瑜伽師地論略纂卷第二論本第三第四第五

基撰

意地之中，大文分二：上以五門辨意地體、下以十門釋意地義。文分為三：初牒前五門三處所攝，標起論端；次「今當先說色聚諸法」下，別釋十門；後總以頌結。

「除假法」者，無別種生，又無別體，故今除之。非意地下，此地中辨四相故。

言十門者，下頌云「色聚相應品，世相及與緣，善等差別門，巧便事為後。」其善等中有三門：一、三性；二、十二處增數；三、釋十二處名義。色中有二：初標、後釋。釋分為七：初、明大種五因造色；二、明極微有無差別；三、明大造二不相離；四、明色聚諸事多少；五、明諸色相續間斷；六、明三類色聚差別；七、明色聚依六處轉。

大種造色能為五因：一、生因；二、依因；三、立因；四、持因；五、養因。如文配屬。　依因中，「由造色生已，不離大種處而轉」者，此說即質造、同聚造，實造非假造。由諸日光、孤行香等，離大種故；生無色界定、道戒色，無四大故。勢依彼有，皆有依因。　持因中，「由隨大種等量不壞」者，亦依同聚四所造義，擊質發聲，大質故。或五境附質，皆等質量；疎遠已去，方大於質。　養因中，《對法》第一說：謂由大種養彼造色，令增長故。彼說一切大種皆養造色義，今此論中唯說長養，四大資四緣生，能養造色。然所造色，大種親養，大種要藉四緣資長，方養造色。今說外緣，大方能養，非外四緣是此養因，相依而有是造義故。生等五因皆增上攝，或有五義或不具五，非謂定具，如上可知。若依實義，親所造義必同性造，非異性；必同類造，非異類，有漏、無漏必類同故；必同界造，非異界；定散必同，非異法造。若假說造，疎相依造，隨應無遮異熟、長養、等流三類。或各親造，或綺互造，理亦不遮。種種義門，如別章說。

「於色聚中曾無極微生」等者，此顯頓變，非漸積義，不同薩婆多聚中有極微。

「又非極微集成色聚」者，極微無體，不同經部種成大義。合前一種，不同勝論麁細俱實。如《唯識》第一疏解。

「極微亦有方分」者，方謂諸方，分謂細分，雖有諸方，而無細分。極微乃是麁色所有，自更無他。《唯識》第一云：極微無方分，方即是分，非諸方義。二文雖別，亦不相違。

二不相離中，文分為二：初略解二種；「又此遍滿」下，重解二種。　「同處不相離」者，隨無根處，諸無根色；隨有根處，諸有根色。自類大造皆同一處相涉入義，非是極微各別住義。　「和雜不相離」者，謂自類大種與餘類大種更相涉入俱一處義。故論下云：前是共大種聚，後是不共大種聚。此解和雜中亦云：即此大種極微與餘聚集，能所造色處俱故。不同薩婆多極微各別，同聚體異。《俱舍》頌云「欲微聚無聲，無根有八事，有身根九事，十事有餘根。」今者大乘，同異類一切大造，無別極微，隨所有聚皆相涉入，名不相離。　又「同處不相離」者，隨有根、無根一切大極微中，即有隨應一切所造色極微更相涉入合成一物，無別極微二處而住。　「和雜不相離」者，即此一大種極微，與餘一切大種所造極微，雖同一處，非成一體。性各別故、用各異故，知非一性；諸根於中遍受用故、不相礙故，知同一處：名同處不相離。性各別故、用各異故，名雜；同一處故，名和。處所無二，俱依一所，體仍各別，故名處俱。其不相雜義意可知。　「又此遍滿色聚」下，因文便故，先解和雜不相離。　「又一切所造色」下，方解同處不相離。胡麻等聚，體類別居，大造、極微不同於彼。但如諸物，石磨為末，以水和合，處所難分，其性各別，是和雜不相離義。　「又一切所造色」下，乃至大種所據處所，其即質造。　諸所造色，還即據此大種造色，同依一處，不同他宗類各別住，是不相離義。　上來所釋，後之二文順前解二處中後復次義。若依初復次義，同類、異類大造相望，義准應悉。此義如〈決擇〉五十四、六十五等、《對法》第五疏解。

色聚諸事多少中，分二：初總明事多少；後「又約相攝」下，別顯攝義。事者，體也、物也。總諸色聚，有十四物，除勝定之果，非定有故。此說實體，除一切假。

「一切色聚，有色諸根所攝者」者，五十四云：如眼，若據相攝，唯一，謂眼清淨色。若相離攝，有七，謂眼、身、地、色、香、味、觸。若界攝，有十，加水、火、風。耳、鼻、舌亦爾。若身根，除眼等四，獨可得故，唯可有九。界者，因義。順經部宗色能持種，說有彼界。或彼聚中，可有能生彼色等用增上緣中立為界稱。或界者，性也，即彼體事。如欲界有眼等四，定有身根。有師於此起妄計云：若得天眼，亦得彼地身根，不相離故。其義不然。《雜心》云：極微在四根，十種應當知，身根九餘八，謂在有香地。若以在四根有十種，故定有身者，有香地言如何通？《俱舍》亦通云欲微聚故，《迦延》亦言：頗有成就彼地眼，不成就彼地身根耶？曰：有，謂身在欲界，起天眼通。故知彼說非理。　「相攝」者，約體攝也，各自以體自攝故。如有色，自有故。　「界攝」者，以體對用也。「不相離攝」者，體用不相離也。

諸色相續間斷中，有六：一、聲；二、風；三、明闇色；四、大小無間生；五、釋經；六、顯有法界。「聲界」者，造聲因，四大也。「恒行風」者，持世界日輪等風。恒續闇色，謂世界中闇，不說空劫，故知彼無。或義不然，說為逈故，不與闇名。「堅即彼界」者，謂地界。「堅攝」，謂餘相。「非執受種子」者，謂無漏種子。雖依於識，識不緣故，名非執受。

「色聚有三種流轉」者，業果，名異熟；現在四緣之所資長，名長養；非前二種，但自類相生，名等流。不同小乘別立剎那，大乘即是定長養攝。或是等流，有漏得引無漏法故，現行從彼種子生故，況初道色體是假邪？　「處寬遍」者，謂體增寬，遍滿處所。「相增盛」者，處所仍舊，相狀轉增。　「變異等流」者，謂變舊相，如青變黃、清變濁等。　「自性等流」者，謂住舊位，相續生滅。　初異熟生，謂引業果；後異熟生，謂滿業果。　諸法有二：一、有為；二、無為。無為無此三，無差別故；有為有之。有為為二：一、有漏；二、無漏。有漏具三，無漏唯二，無業果故。且無漏中，諸根唯一，無等流。內餘色有二：若執受，唯長養；非執受者，通等流。外五塵色亦通二種。上說有長養及等流者，各具二種長養、等流。勝定果色、諸心心所有二等流，唯一長養，除處寬遍。此說法處諸假色法。定果實色，或通處寬遍。上說無漏已。有漏蘊中，內五根唯長養、異熟，無等流；具二長養，無初異熟；內諸餘色，具有三種；若外諸色，唯除異熟；法處攝色假，唯一長養，除處寬遍，通二等流；諸心、心所，一切皆具，唯無處寬遍一種長養。若於八識，法處五色後應分別，恐繁且止。　五十四中，總聚為文：若五根色，有長養、異熟，無等流；非根諸色，具三種流；諸心、心所，有等流、異熟、第二長養所長養流；法處攝色，無異熟生，餘如心、心所。雖作此說，亦不相違。復有三界差別，長養有殊，問答分別，皆如五十四。若說異熟，初生剎那及後相續分之為二，說與前殊，後應思准。

六依處中，「建立」者，風、金輪等，相依持法。「覆藏」者，屋宇等。

第二段明相應蘊中，文分為五：初、標心及五十三心所法；次、四一切，辨五位心所差別，合煩惱、隨煩惱為一故；三、辨由根境等，諸識生；四、「又識能分別事之總相」下，明心、心所行相；五、「作意云」下，明遍行、別境二位心所體業差別。　「一切處」者，《唯識》第五解云：謂三性處。

「一切地」者，有二義：一云有尋等三地；二云色四、無色四，并欲界一，合為九地。　「一切時」者，心生必有。　「一切耶」者，隨其自位，起一必俱。遍行具四，別境非後二，善十一中通一切地。「非一切處」者，唯善性故。「非一切時」者，非心生時即皆起故。「非一切耶」者，輕安不遍諸善心故。「一切地」者，有義：通九地，以定加行亦名定地，彼亦微有調暢義故，由斯欲界亦有輕安。有義：不然。論說欲界由闕輕安，名不定地。「通一切地」者，有尋伺等三地皆有故。如《唯識》第六說。煩惱、隨煩惱合名染位，四種皆無。不定唯有一切性處。《唯識》第五云：五中，遍行具四一切；別境唯有初二一切；善唯有一；染四皆無；不定唯一，謂一切性。如下第八及五十五、五十八、五十九，《唯識》第五、六，《對法》第一等廣解。

辨由根境等諸識生中，「又非五識身有二剎那」下，解識乃得生。

根二因不壞：一、不滅壞故，非全無；二、不羸劣故，非劣弱。五十四中釋滅壞、羸劣及由四緣諸根變異，翻彼即是此中二義。此說色根。其意根不壞者，彼說由四緣意根壞，翻彼即是。彼意根，第六是，不同五根。不說七八根不壞義，思准可知。

境界現前中，有六故，謂「所依處故」等者，五十四云：問：如〈本地分〉說六種所行性，此何差別也？即隨次第釋此中六故，應尋彼文。　「所依處」者，內身所依，器世間是，諸有情所依處故。「顯了、不顯了」者，彼云謂取實、不實差別，謂各於自境中取實有體者，顯了可知得；取不實者，名不顯了。　「全分及一分故」者，彼云謂取一分事及遍滿事，謂於一聚境中總遍緣，名全分；緣一分事，名一分。

四種障中，「覆弊障」者，屋宇等。　「隱沒障」者，謂神通、藥草等，隱令不見。　「映奪障」者，謂勝力映奪，即日光等影眾星火光等。　「幻惑障」者，謂由鬼魅等及呪術等諸幻惑障。

「處所極遠」者，謂諸方住處各遠故。　「損減極遠」者，謂先成麁色，雖近現前，損減至細，名損減遠，即磨麥成麵等。五十四云：非極細遠，名現前故。別說諸根境現前義，皆如彼說。

作意四力：初時三種，如其次第，緣未來、過去、現在境界；第四一力，通緣三世。　「若異此者，應於一所緣境，唯一作意，一切時生」者，若異前說四力生作意者，應於一境一作意恒生。由此故知，必由四力。

「又非五識有二剎那」下，明識乃得生中，文分為四：一、明五識剎那；二、明五心差別；三、釋經一心言；四、明五心緣境之世。五識剎那中，《唯識》第四有二說。一云：五識唯一剎那，自類前後定無二剎那相隨而生，亦非五識展轉無間更互而生。以此文為證。〈決擇〉等言若此六識為彼六識等無間緣者，言總說六，意說五識前後定唯有意識，意識便通生故。　二云：此依未自在位，多分率爾心唯一剎那，非等流心及自在位。廣引理教，皆如彼說。彼開導依，第三正義雖各自類，不說五識相續剎那，同前同後，皆不違理。然取後義，多順諸文。

「又一剎那五識生已，從此無間必意識生」等者，此說五識率爾心後，定有尋求。尋求之後，若時散亂，生即不定；若不散亂時，決定心生。染淨心生，由分別及先所引二因故。起分別者，曾未得境，今分別故。　先所引者，前已得境，諸悉故生。意由二因，五唯由一。此說五識等流，意等流亦爾。此中唯說尋求後不定，不說決定後及染淨後不定，理皆通故。然今不說率爾後生尋求不定，故知率爾後定起尋求。〈決擇〉亦言：在定，耳識率爾聞聲，若有希望，後時方出。希望即是尋求心故。餘義如〈五心章〉說。

「一心剎那」者，意說於一境中專一性心，雖多念仍名一心，又以前後性類相似名一心。

「又意識任運散亂，緣不串習境」下，明五心緣境之世。此有二說。一云：意識非強分別而任運生，不在定中而散亂生，若緣不串習境，不與別境欲等俱生，爾時意識創緣於境，名率爾墮心。無希望故，不名緣未來；雖緣現在，但是曾得境種類故，唯名緣過去境。此說獨生意識。初率爾心所起行相，緣於過去境種類故，名緣過去。若強分別及在定心，緣串習境，與欲等俱，此意識率爾心緣世不定。其五識率爾墮心無間所生意識，謂尋求、決定，唯應說緣現在境。剎那論之，實緣過去；依分位三世及依親所緣相，唯應說緣現在。　設有難云：尋求、決定並緣前念五識境生，緣過去世，云何今言緣現在？　故論通言：若此，即緣彼境生。謂若此二心，即緣彼前念五識所緣之境，應名緣過去；但以相似相續在現在世，為此尋求、決定二心之所緣取，應名緣現在，非於本質，不名緣過去。此意影顯五識率爾唯緣現在，意識率爾之尋求、決定亦緣過去。二解：名率爾墮心已前，釋意識率爾墮心，前來未釋意識率爾故。若強分別及定心，并串習境，有欲等生，爾時意識不名率爾墮心；若任運等，乃至無欲等生，方名率爾故。前來未說意率爾心，故今說也。

「唯緣過去境，五識無間」下，此釋五識後尋求、決定。意識取前念五識本質境故，唯緣過去境。由此意識所緣前率爾境之影像，相似相續，在尋求、決定二心上現故，唯應說緣現在境；即從本質，唯緣過去。若從影，唯緣現在，其意識率爾心緣現在境，其理何疑？總說緣過去，便招妨難，故應長讀。唯緣過去下文，攝屬尋求、決定二心，其緣現在，亦屬二心，義道便遠，亦無妨難。若此緣現在境心，即緣彼過去境生，故通二世。本質、影像有差別故，染淨、等流必隨前轉，故知二心亦緣現在。餘世五心復亦不定。

「又識能了別事之總相」等者，《成唯識》云：心於所緣，唯取總相；心所於彼，亦取別相，助成心事，得心所名，如畫師資，作摸填綵。心王不能取境別相，但取總境；心所非但取境總相，亦取境上隨應別相，故此說言「即此所未了別」等。《唯識》解云：此言表心所亦取境總相。此總境上所未了別境之別相。

「所了境相其能了別」者，說名作意，即顯作意取諸心所所取別相，皆如彼說。此中但說心起必俱，故唯說遍行心所行相。由此兼顯遍行、別境通三性。心行相增強，偏說體業，餘略不論，並如《唯識》。境之分齊是言說因，想能取之；境上順理違理之相是三業行因，由思能取。雖諸心所皆能通取，就偏增說，亦不相違。

作意，謂心迴轉。觸，三和等，皆如《唯識》第三卷初。迴轉者，起動義。彼云應非遍行，非為切理。

定令心一境，名心一境性。

觸業，唯「受、想、思為所依」者，《唯識》解云：思於行蘊為主勝故，實通為依。

世中有三：一、道理三世；二、唯識三世；三、神通三世。如《唯識》第三卷疏。

「謂諸種子不離法故，如法建立」者，隨順薩婆多，言：種子不離心法，如心法建立三世。彼說種子體即心故。隨順經部，言：種子不離色心等法，如色心法建立三世。彼說色心能持種故。今大乘釋：種子不離第八識法，如第八識法建立三世。又種不離現行之外條然有體，如現行法依種子上建立三世。云何建立？種子之上當可生果，名未來；能生種因，名過去；種子自體，名現在。又現行諸法多分間斷，種恒相續。種既不離現行諸法條然有體，法既有三世，故今種子如法建立三世之義。此為總標建立三世所依體，依種子立。下別釋世義。恐有外難種既恒有，應非世攝，故如於法，亦世所收。

「又由與果、未與果故」者，此釋過未二世依現在種子之上立義。現種子上已與果義，名過去；未與果義，名未來；二所依體，名現在。今唯依道理以辨三世。今大乘中，能為因義，名為取果，唯現在世，故《唯識》云雖因與果有俱、不俱，而現在時方有因用。若果起時，因付於果，名為與果。現在種上有於曾世付果之義，名過去；現未與果，當來方付，名未來；現在正取，名現在故。

「若諸果法，若已滅相」下，釋依現行建立世義。

四相中分三：初辨所依、次辨相狀、後辨分位假立。大乘生滅既即法辨，更無別體；小乘說有。《百論》難言：有滅滅法，令無入過去，滅法現在，說名有；有生生法，令有入現在，生法未來，應說無。此難四相體俱成有。

論云「謂於一切處識相續中，一切種子相續俱行建立」者，總標四相，依種子立。「一切處」者，三界九地。「識相續」者，謂第八識。「一切種子相續」者，種剎那滅，無間斷故，名為相續。「俱行」者，種與本識恒俱行故。「建立」者，依此九地與第八識，相續俱行一切種子建立四相，不依現行。由三義故：一、種相續故；二、諸法因故；三、不離識故。若說種子，即說諸識。　又解云：於本識中，一切種子相續俱行法上建立四相，即是依一切有為法上建立四相，一切有為有漏、無漏若起，必與種俱行故。即是通說依現及種說四相義。於生之後即說異有者，此有二義：一、令生厭，欲顯生體自性變異，不可愛樂。若即說住，便多生愛樂、生住故。二、欲顯諸相無別用時，即此生相，與前後別，名異。既爾，隨轉名住，後必不住名滅，故不同餘宗。二異性中，初是同類法前後異，後是異類法前後異。此唯說生，由有緣力故起，餘依此立，不待因成，故言約法分位別立。《顯揚》頌云「生因相違故，無住滅兩因，自然住常過，當知任運滅。」此如五十二、《唯識》第二等說。

四緣文分三：一、標名；二、總出四緣體；三、「又由種子故」下，別指於心，以顯四緣。如《唯識》第七廣釋。　「因緣體」者，彼云：謂有為法親辨自果，一、現行；二、種子。今此唯言種者，彼會云：有唯說種是因緣者，彼依顯勝，非盡理說，聖說轉識與阿賴耶展轉相望為因緣故。　「等無間緣」者，謂八現識及彼心所，前聚於後，等而開導，令彼定生。彼第四卷會此文云：若此識無間，彼識決定生者。言總意別，義不相違。　《所緣緣》者，彼云：謂若有法，是帶己相，心或相應，所慮所託。此體有二：一親一疎。今此總說，亦不相違。　《增上緣》者，彼云：謂若有法有勝勢用，能於餘法或順或違。彼自會云：雖前三緣亦是增上，而今第四除彼取餘，為顯諸緣差別義故。故今此云「謂除種子，餘所依及助伴。」餘所依者，乃除等無間依故。不說境界，顯然亦知除所緣。故唯依心顯四緣，不說心所為等無間。

第六、善等增數中，唯立三善。無勝義者，說有為故。　「福分善」者，順生死善。　「解脫、決擇分善」，如《對法》第十三及〈決擇〉釋。　正勝善者，即四正勤，亦名正斷；勝諸惡故，勤體勝故，非邪勤故，名為正勝。　無量善者，四無量也。　有依善者，有所依求，求三有善；無依善者，無所依求，希涅槃善。又：有物施，名有依善；無物隨喜，名無依善。或有相善，名有依善；諸無相善，名無依善。修慧之體，名根本善。　相應五蘊，名為眷屬善，修慧品故。或根本、方便二業道，名根本方便善，合二為一業道品故。唯說聞思，非修慧者，隨其所應，餘善根故。

「八福生」者，謂欲界粟散王為一，臣為二，加六欲天為八。不同古解：欲界除臣，而取輪王。輪王為九。不動善為十，謂色無色善及無漏善。

「善了知事」者，知因智也。

工巧中，「但為戲樂」等者，餘處說此實通三性，今但簡染，相難知故。謂為戲樂，貪、掉等生。「不為活命」。習業、簡擇故。此戲樂工巧，染污；活命、習業，體實無記；簡擇是善，善心慧等，簡擇生故。

言「慧眼」者，實非是色，眼類同故，此中說之。非是五中之一慧眼，總攬五中慧、法、佛三為今慧眼，慧為體故，因便故來。　「有瞚眼」者，即瞬動眼，如人等眼。　「無瞚眼」者，不瞬動眼，如蟭蟟等眼。　「依處眼」者，即本肉眼，由此為依，起變化眼，名依處眼。或扶根塵，眼之依處，世俗呼之為眼故，今亦假立名。　「審諦耳」者，亦非是色，體即聞慧等，因說耳故，文便故來，欲顯眼耳俱有勝用故。　「高聽耳」者，聞善法、勝法、有義法耳。　「非高聽耳」者，聽惡法、劣法、無義法耳。　身中釋「一切遍諸根所隨逐」者，明身根遍在四根中義。

「墮施設意」者，施設謂名言，緣在名言，名墮施設。

十一種中，「內外」者，自他身異故。

「七識住」者，《俱舍》第八云：身異及想異，身異同一想，翻此身想一，并無色十三，故識住有七，餘非有損壞。一、有色有情，身異想異，如人、欲界天及初靜慮，除劫初時；二、身異想一，如梵眾天劫初時；三、身一想異，如第二靜慮，厭根本喜入近分捨，厭近分捨入根本喜；四、身一想一，如第三靜慮。初定由染想，名想一；二定由二善想，名想異；三定由異熟想，名一，善喜動故。餘三即下三無色。餘處壞識，不說識住。

「增語觸」者，第六俱觸，能起語故、能緣語故，於聲法二處皆增，由觸增長，名增語觸。　「有對觸」者，五識相應觸，根有對故。　「依耽嗜」者，謂欲界。　「出離」者，色、無色及無漏。　「有愛味」，謂有漏。　「無愛味」，謂無漏。　「世間」，謂分別。　「出世間」，謂無分別。

「九有情居」者，《俱舍》頌云「應知兼有頂，及無想有情，是九有情居，餘非不樂住。」前七識住及第一有，并無相天，名九有情居。餘惡趣等，非有情居，不樂住故。廣如彼說。

增色中，「有依光明」者，即質光明；「無依光明」者，謂離質光明。或附質光明，名有依；遠質光明，名無依。　「正不正光明」者，謂日月盈虧等光明。　「積集色」者，謂諸形色。　九種中不說內外，縱自他身是外處，定與根別說，其實相似。聲唯二性，不善、有覆者，由彼思發，故得彼名。《顯揚》云：表假通善惡，實體非也。前色界亦爾。

聲中，「若犯若出」者，犯己還淨也。　「聖言」者，稱實名聖，聖者正故。

香中，「率堵魯迦香」者，即舊云斗樓婆香，《地持》云求求羅香。「素泣繼羅」者，如胡麻許大，赤色，堪染緋等，此土所無，極大香也。「三辛香」者，西域多以胡麻、蓽鉢、于薑三事和為丸食之，令人消食。　「一指香」等者，形如指相故。

「休愈味」者，除止差病味。

五觸中，蚊虻為二故。六中，俱生為第四，內身之中與身俱故。所治即垢等，能治即水等。

法界，法義如《唯識》等。

釋法界中，三種，有色、無色及有為無為者，有為有二，謂有色、無色，并無為為三。或：一、有色；二、無色；三、有色無色，即有為無為。

增四中，「唯言假色，不說實」者，律不律儀等，諸宗通色，今說為假，略不說實。

「無色無為假，非假所攝法」者，依相說，真如是實，餘皆是假。

「善、無記無為」者，並依相說，真如等善，空等無記。

增十中：一、作意。二、受。三、想。四、思。五、觸。六、虛空。七、擇滅。八、非擇滅。九、真如。十、中有三句：初句是不動無為，下二句是想受滅無為。非受者，是想故，此隨勝說，故無所餘。或第一即除受、想、思，餘心所法逐心生故。第五即不相應，略不說色。或初即觸，隨心初生故，隨增勝說。

結云「內、外六處諸法，差別有六百六十」者，此據十二處，各增至十，一一皆有五十五種，此成六百六十所可應有增數之法。理實不然。五根增中，皆無增十，而有十一，已剩其五；意處至十二，而無增十，後剩十三。於此增數，合剩十八，況復不計法界所攝八十七法等。由此應知，但據十二處各增至十之總大數。

釋名中，眼者，梵云斫芻。斫者，行也；芻者，盡也。謂能於境行盡見行，盡見諸色故名行盡。今言眼者，體義當故。　耳者，梵云戍輸聿反縷多，此云能聞，如是我聞之聞也。言耳者，體義當故。　舌中，能除飢渴，正是舌根。發言論者，舌之依處，世俗名舌，故以為名。

「計為我所我及我所」者，我所者，我外所有。我我者，亦是我所，謂計前念我是後念我之我，即前念我是後念我之我也。

有情等義，如〈攝異門分〉具釋。「重嗢柁南」者，上明眾義皆是意地之差別義，故重頌出體顯義，是彼地體義故。

「唯說六善巧」者，《辨中邊》通說十善巧；〈決擇〉下說六；七善巧，《顯揚論》中〈成善巧品〉。說諸善巧，皆為破執，故數不同，廣如於彼。

「生起事，謂緣起緣生」者，《對法》云：因名緣起，果名緣生。

「差別事，謂無量界」者，即五無量，謂世界、有情界、法界、所調伏界、調伏方便界。下自當釋。

後嗢柁南有十門：一、色聚；二、相應品；三、世；四、相；五、緣；六、三性；七、十二處增數；八、釋十二處名；九、善巧；十者、事。「八眾」，隨增勝者說。

第四卷

九地境中分之為四，上之二地明境體，此有尋有伺等三地是境相，下上麁細異故，是謂來意。尋謂尋求，伺謂伺察。謂思及慧，推麁名尋，察細名伺，一念不俱，麁細異故。今依彼法有無此二建立三地，是謂釋名。　「出地體」者，釋有三師。初說云：此之三地，就二前後相應建立無心地，說初之二地名為心地，故知下地諸色等法皆名無尋無伺地。　第二師云：此三就二離欲建立故。此卷中既以離尋伺染名無尋無伺地，故知隨應有彼染故，名初二地。　第三師云：此三俱就界地建立。此卷中說欲界及初靜慮若定若生，名有尋有伺地等，故知但依界地建立。徵破前師，皆為非正。今釋彼文，並如彼說。

就此地中，大文分三：初問；次略答；後「云何界施設建立」下，別釋前標，於中即五。　界施設中，分三：初問、次答八門、後隨別釋。第一、數建立中，分二：初標墮界、非墮界；後「此中欲界」下，別釋三地。「墮」者，在也、落也，落在界攝故。　「非墮攝界，謂方便并薩迦耶滅，及無戲論無漏界」者，三乘通釋。　方便，謂道諦，趣滅因故。　薩迦耶滅者，謂虛偽身滅，即擇滅。　無戲論無漏界者，謂真如，性離分別，無漏體故。　唯大乘解：或方便者，一切化身，三輪方便，利眾生故。　薩迦耶滅者，謂法身，虛偽身滅顯故。　無戲論無漏界者，謂報身，無漏五蘊離分別故。　「若定」者，在上下地得彼定。　「若生」者，謂生彼地，無尋唯伺。　「隨一有情由修此故，得為大梵」者，雖共初禪同一地繫，無別品數離於尋染，要伏尋貪方得彼定。如在欲界修不淨觀，雖未品數折伏下染，要暫伏貪方能入觀。此亦如是，故名別得為大梵。劫初之時，極光淨天先來有此中間定業，故得下生初為大梵，非在二定生報下生。　「此中，由離尋伺欲道理故，說名無尋無伺地」等者，《釋論》第二師引此為證：未離尋伺染，欲界初定諸法假者，名有尋有伺地。靜慮中間諸法假者，已離尋染，未離伺染，名無尋唯伺地。二定已上諸法假者，俱已離染，並名無尋無伺地。即顯欲界教導差別。若已離欲，亦名無尋無伺地等。不爾，何故第三地中唯離二染名第三地，不說有彼下二地染名初二地？實義不然，此三但依界地建立。謂欲界初定有漏、無漏諸法聚中，尋俱可得，已離欲、未離欲皆名彼地等引。次上文為證，不由有染名為彼地，若已離染名非彼地。若作此解，便大雜亂。故此論云：若無漏界，有為定所攝初靜慮，亦名有尋伺地等。若就相應及三離欲立三地別，此等諸文皆有過失。廣如《釋論》。此言尋伺由離欲故名無尋無伺地者，然唯欲彼二定已上無尋無伺一地，有漏、無漏皆決定離尋伺染故。下地不然，不得以有染為彼地、無染便非，故唯說彼二定已上。由此不說下之二地隨離彼染即非彼地。　「教導作意」者，謂在欲界住心無相，無尋伺故。「出彼定」者，身在欲界，已離初定欲，入無尋伺定，後出定時，還起尋伺。若生二定等，亦起下尋伺。故論說言：如出彼定及生彼者。　「若無漏界，有為定所攝」者，即初靜慮根本智。此有二義：《唯識》第七，一說後得智在因位亦尋伺俱。若依此義，彼根本智依此尋伺後得智處法，緣真如境起故，名有尋有伺地；非根本智與分別現行尋伺俱，名有尋有伺地。二云後得智亦非尋伺俱。此無漏有為定者，即是二智依初定尋伺處法，緣真如覺故，名有尋有伺地；非是二智與分別尋伺現行俱，名為彼地。

第二、處所中有三界別，即為三。欲界三十六處，謂八熱、八寒那落迦、鬼處、非天處、四大州、八中州、六欲天。其魔宮即他化天。獨一、近邊二那落迦，即八寒、八熱隨應所攝，人中一分亦爾，故不別立所。由此欲界文即分二：初明本三十六處；「魔宮」已下，釋即彼攝。

「從此下三萬二千踰繕那，至等活」等者，此文意說，地平之下三萬二千踰繕那方至等活，等活廣十千踰繕那。次下過四千踰繕那方至黑繩，黑繩下二千至眾合。如是八那落迦皆廣十千，下六地獄相去皆二千。無間地獄底去地平，計一十二萬八千踰繕那，蘇迷盧山入水八萬，此乃過彼四萬八千。以此准知，八熱地獄深於《俱舍》，彼說無間底去地平四萬踰繕那。彼論頌云。此下過二萬，無間深廣同。《俱舍》：水輪雖深八億，依風輪上；金輪復厚三億二萬，在水輪上。故妙高山據彼金輪。今者大來，金在水下，次據金輪，水在金上。雖不言深數，無間之底既計一千二萬八千，妙高入水但言八萬，明知妙高不據金輪，半上半下，水中浮住。贍部州地在水之內，深妙高山，義甚難悉。七金展轉倍小須彌，何為此州獨深諸類？由有地獄安布不同，惡業者多，處所須廣，特深餘類，此復何愆？《俱舍》雖不別陳，《毘婆沙》第一百七十二有三說。一云：無間底去此四萬，下二萬是無間，次上一萬九千次第有餘七，此七一一縱廣萬踰繕那。恐錯，勘草本，次上五百白墡，五百是泥。二云，無間同前，次上三萬五千安立餘七，餘七一一縱廣五千，次千青土，次千黃土，次千赤土，次千白土，次五百白墡，次五百泥。三云：無間在中，餘七圍繞。此贍部州猶如穀聚，上尖下闊，故得容受。由此經說：四大海水漸入漸深。雖無評家，《俱舍》所取不知何者，且看文勢，第三為正，不相違故，餘義皆有自宗相違。今者大乘，應理為善。八寒地獄，八熱相當，大小量同，故不別說。鬼及非天，如前已說。不見近邊，亦屬寒文，獨一可爾。

取緣豆子者，即摩訶沒特迦羅，《宗輪》所云採菽氏也，舊云大目揵連。廣說此緣，如《彌勒疏》。　燒然等三，少分、多分、全分別也。　「一聚」者，不見形容，但見一聚火相故。

「色界十八處」者，下三定各三，第四定八，無想天即廣果攝，故不別說，并大自在天，故成十八。四禪各三天，但言熏修，故唯有漏熏。五淨居天既言五品雜修故生，明通有漏、無漏雜修之法，不異舊說業，雖凡位而造，由今無漏資有漏定，更助故業，令勝上生大自在住處。

「由極熏修」者，唯無漏修，諸有漏第六識已不現行故。即凡夫位所造廣果天處業，將入第八地，生廣果天；無漏極熏資彼先時後報之業，至第十地滿心，方生於彼。《華嚴經》云：現報利益，受佛位故；後報利益，摩醯首羅智處生故。廣如《唯識》第七卷疏，并《十地論》第十二卷。

修禪有三：唯有漏，熏下四定；二、唯無漏，八地以上變易生死；三、有漏無漏，如前所說五淨居業。變易生死，七地已前，二乘俱通有漏、無漏，無明為緣故，所起定唯無漏；八地已上唯無漏，不起無明故。

「無色界有處所」者，業果異故，即於入定死處而施設故。　「無處所」者，謂無色身。或現定色故，名有處所；無異熟身故，名無處所。

第三、有情量中，文分五：一、人；二、天；三、地獄；四、非天；五、無色界。此州身量，壽長時大，壽短時小，大小雖殊，然隨自身三肘半量，故量不定。東州決定自身三肘半，西北二州亦隨自身三肘半量，然展轉大。《俱舍》第十一與此不同，彼云：贍部州人量，三肘半四肘，東西北州人，倍倍增如次。彼說此州或三肘半四肘，東州八肘，西州十六肘，北州三十二肘。今說轉大，不言倍增，以不定故。

「三十三天增一足」者，足謂分也。分一俱盧舍為四分，四分之中，一分復分為四分，增此一分，故言一足。下言增一足者，其義亦然。顯知足天半俱盧舍餘一分，樂化天餘二分，他化天身餘三分。　或有釋言：一足者，即俱盧舍分為四分，一分之中復分為二，足此二中之一分，故言一足。即顯知足天身半俱盧舍餘半分，樂化天身一俱盧舍中三分，他化天身三分餘半，減一俱盧舍也。《俱舍》不同，彼云：欲天俱盧舍，四分一一增，乃至他化天，一俱盧舍半。餘皆同此。　問：若依《俱舍》，梵王壽一切半，量一踰繕那半。大乘既以六十劫為一劫，何故梵王不說一踰繕那半為一耶？答：劫是時名，隨法即施；踰繕那是分量，不可輒說。

「無雲減三」者，無量光天四踰繕那，極光淨天八，少淨十六，無量淨三十二，遍淨六十四，無雲一百二十五，以減三故，如是倍倍增，乃至色究竟天身長萬六千踰繕那。業不同故，身量有殊，不可徵詰。不說無間身量遍處，故知小也。非天亦然。不同餘宗，大地獄唯在此下。餘三有獨一及近邊，業勝故說造惡業來入此地獄中。

第四、壽建立中分三：初、別明三界壽；二、明有中夭；三、明滓身。欲界分七：一、人；二、天；三、大那落迦；四、非天；五、傍生鬼；六、寒那落迦；七、近邊、獨一。由善惡業品類不同，壽量亦別，應細此數易而不論。

第五、受用建立中分二：初標三門、後隨別釋。別釋之中復分為四：一、明受苦；二、「又於四種那落迦中，無有樂受」下，明受樂；三、總明苦樂勝劣差別；四、「復次，三界有情所依之身」下，勸厭三界，欣求無漏。　受苦中復分為二：初明三界苦、後明無漏非苦。初中復二：初明欲界苦，後色、無色界苦。欲界中分二：初略明五趣苦、後廣明五趣苦。廣即分五苦。地獄苦中復分為四：一、解大那落迦；二、近邊；三、寒；四、孤獨。　眾合有三：一、兩頭頸；二、銕槽壓；三、上下山。　號叫有三，謂燒熱、極燒然等者，少分、多分、全分別故。下皆准知。　燒熱有三：一、銕熱薄；二、銕串貫；三、銕棒打。　極燒熱有三：一、三支串貫；二、銕鎖纏裹；三、沸湯煎煮。　無間有六：一、四方火刺；二、銕炭揃簸；三、上下銕山；四、銕釘釘舌；五、銕丸燒口；六、洋銅灌之。　「近邊四圍」者，謂煻煨、屍糞、鋒刃、烈河。　鋒刃有三：一、刀刃路；二、釰葉林；三、鐵刺林、獄卒、狗、烏、蠰炬吒蟲等。《二十唯識》敘諸宗不同：薩婆多師、經部、大乘說是非情，然少差別，上座部師說為情類。廣如彼破。

孃矩吒蟲，身長一尺，身白頭黑。設拔末梨，狀如皂角樹形，多諸刺故。

「寒中三種色為別」者，苦具輕重如次不同，出聲有異。

地獄唯在此州下有，餘處皆無，極重惡生，唯此州故；餘二州斷善作無間業，來此受苦。《婆沙》說：三州皆有邊地獄及獨一地獄。有說言：二州有此二地獄，非北州，淨樂處故。

鬼中，「口或如鐵，或如炬」不者，如鍼之小，不受食故；吐火如炬，自燒然故。其頸多癭，不能自持，常挭塞故；其腹寬大，持不能勝，鎮曰飢虛，縱食難滿。故多受苦。

人苦有八，第四「逼切、追求、攝受等苦」者，打罵逼切、未得追求、得已攝受守護等苦。

「由有廣大福聚成熟，及廣大五欲天子生時」者，梵行大德天子生時，名大福聚天。生非梵行者，俱於五欲廣大受用，名廣大天。

「斫截破壞」者，此唯在彼地，若諸天，餘皆通有。

「四種蘇陀味」者，謂青、黃、赤、白四色妙味。彼文自釋。

「又諸非天，天趣攝」者，諸教不同，如《法花》第一疏會釋。今依大乘，此文自會，唯是天趣。《佛地論》與此文同。

「色、無色界，有煩惱、障故」等者，由有煩惱故，於死不自在，尚有死；由有障，即長壽天難故，於住正法不自在。

「又於四種那落迦中」下，明受樂分三，三界別故。初在此卷，後二在第五。欲界分三：地獄為一，鬼、畜、人為二，天為三。　「四種地獄」者，謂八熱、八寒、近邊、獨一。　「三種餓鬼」者，即前所說三種餓鬼。「無樂受」者，乃至等流樂，亦皆無有。世親《攝論》說有等流樂者，《唯識》第五會云：應知彼依隨轉理說，隨薩婆多等。或彼通說餘雜受處，無異熟樂，名純苦故。此說除地獄，餘鬼、畜生亦有等流樂，無異熟樂，名為純苦。故此文云大力鬼、傍生、人有資具樂。此中無樂，唯言三鬼。〈決擇〉即言：一分傍生亦名純苦者。傍生雖實爾，無別相可標，略而不說。

七寶中，五情、二非情。謂輪寶、珠寶，此二天帝所有，下應輪王。象寶即前非天脇中善住龍王五百子之中一子，馬寶亦是天帝龍馬，女、臣、兵三亦皆天帝之臣妾也。後之五寶，下生閻浮，以應輪帝；輪帝化息，還死歸天。餘二俱從天中應下。輪寶，即騰空摧敵，千輻金成，眾寶彫飾。象寶，七支櫡地，輪王乘之，騰空自在。馬寶，朱鬘髦尾，亦能騰空，王乘駿遠。珠寶，能放光明，所求皆雨。女寶，柔軟無骨，端嚴美麗，不生子息，生知後宮。主藏臣寶，敦信無二，能知伏藏。主兵臣寶，經緯之才，止戈之用，動身奮怒，四兵雲集，所向無前，御𡨥警衛。如《華嚴經》，具陳其事。餘三輪王雖皆輪應，銀、銅、鐵別，亦無餘寶。

天趣之中分四：初、總明諸天樂；二、明非天樂；三、明北州樂，與天相似，故便說之；四、明帝釋別受樂相。初文之中復四：一、外潔不臭；二、內無腑藏；三、臺觀莊嚴；四、十種隨欲。

北州中，「竟無繫屬，決定勝進」者，由習無我，故無繫屬；於衣食等，不起我所，由此當來決定勝進。彼洲定有生天後報業，無我觀前修十善業故，此言決定當得勝進。有處說彼有後報業，定墮鬼中，未審誠說。

第四文中，有十。天者四園：一、繢車，綺飾車處；二、麁澁，戰器戰場；三、和雜，受欲樂處；四、喜林，遊肆之處。其四勝地，四園各一，或四色地。其善法堂、圓成樹、喜林園等，所起因緣如《宗輪疏》中敘帝釋之因起也。　「如意石」者，稱可天心故也。

第五卷

上辨欲界樂，下辨色界。　初靜慮，「受離生喜樂」等者，《顯揚》第二云離者，謂由修習對治，除斷所治障所得轉依，即是隨修有無漏定，彼於欲界欲、恚尋等所得轉依無為名離。生者，謂從此所生，謂從此轉依之所生也。　喜者，謂已轉依者，依於轉識，心悅心勇，心適心調，安適受受所攝，謂得轉依已，依諸識轉，所得輕安所生喜受名喜，雖怡五根，亦名為喜。樂者，謂已轉依者，依阿賴耶識，能攝所依，令身怡悅，安適受受所攝，謂即輕安及彼喜受，雖復不與第八識俱，然依第八能攝受，彼所依之身適悅名樂。即此喜樂，由離所生，名離生喜樂。　第二靜慮，「受定生喜樂」者，定，謂已轉依者，心住一境，即前所得定。生者，謂從定所生。喜樂，如前。非如初定，創初得離，故言定生。初定之先，未有定故，但言離生，不言定生。　第三靜慮，「受離喜妙樂」者，謂或緣離第二欲增上教法，或緣彼教授為境界已，見第二靜慮喜相過失而厭離之。　妙樂者，謂已轉依者，離喜離勇，安適受受所攝。此中不言定生妙樂者，創離喜故名離喜，樂勝故名妙樂，非初因定而生樂故。雖第二定受離尋伺之喜樂，喜樂二種，創因、定生從勝為名，亦無過失。　其第四定，「受捨念清淨無動之樂」者，離下三定麁染，不動法故。謂初定離憂，二定離尋伺苦，三定離喜，四定離樂及入出息故，名寂靜不動。　捨清淨者，謂超過尋、伺、喜、樂等下三定中一切動故，心平等性、心正直性、心無動轉而安住性。　念清淨者，謂超過彼一切動故，心不忘失而明了性。此二最勝，所以偏說。無色界中，空處離色相，滅有對相，息種種相；識處離空相，緣空處無邊之識；無所有處離識無邊相，推求識處上境界無少所得，除無所有；非想非非想處超無所有想，緣無所有處上境界，唯得無所有極細心、心所。由此想故，名極寂靜；隨離下障，名解脫樂。《對法》亦言寂靜異熱。由彼界中，有滅定故、心行細故、無業色故、果長時故，名為寂靜解脫之樂。此及第四定，受彼身心安適名樂，體非樂受廣如彼釋。

第三、總明苦樂勝劣差別中，分三：初明六處殊勝、次明聖非聖財、後明受欲塵別苦。六處殊勝中，意顯地獄從上至下，身量漸大，展轉柔軟，苦具漸多，時分漸長，轉無簡擇。不知己業，翻瞋獄卒，展轉痴故，名無簡擇。苦器漸增，苦轉殊勝。　「苦器」者，謂由先造惡業多故，受苦彌廣，即以惡業名所依器。或苦器者，即所依身，由上所說苦身增故，苦展轉多。樂翻苦中，有簡擇者，能知先業，獲今善果，而更修善，樂果乃增。若言由我自然得樂，不由先業，善既漸微，樂便速滅，故非殊勝。

聖、非聖財中，分二：初明麁二體、後明細二別。

滋長具中，「無尋思」等者，謂受數無有尋伺，無所學習，任運得之，但欲令身長養調適攝受名受故。

「無尋伺輪石」等者，皆是按摩調適之具，或以石等，從頭至足，次第輪之，令身調適；或復以輪，迴輪其身，以石搥等，打築其身，而取調適。此等體皆非尋伺，故名無尋伺。

清淨具中，「吉祥草」者，婆羅門法，欲行等時，或目見人持，或有人遺道吉祥草者，定是吉祥之相故。　「頻䗍菓」者，頻婆菓也，此吉祥果。「螺貝」者，吉祥貝，或貝即螺，或螺貝別。　「滿瓫」者，瓫盛滿物，吉祥相也。西方見此，或有人與，桴為吉祥，咸生喜樂，名清淨貝。

七聖財體，隨其所應，通有漏、無漏。或聞多有漏。捨即慧施，或通捨數。此七勝故，偏立聖財。非聖多起相違七故。下差別中，以三界樂及不繫樂為聖財故。由此准知，諸善所感三界異熟，不順出世，名非聖財；順出世善，三界一切及不繫法，皆名聖財。

聖非聖財，文分為三：初標問；後十一又字，辨十五種差別之相，初十各一，後一有五。初十差別者：一、起善惡行；二、生有無罪，罪謂當惡果；三、遍不遍身；四、時節長短，外緣謂資具，內緣謂聖道正法；五、地寬狹；六、引長短；七、有無盡；八、奪不奪，奪即五家侵損也；九、持不持；十、足不足，足謂三乘無學道滿。第十一有五：一、有怖畏；二、有怨對；三、有災橫；四、有燒惱；五、不能斷後世大苦。

有燒惱中，「如疥癩病」者，如患疥時得生樂，似樂實苦，妄生樂想，世樂亦然；癩為蟲鑽，妄生樂覺，富貴亦爾。

三、「又外有欲者受用欲塵」下，明受欲塵差別。復有十種，初一又字有五種別，後五又字各一種別。初五別者：一、染不染；二、畢竟不畢竟；三、定不定，定謂常受；四、共不共；五、實不實。

第四云「餘慧命」者，外道邪慧命也。此中，諸受欲者，明受順三毒，釋前差別，非更別門。「無簡擇捨」者，痴也。

後五又字復五別者：一、得捨別；二、喜憂別；三、進退別；四、真妄別；五、制生別。後二相似，合翻一正法。魔軍，謂煩惱等。魔事，謂善不善業。　又解：受用欲差別中，初之五種明聖慧命清淨自活解。《遺教經》云：節身時食，清淨自活也。

「此中諸受欲者」下，如其次第，諸處欲者翻五清淨受欲差別。後二又字合之為一，明所受欲皆非真實，不能制魔及諸魔事，是故總置一聖慧者受用正法不如是言。審披其文，亦應允矣。又釋：後之十種淨穢活命，重解前十五聖非聖財二種樂境差別之義，更非別門。　「復次，三界有情所依之身，當云何觀」下，第四、觀厭三界，欣求無漏。文分為三：初觀三苦；次「又說有愛味喜」等，釋所欣厭二受差別；後「又薄伽梵」下，明所欣樂。　「樂受壞苦故苦」者，壞時生苦故。　「苦受苦苦故苦」者，本性已苦，更逢緣苦，苦中之苦，故名苦苦。或逼迫苦之苦，故名苦苦。　「不苦不樂受行苦故苦」者，有漏遷流，名行；性自不安，名苦。《廣百論》敘自宗云：福滅時生苦，福報即樂受滅也。外難云：罪福既相違，應罪生時樂。答：福滅時生樂，罪福相違故，即令罪生時樂；亦應福滅時生苦，福罪相違故，罪滅時生樂。福生時既樂，故罪起時生苦。以苦為難，可齊俱樂，為徵不等。苦苦唯欲界，壞苦通欲、色，行苦遍三界。

「有愛味喜，有離愛味喜，有勝離愛味喜，墮二界攝」者，此有五解：一、有愛味，欲界染喜；離愛味，欲界非染喜；勝離愛，色界喜。前二是欲界，後一色界，故墮二界。　二、多界中說三界，謂色界、無色界、斷界。欲、色兩界俱名色界。此中有愛味是欲界喜，離愛味是色界喜，此二合名三中色界，勝離愛味是無漏斷界攝，故名墮二界。　三、有愛味是欲界喜，離及勝離是色界喜。有漏定有二：一、味定；二、淨定。淨定有四：一、退分；二、住分；三、勝進分；四、決擇分。離愛味是味定及退分、住分，離欲界染，與染污心相入出故。勝離愛味是勝進、決擇分。合是欲、色二界所攝。　四、欲、色、無色，如次配三。初二是喜愛；後一適悅而與喜名，如前樂義。此於多界三中，二界所攝，除斷界。　五、初是欲界在家者喜，次是色界喜，後是欲界出家者喜，故三俱是下二界攝。

「想受滅樂，此依住樂，非受樂」者，謂入滅定，六識雖滅，而有滅定住在身中，名為住樂。又由滅定住在身中，息諸勞慮麁重定障，故名住樂。又五樂中，此斷受樂寂靜而住，故名住樂，非樂受數。

「又離貪瞋痴，名常樂」者，此皆斷界，離三所得，無為為性，非是斷三無漏受樂，體通伏斷，所得無為。

受用有三，上明苦樂受用。第二、飲食受用，初總、後別。　「將生有情」者，謂中有。　已生有情，謂五趣有。顯出三界，不假四食。別中有二，謂界趣麁細。欲界有睡眠等，故假段食，上二界無。

「又於那落迦受生有情，有微細段食，謂腑藏間有微動風」等者，諸大地獄皆有此食。六十六說無麁食，今說細者。其麁物，小地獄亦有，由諸段食於變壞時方能起用資諸根等，由此因緣，彼得久住。非如小乘，吞鐵丸時，暫除飢渴，說之為食。不資長故、唯損壞故。四食之義，廣如〈決擇〉及別章說。《阿含經》說八食，如《法花疏》。

第三、婬欲受用中分三：一、行事；第二、攝事；第三、生相。四種地獄皆無彼事。或有說言者，八寒熱無，獨一等有。今釋同大，亦不相違。

四大天王各一主以得名。三十三天以何所而為名？妙高四面各有八天，帝釋居中，故三十三臣主合目。夜摩天名時分，受樂有時分故。都史多天名知足，受樂知足故。餘二，下自釋。

「大力鬼等，攝受妻妾」者，有力攝受，無力鬼不能。

下四天攝受，上二天無者，由獲勝果，不生守護，執為己物。又彼二天能化為男女其行欲事，故無別攝受。如《俱舍》說：北俱盧州既無攝受，云何知有父母等耶？由往彼樹將行事時，枝條垂覆，乃為彼事；枝條不垂，知是父母，俱愧而還。亦有難言：上之二天既無攝受，云何有彼不與取、欲邪行業道耶？答：於化無攝受業果者有之，故有二業道。或彼無此，亦復何爽？上三受用界中，第五門訖。

「生建立者」，第六門中分三：初明三欲生、次明三樂生、後明立二所以。　三欲生者：一、現受欲塵生；二、自變欲塵生；三、他化欲塵生。欲謂貪欲，因妙境貪，今取所貪，故名欲塵。生謂眾生，愛欲塵眾生故。餘皆准知。惡趣境乖，故不建立三種樂生。如文自顯。

「三求」者，希求於欲生；希求於有果；梵行求梵，名梵行求。梵謂涅槃也。

「求無漏界」者，真正梵行求；第四禪不動及四無色，邪梵行求。求生第四定已上，不執為涅槃者。少欲不說三求，略以五門分別，如別章說。《對法》第六等，與此不同，如別章說。

第七門中，「遊戲忘念、意相憤恚」者，此即欲界四空居天下之二天，俱句攝故，非天殺故。薩婆多宗二說：或四天王天攝，或三十三天攝。今則不然。

其第三句謂「即彼眾生處已生位」等者，縱非處羯邏藍位，至已生位時，濕、化生等皆是此句。今順前文，且言彼生處已生位。此文狹故，非唯彼位。

「如來使者」者，如有女人，先來懷孕，佛記是男。後未生位，母便命終，外道譏訶佛記無驗。焚燒母日，佛令使者入火取兒，母雖喪亡，其兒不死。使者入火，抱兒將還，由佛力持，火不燒使。佛但記兒，不記母故。

「住最後身」者，謂佛身及諸阿羅漢住最後身，有化火燒身，任運自滅，非為二害故。迦留陀夷，他殺致於馬糞，後作神通，方入寂滅，乃至廣說。中有亦然。虫仙等類，其事非一。

第八、果因緣中，有二：初標四門、後隨別釋。此辨三法：一、十因；二、四緣；三、五果。親因為先，次勝為立，疎力名和合。　「內分力」，有七德。　「無事業障」者，多覺事業，名事業障。由多思覺，發諸事業，繞攘其心，癡修善品，名事業障。無此事障，名為無事業障。　「外分力」，有五德。施主資給，方得修習，故說施主名外分力。　「住正法」者，隨順為善友、不為善友，不為障難。

何法成中，「所知勝解愛樂為先」者，即《因明》云隨自樂為，此以自性差別而為所立，故宗為建立。

成辨中，「又愛為先，由食住」者，此意說言，由過去愛為先，現在身為建立等，假有情安住也。作用中，「自種子為先，如此生為建立」等者，《顯揚》十八云：即彼前生為建立，前生緣和合，意顯生性及與生緣皆先業故，名之為先，與此無違。

十因、四緣、五果等義，皆如下第三十八、《顯揚》十八、《對法》第四、《唯識》第七、八論及疏釋。

下既明因依處及緣得果，即是自釋因緣依處。　其五果體，我今當說。異熟果以一切業所招無記五蘊為體，別報從總，總名異熟。　等流果以一切有為有漏、無漏三性自類同品劣法前聚，生後同品勝法後果為性。《瑜伽》、《唯識》皆又說言：或似先業，後果隨轉。如由殺生得短命，此實增上，假名等流，短命同故。　離繫果以斷煩惱障所得果所證擇滅真如為性。斷所知障所得擇滅等，但是增上果，所斷障體非繫法故。六行所得，亦增上攝，不斷種故。　士用果有二義：一云五蘊假者，作用所得四塵為性。三十八云：占卜、稼穡為自性故。二云通以一切有為、無為為性，別別諸法名士夫故，此能招得俱生、無間、隔越、不生四種果故。　增上果以一切有為、無為性，為性寬通故。略出體已，餘如別章。

建立中有三：初因緣果依處立；次釋因緣果義；後有三復次，重顯建立因。初中，即三。「依處名」者，語因即依處，乃至無障礙則依處，皆持業釋。既依依處即建立因，隨說即因，乃至不相違即因，亦皆持業。或有不然，如別章解。

體是依處，義稱為因，義依體立，故說十因依十五處。　出體性者，初語依處，體唯是語。《成唯識》云：謂法、名、想所起語性，由隨見等能說眾義，此語名因，顯義果故。語體之上有能詮用，體為依處，用則稱因，故言隨說因依語依處立。觀此文意，乍似依他之語，自言說轉，理實不然。初語是依，後語是因。以語說於所見聞等，名為因故；因想起語，名依處故。欲顯依因，所望各別。領受依處，此所觀待能所受為性，能受則受數，所受則一切法。受是遍行，能領納境分位差別勝餘法故，故對所受獨立為性。有得能受而有所受，以能受為依處；有待所受而有能受，以所受為依處；有待能受而有能受，以所得為依處；有待所受而有所受，亦以所待為依處性。總以能待為因之果，即以此義釋今論文，以所觀待而為因也，故《唯識》云謂所觀待能所受性。此中論云：於彼生緣，於彼斷緣，或為遠離，或為求得等者，遠離彼生緣，求得彼斷緣。論文但有染淨二因，略無無記。　習氣依處以有漏無漏內外所有實種、假種未成熟位而為自性，去果遠故。此文唯依雜染種說之，淨不淨業引內外果故，不依無記、清淨因說。《唯識》寬通。　有潤種依，體同習氣，但成熟位與前不同。此亦唯說染，染中唯說業，不說名言種，乘前以說故。亦應如《唯識》。攝受因中，無間滅、境界依處即是二緣，根則六根。　依用依，謂作具作業，即除因緣所餘疎助作具作用。　士用依，以除因緣外，親作現緣作者作用。此五皆通有漏、無漏故。《唯識》云：具攝受六，辨無漏法。此唯說有漏，辨有漏法故。　真見依處以無漏見為性，除引自種，於相應法能助，於後無漏能引，於無為能證，故疎緣攝受，皆除種子。　隨順依處以三性有為有漏、無漏若現若種，自界、他界、同品、勝品、有為、無為自性生，自乘相引，能引為性。此中論云：欲繫善法能引無色界繫及不繫法者，此依波羅蜜多聲聞、獨覺、諸大菩薩超禪之位得相引生，《對法》第五、《顯揚》十八許相生故。下第十二唯云：第三劫菩薩及如來能超一切地。據勝者說，亦不相違。　又言無記法能引三性，名隨順依處者，謂諸種子略有二性：攝用歸性，可言無記；將因屬果，性乃通三。《唯識》依後義，說此依處其性必同；今依初義，無記生三性。除斯以外，現行諸法種望種，更無別性成隨順因故。彼此文不相乖返。差別功能依，以一切有為各於自果有為能起、無為能證而為自性。此等同性及得異性，異熟無記果故，今論總說，不違餘文。前隨順依，論性即狹，各自性故；談界即寬，引三界故。此差別依，論性即寬，招異熟故；談界即狹，唯各自界，各定別故。前隨順依，望劣非依；此差別依，一切皆得。和合依以第二領受依，乃至差別功德依處為體。此說果寬，通生和合故。《唯識》等，因果俱寬，彼說生、住、成、得四果。成有二種：一、立；二、辨。攝此成、辨，無此作因。住，謂金輪依風輪等，此論所無，義各別故，所望別故。彼依作用，離體無故，所以不論；此無住者，疎故不論。亦不相違也。　障礙、無障礙二果，皆通二因，寬遍順違有異，法體並同。因依於處，如論自陳；處體既然，因體可悉。「依種子緣依處，施設因緣」等者，《唯識》有兩說。一云：十五依處中，第三、習氣，第四、有潤，十一、隨順，十二、差別，十三、和合，十五、不障礙，此六依處中，諸因緣種並名種子緣依處，依之立因緣。除第三、四外，餘四依處所有現行多斷，故不說。或亦名種，能辨果故。「無間滅」者，諸依處中，第五、無間滅，第十、真見，十三、和合，十五、不障礙，此四依處中，無間緣義皆名無間滅依處，依之立等無間緣。「境界依處」者，諸依處中，第六、境界依處，第十、真見，十三、和合，十五、不障礙，此四依處中，境界緣義並名境界依處，依之立所緣緣。此之二緣非唯五、六，餘依處中有二緣故。除此，餘處皆增上緣。二云：種子唯屬第四有潤種子依，依之立因緣。親能生果，顯故偏說；餘名等疎隱故，略而不論。無間唯第五，境界唯第六，如名自顯。餘依處中雖有此二，隱故不說。此三已顯初之三緣故，餘十二處皆增上攝，非唯增上。「依習氣、隨順因緣依處，施設異熟果及等流果」者，《唯識》別配，此中論云：習氣依處得異熟果，隨順依處得等流果。各別得果，有勝功能，故離別說，非習氣處不得等流。《唯識》釋此得五果中有二說。一云：習氣處者，即顯第三、第四、十二、十三、十五，此五依處得異熟果。隨順處者，即顯第三、第四、第九、第十、十一、十三、十五，或并第八作用，如是或八或九，此諸依處得等流果。真見處者，即顯第十、十一、十二、十三、十五，或第八、第九，如是或五或七，此諸依處得離繫果。　士用依處復有兩義：一、五蘊假者；二、別別法，如前果中說。若依初義，即顯第二、第九、十三、十五，此四依處得士用果；若依後義，即顯第二、第三、第四、第八、第九、十、十一、十二、十三、十五，此十依處得士用果。所餘處者，即顯第一、第五、第六、十四，此四依全，餘十一中隨應少分，得增上果，得前四果之所餘故。不爾，便應大寬大狹。二云：習氣唯第三得異熟果，隨順唯第十一得等流果，真見唯第十得離繫果，士用唯第九得士用果，所餘十一得增上果。若隨義增，其名後顯，獨說得果，非餘不得。得果所由及諸義門，論及別章皆如彼說。

釋名中，體用不違，能資長彼，順益是因；為由興濟，建立是緣；假因藉緣，所成所辨，是為果義。

三復次解建立因中，初復次依因於果，有親疎義；次復次依因於果，有染淨義；後復次依因於果，有七相義。　初復次中，能生因、方便因攝十因盡。《唯識》二說。一云：牽引、生起、引發、定異、同事、不相違，此六因中若現若種皆名能生，親辨果故；所餘四因及六少分皆方便因，疎助起故。　二云：唯生起因名能生因，餘之九因名方便因。生起去果親近偏說，非唯因緣；餘多疎助，故作偏說。然〈菩薩地〉說：牽引、生起，此二種子名能生因，餘方便攝。彼亦兩說，恐繁且止。故此二因攝法周備，後之三因重顯此二。俱有一種，顯前方便雖攝三緣，所緣、增上二皆俱有。論據增上，且言如眼於眼識等，略不論餘，義顯方便攝三緣盡。其能生因雖因緣性，隱而難故，開之為二。被潤已去，種子得果，名無間因，俱時無間，非前後無間。或被潤已，轉成有支等，望後生支，亦成無間滅。未潤已前，名久遠。由隔潤位，其果方生，能所引等望果遠故，名久遠因緣。

第二復次中，流轉即生死因，此有可愛、不可愛及增長；還滅謂出世，亦有可愛及增長。可愛、不可愛是有支因；增長者，名言因，由有支增長故。或先未有今有，名可愛、不可愛；先有今逢潤，名增長因。

七相中，即是種子六義。　一、無常是因者，即剎那滅，有取與故。此辨因緣，故除無為。　二、他性為因者，即果俱有，同念生；與後念自性為因者，即恒隨轉，非此剎那生。此第二因攝六義中第二、第三。　三、已生未滅，方能為因者，顯與果俱及恒隨轉，二為因世。不同小宗二因於正滅，三因於正生等；大乘取果與果必同世故、不現在故。　四、然待餘緣者，即六義中第五待眾緣。　五、然變異者，顯前待緣而本性異方能生果，更無別義。　六、功能相應者，即六義中第四性決定。　第七、相稱相順者，即六義中第六引自果。如是總顯此中第三、第五，六義中無，餘五即彼六。如《唯識》第二、《攝論》第二等疏，《樞要》等會釋。

上來解此地中初界門訖。第二、釋相中，緣名身等為境者，《唯識》二說：一云五有。今說意俱境勝故，非五識無。二云唯意識俱。此文為證，但言緣名等義，不說緣色等故。

尋伺等起，謂發語言者，但顯尋伺能發語言，非說語言必尋伺起。謂佛身中身語業等，不由尋伺，但思起。如說尋伺能起五識，非五識起必由尋伺，故《唯識》云：顯多由彼起，非說彼相應。問：尋伺引欲五有，五非二引；尋伺引欲身語業，亦有欲業非二引。答：此難不齊，欲身語必麁，起必由二引；欲五識通細，有起不由生。或齊無失：欲五由二生，有生不由引；欲業由二引，有起不由生。

尋伺差別中，《唯識》第七有二師義，一依《對法》，一依此文，廣如彼說。

尋伺決擇中，諸尋伺必是分別，《唯識》第七亦有兩師：一云分別唯有漏，五法之中第三分別也，故尋伺體不通無漏也；二云分別通無漏，後得智俱有分別故，即尋伺體亦通無漏。此分別言，非五法中之分別也。以狹問寬故，順前句答，亦廣如彼。

尋伺流轉中，那落迦尋伺引發於苦，與憂相應。《唯識》二說。一云：五識有尋伺，意感受名憂。此言引發苦者，意俱尋伺能引發苦。不說五識無尋伺俱，但言尋伺意識者，勝多相續故。與憂相應，不遮苦俱，亦無過失。二云：五識無尋伺。此文為證，如文可知。　不說捨者，一切心所定與俱故。意逼迫受，實是苦根，似憂名憂；或隨他宗意，慼受名憂。不相違也。　問：喜樂寂動及初定得俱生；憂苦動寂殊，地獄得俱起。答：資色資心別適悅，不乖得俱起；迫重迫輕殊逼慼，相乖各別轉。　問二義常齊，俱生不等，故於此義應設劬勞。

初靜慮地喜相應者，雖亦樂俱，而不離喜，總說喜名地。

第三大文如理作意中，文分二：初開八相，次別釋前事中難義。其六依處，五十五說：決定時，有信；止息染時，有慚、愧起；作善業時，有精進、三根；世間道時，有輕安；出世道時，有不放逸、捨；攝眾生時，有不害。《唯識》第六有兩說。一云：諸善不俱，以此為證；二云：諸善俱時，散位除輕安。〈決擇分〉說：十善心所，定不定地皆通善心，定地心中增輕安故。今說六位起十一者，依彼彼增，作此此說。八種中，第三修，四無量也；第六修，除無量外，餘一切修。此八事中，初三，施、戒、修三福業事，外世俗修；次三，三慧，內勝義修；第七、第八，智德、恩德，二利圓滿。故唯八事。

尋伺受用中，「不染」者，不生煩惱。「不住」者，不住守與。「不耽」者，不非分愛樂。「不博」者，不為繫縛，捨諸善業。「不悶」者，不憂苦生。「不著」者，不貧憂生。亦不堅執，為勝妙等。有解：此七唯意識俱，義別說七。或初五種，由意尋伺引生五識，如其次第，於財不爾；後之兩種，意識相應。

第二、釋難義中分三：一、釋俗所學施、戒、修三，教俗修習；二、「又受施」下，釋內勝義學三慧者，應受彼施，教可應受；三、「復有六種攝益」下，釋前七、八，智德、恩德。

「除匱乏」者，施為除他資具闕乏，非為施彼，隨他富饒。　「結橋梁」者，出生死河因。　「不現行者」，隱行持戒，不現其相。　「欲解淨」者，意樂淨也。　「引攝淨」者，起神通。　「勝解定淨」者，修四無量等淨。　「智淨」者，生淨智。

受施六種中，「受學」者，學三學時，應受施。「活命」者，時急濟命。　「棄捨」者，諸欲受施辨捨樂，自已無物，應受他施，不然無得。　「羈遊」者，若無居住，受濟所須。　「耽著」者，慳貯戀受故受施。前五應受，後一不應。

八損惱等，由此損惱，難以獲安，應受他施。

「有覆障」者，雖有屋宇，眾事闕之，故生損惱。

六損惱中，「俱生」者，有身即染病。　「逼切」者，後苦纏身。　「時變異」者，寒暑改節。　「流漏」者，屋宇破壞。　「事休廢」者，無業徑求。如斯損惱，應受他施。

釋前七、八，智德、恩德中分七：一、「任持」者，與為依止。

「勇健無損」者，威勢引接。　「覆護」者，藏其過失。　二、善惡支相中，「引彼非愛」者，愛彼怨家。「遮彼所愛」者，憎彼智友。「引非所宜」者，陷以非法。　三、引接中，「引攝離喜樂」者，得第四定等，及證無為。　四、「隨轉供事」，供事於彼，而隨彼轉。「非知舊」者，非與相知，亦非舊識。其隨轉者，非彼先時攝屬知舊供事隨轉。　五、由此供事，依四處，得五果。「無攝受處」，即非知舊者，先非攝受故。　「無侵惱處」，即諸親友。「廢供養處」，即所尊重。　「同分隨轉處」，即福慧者由具福慧，是眾多人所共歸趣處；既歸趣已，希學福慧，與彼分同，名同分隨轉。　「得五果」者，由於四處供事隨轉行施等故，總獲五果，非各別招。或第三、四果由供事第四具福慧者同分隨轉之所獲得，餘如次配，其義可知。　「於善決定」，信而無疑。　「於善堅固」，勇而無退也。戒以一切戒、定以一切定、慧以一切慧為三學體，各隨自乘而無雜亂，依其位次漸次而修亦非亂錯；若依亂越所修三學，說即不定。

瑜伽師地論略纂卷第二