瑜伽師地論略纂卷第一論本第一第二

基撰

此論文義繁廣，不可解盡理源，其間難文義違宗緒，分段皆備解釋，餘皆略之。論初十七地，已前自有《釋論》一卷，故即略而不廣，妨難及不盡之處，今粗而敘出。

將解論文，以六門料簡：一、敘所為；二、彰所因；三、明宗緒；四、顯藏攝；五、解題目；六、釋本文。

第一、所為。《釋》有十解，略集施言：法情開空有，性通不信迷，略顯等三四，二四境行果。餘如《樞要》，故略不述。

第二、所因。《釋論》解云：佛涅槃後，魔事紛起者。　即佛滅後第一百年，因彼大天諍於五事。大天名高德大，果證年卑，王貴欽風，僧徒仰道，既而卓牢無侶，遂為時俗所嫉，謗之以造三逆，加之以增五事。大天頌言：「餘所誘無知，猶豫他令入，道因聲故起，是名真佛教。」　大天解言：諸阿羅漢，煩惱、漏失二事俱無，為魔所誘，或以不淨塗污其衣，乍如漏失。諸師謗言：大天凡愚，境惑生染，夜生思想，不淨染衣，推道魔嬈。遂為乖角。　大天解言：諸見諦者，煩惱理疑雖皆斷盡，疑杌為人，事疑猶在。諸師謗言：大天凡愚，不解真教，說諸聖者尚有惑疑。遂為乖角。　大天解言：無知有二，謂染、不染。諸阿羅漢，染者皆盡，不染猶在。諸師謗言：大天凡愚，不解真教，說阿羅漢有不染無知。遂為乖角。　大天解言：舍利子等諸利根者，尚因善友令其入道，餘因令入，其事不惑。諸師謗言：大天凡愚，不解經教，云舍利子等諸利根者，他令入道，尚不自知證阿羅漢，況汝等耶？遂為乖角。　大天解言：諸宿習者，修已多生，臨證果時，因佛言教，說苦空等，聞便入道，證獲聖果。故佛言下，多現證果，亦有厭苦，自說厭聲，聖道便起。諸師謗言：大天造逆，不斷善根，恐當墜墮，夜數稱苦，弟子謂其染疾，晨省問其安危。答曰：無疾。他遂問言：何為稱苦？彼乃答言：昔時年少，入道隨心，今年已邁，道生難隨。若不說苦聲深厭，聖道無由得起。既生此謗，乖角紛紜，故言滅後魔事紛起。競名譽利，今古所同；虛中搆架，是凡共有。說事涉疑迹，何得無此紛紜？故諸小乘因分別部，黃金數段、白疊片分，佛懸記之，從斯始矣。　然論雖有此之本因，無其末因。自正法東漸，年載極遙，雖聞《十七地論》之名，不知十七者何也。《地持》但是菩薩一地，《決定藏論》是〈決擇分〉初，自餘漢土皆未之有。大師以貞觀二十二年，於北闕弘法院方始翻之。　其雜糅《釋文》一卷，永徽元年於大慈恩寺翻出。

第三、宗緒。《釋論》下云：又十七地具攝一切文義略盡，後之四分皆為解釋十七地中諸要文義，故亦不離瑜伽師地。由是此論用十七地以為宗要。宗是所主、所尊、所崇、所重義故。

第四、藏攝。《釋》下云：雖復通明諸乘境等，然說論者問答決擇諸法性相，意為菩薩，令於一切皆得善巧修成佛果，利益無盡，是故此論屬菩薩藏阿毘達磨，欲令菩薩得勝智故。由是此論雖明菩薩、聲聞二藏，唯菩薩藏攝；雖亦具詮戒定慧等，然於三藏，唯阿毘達磨藏攝。准此，六藏說攝可知。

第五、解題，有二：一、釋名；二、問答。釋名者，《釋論》總出體云：謂一切乘境、行、果等所有諸法皆名瑜伽，一切並有方便善巧相應義故。　此中意說，三乘所有境、行、果法，並名瑜伽。其境與行、果，其行與果法，並有方便善巧相應義故。方便善巧之體，若依十度，以後得智而為自體；顯內顯外二善巧故，唯以別境慧為其體。今此善巧，依《釋》下文，以作意、慧二法為性。若於此作意，復於此證達，故境、行、果皆不相違，注心洞融並不乖故。　然《釋論》中，境、行、果三各各別釋。境中，有總有別。總中云：謂一切境無顛倒性、不相違性、能隨順性、趣究竟性，與正理、教、行、果相應，故名瑜伽。如次四境，與理、教、行、果相配不違。諸心所緣名之為境，諸智所證名之為理，理深境淺。心所取境無顛倒性，即所執無有為無為有；與智所證理不相違，其我法有有無為無。境顛倒性，情解謂然，非實如是，不順正理故。境無顛倒性，與理相應，境不違教，能隨順行，能趣究竟果，准亦可知。或四即是四重二諦。此四重二諦，此四境與理、教、行、果共相應故。　別釋境中，五教六文。總說頌曰「決擇分二種，梵問及楞伽，大義及廣義，五教成六境。」此中初三，依他、所執、圓成實性如次配之。此六境皆具無顛倒等四性，順四種法故。　行瑜伽中，亦有總別。總亦有四，如文可知。　別有十七：初十三種，三乘通行；後之四種，唯大瑜伽。總說頌曰「辨月大海慧，顯聞修二處，德行戒大義，兩慧二餘處。」　果瑜伽中，亦有總別。總文可知，別有六種。總說頌言「分別勝大義，辨說釋三乘，讚佛及集義，七教說為果。」此說境、行、果名為瑜伽。　「前於初標說等字」者，《釋論》復言：如是聖教亦名瑜伽。此文可解，理入境中，故更不說。有義：正取三乘觀行說名瑜伽。如文自會。然觀上下今古所解，合為四類：一、唯取行；二、取境、行、果三；三、并取教；四、此三並。如《釋論》中所說。前來傳解：一、境；二、理；三、行；四、果；五、得果既圓，利生救物，藥病相應。前後合有四種。師有二義。地有四義，謂境界、所依、所行、所攝。其境及行，各唯一解；依、攝二種，各有二解。論有一義，唯為法住。《俱舍》為有教誡學徒，並易可知。　師有瑜伽，即有財釋。瑜伽之師，依主釋也。瑜伽師之地，亦依主釋。瑜伽即地，二體無別。地是所詮，能詮即論，瑜伽師地之論，亦依主釋。合為瑜伽師地論，有三釋。

問答中，《釋》有三解。初解者，初分名地，後四不名地。後二解者，五皆名地，以論存略，但說十七名地，後之四分非不名地。此第二解。第三解者，如文可知。若但言瑜伽地，不知是誰之地，故標師名。但言師地，不言瑜伽，不知復是何師之地，由此總言瑜伽師地。但言瑜伽師，不說地者，不欲唯明瑜伽，假師欲說彼師所依地法，令順修學，成彼師故、證彼地故。

第六、釋文。初釋別題，後釋論文。釋別題者，然此論中，總有五分：初五十卷名〈本地分〉，略廣分別三乘根本十七地義；次三十卷名〈攝決擇分〉，略攝十七地中深隱要義而決擇之；次二卷名〈攝釋分〉，略攝解釋十七地中諸經儀則；次二卷名〈攝異門分〉，略攝十七地經中諸法名義，略攝釋之；後十六卷名〈攝事分〉，略攝十七地三藏中眾要事義，略攝釋之。此五分名，如自解釋。初明三乘本境、行、果十七之義類，名〈本地分〉。此分之中有十七地，五識身相應居首，故名第一。釋此別名，至下當悉。

釋論文者，此論唯有正宗，無初、後分。〈本地分〉中，大文分二：初問答標列十七地名，後隨別釋十七地義。然以標列文少，寄〈五識地〉初明之。不以在此地標，便屬五識身地。初文有五：一問、二答、三徵、四顯、五結。顯中有二，謂頌、長行。若依《釋論》，分為四文：初、總問答；二、更徵舉；三、列名；四、總結。問起三因，但答十七。釋第三，徵何等十七，及解頌文。釋十七地別名，皆如《論釋》。

「嗢拕南」者，此云集施。拕南，施也；嗢是集義。以少略言，集合多法，施諸學者，令易受持，故名集施。「三摩地俱非」者，《釋》雖解之，然猶未盡，意顯等引地等體通五蘊。單言三摩地，不言俱者，唯一定數，不能顯得體通五蘊，故說俱言，顯與等引地寬狹同故。但以橫通五蘊體同，不以竪通三界義同，何故不言三摩呬多非，而言三摩地俱非？如下釋妨中解。「彼所立」者，所建立義，即所立成也。「如是具」者，《釋》有二義：一、近，指前行，謂由如是聞等地行故，得具三乘及二滅果；二、遠，總指，謂由如是上來所說境、行諸地故，得成三乘及二滅果。故如是言，通有無餘。然此總以四門分別：一、名；二、體；三、境、行、果瑜伽配十七地；四、釋妨難。列名如《論》，解名出體並如《釋》文。

《釋》解五識，從根立名，有三義：一、不共；二、親；三、同時。《對法》、《唯識》云：隨根立名，具五義故。身有三義：形礙、依身、依體聚義。〈決擇分〉言：五識所依，有形礙故，由此名身。若爾，眼等何不名身，獨身名身？前四依身，身為所依，故獨名身。若爾，心亦依身而轉，何不名身？有色界中，心依身轉，無色不爾。眼等必依身根方有，故可名身。又依體聚義故並名身，如六思身、六識身等。前二不共，此乃通名。相應有三義：一、依義；二、時等、依等、處等、事等；三、攝屬義。

意地三義：一、六根中意；二、六識中意；三、第七意攝。如次配之。然六識亦得名身。此第二釋。猶如心受唯名為意，不與身名者，自體依聚，識可名身；所依非色，故名心受。初後二解略故，不說身相應言，由此不說心、識二地。

有尋等地有三義、有評家。第二師云：中間靜慮尋已離欲者，如欲界入不淨觀，暫析伏貪，非六行離。《釋論》稍難，至第四卷釋地名中，當廣顯之。第三師釋初師所引文中，唯說上界三無心，不說下地無心悶、眠者，略解麁相，義彰可知。彼卷未自解，五重無心中當具顯。

等引有三義：一、等能引；二、引於等；三、等所引。若依正義，前二唯有心，後一通無心。等引、非等引總攝一切有心、無心定位所有功德，故頌言俱。俱言即顯相應義故。相應三義，如前已說。地體亦有三義。有評家：有、無心地有五義，有實義，釋名如《釋》。如是即顯五識身地，隨其所應，有無漏位，通以有漏、無漏五蘊為性，以俱有依通七、八故。此論文略，不取無為，望其五識無攝屬故、勢疎遠故。意地通以一切有為、無為諸法為體，第六意識能遍緣故。有尋等三地皆唯以有為通有無漏，隨其上下三地所有諸法為體。論依上下地出三地體，不說無為為三地故。或隨所應，彼地所證亦通無為。三摩呬多地通以上二界地有心、無心、有漏及無漏五蘊功德以為體性。論云三摩地俱，俱即相應攝屬之義。《釋論》又云：如是二地總攝一切有心、無心定位所有功德。非三摩呬多地不唯在欲，亦通上二界，唯有漏有為五蘊為性。《釋論》雖言翻前易了，觀彼地本論文，有漏七作意皆是此地。論云：或不清淨故，名不定地。唯得世間定，未永害隨眠諸心、心所故，以上界及欲界一切有漏法以為自性。有心、無心二地，論有五翻釋。就實義中，無心地唯無為無餘涅槃為體，有心地通以有為、無為諸法為體，不說有餘涅槃為無心地體故。此依二乘。若在佛位，其無心地亦通二滅，亦通有為，菩提猶在，無有漏心，名無心故。餘之四門，准文釋義。

聞、思二地，若說二乘，隨其所應，以有漏、無漏五蘊為體。《釋論》解云：如是三地，用三慧品心、心所等及所得果以為自性。無為非是二乘二慧親所得果，故非地體；無漏由彼二慧熏種，故為地性。若依菩薩，二所成地亦通無為。《十地經》說：八地已上，一切菩薩所聞諸法能堪、能思、能持。天親解云：此則三慧，如次配之。既於無漏相續，修慧即成聞思。聞思此念，內成無為，故為地體；修慧理通，故不待說，取所成果為地體故。泰師云：八地已去，體唯取修慧，義說聞思，聞思唯有漏。又即修慧，外聞名聞，內思名思，修證名修。與聞思相似，借彼名故，說為聞思。聞思唯有漏。景師云：八地已上，有有漏心，故成聞思。不爾，云何淨土聽法不起無記、不善二心？於曾得法，不起加行；於未曾得，聞思為先亦有加行。無加行者，謂所曾得。靈雋師傳西方云：合有兩解，一、同前義；二、同後義。今取八地已上無漏相續，菩薩利根，一修慧中能起三用，即名三慧，理亦無失。如下地中，喜樂二受雖各別體，初二禪中即便同體；四地已前，真俗二智體雖各別，五地已後即許同體。故二乘等，二慧別體；八地已上，其體乃同。餘說聞思唯有漏者，據二乘說。聲聞、獨覺、菩薩三地，隨其所應，各取自種子、現行，有漏、無漏，有為、無為，隨順自乘善法為體，不定種姓所修成法為後乘因，亦無過失。《釋》解聲聞名中，唯有自乘，無波羅蜜聲聞名。《法華經》中，以佛道聲令一切聞，即為二矣。

有餘依地，二乘無學所有有漏、無漏諸法為性。無餘依地，二乘唯以真如為性，餘依無故。佛身有餘，前後兩解，無餘三解。今取正義：佛身有為功德，有餘依攝；無為功德，無餘依攝。如論具陳。此中所述十七地體，論及釋文有者，依《論釋》解之；文若不合，依理及《唯識》等文准取，亦無咎矣。

第三、境、行、果瑜伽配十七地。前九地是三乘境，次六地是三乘行，後二地是三乘果。觀境起行，方證果故。境九為四：初二地是境體，一切皆以識為體故，不離識起故，識最勝故；次三地是境相，下上麁細，境相異故；次二地是用，定散二時，作用別故；後二地是位，有心、無心，兩位別故。或九為三：前五如前，後之四地合名為用，作用位次，二二別故。前體依相方始得起，位次別故。又即前體類別為二，易知難知為前後；麁細成三，三品為前後；定散為兩，勝劣為前後；有無心二，顯隱為前後。故總成境次第如是。行六地中，初三通行，三乘皆修三慧行故，初、中、後起以為前後；後三別行，機隨修法成自乘故，劣勝、小大、方便根本以為前後。果二地中，若依二乘，因亡果喪，果立二門以為前後；若至佛身，菩提、涅槃分成兩異以為前後。

第四、釋妨難者，五識云身相應，意識不說身相應，並不言心地、識地，並如《釋論》出體中解。第一問：何故五合立地，與意離立？亦如《釋》解。然《釋論》云五識同無分別，意地翻此，豈第八識亦分別體？由此更為下翻釋。第二問：何故但言有尋、無尋地，不言有定、無定地，而言三摩呬多及非耶？答：三摩呬多，此云等引，體通有心、無心，不須言有。其尋等唯是一不定心所，不通無心，彼以有言表通五蘊故。

《釋論》中，等持對等引為四句，為第三俱言或等持俱，亦等引地，謂諸靜慮及諸無色有心定位心、心所等，除三摩地，三摩地體唯一別境定數故也。但以尋伺推度、不推度，麁細位別，體非三學，無勝利益，故以有言顯其分位；定體是學，有勝利益，但言定非地，即顯差別，不須說有。以同尋伺心，體亦無殊勝利益，非學法故，亦以有言辨其差別，說為有心及無心地。第三問：何故頌中不言三摩呬多非，而言三摩地俱非，有何意也？答：意顯等持、等引異故。但是等引，皆通五蘊功德。恐謂等持亦通五蘊，故言三摩地俱，顯有俱言，方通五蘊。等持唯是一定數，故與等引不同，故列其名。頌與長行別也。其理雖爾，設言等持俱，亦與等引長短不同：等引乃是上二界五蘊，等持俱言，體通三界諸五蘊故。由此但應如前義釋。第四問：何故心所乃有眾多，唯以尋、伺及定有、無以明分位作用等別，不以慧非慧、癡無癡等分位作用辨差別耶？答：理例應然，但以略標增勝位別，故無說餘。謂有尋等上下地位麁細別故，等引、非等引上下定散界差別故，此二增強，故略偏立。由斯《釋論》云：此中存略，且說十七。非依餘法不得立地，以瑜伽師用一切法為依緣故。第五問：何故不言善心、不善心地，但言有心、無心耶？答：總勝故，別劣故。第六問：三乘所行，有亦福行，何故但說三慧為地？答：以慧為首攝一切故，由此論名彼所成地，出世行中慧偏勝故。第七問：何故五乘不說人天，但說三乘？答：說極勝乘，不說劣故；說有姓乘，非無姓故。第八問：何故有四涅槃及與菩提唯說二依？答：通三乘故，但說二滅，無住唯是大乘果故、自性本成故。又即攝盡故，但言二依，不言二涅槃，即攝菩提；總言二依，不說二滅，即攝四盡。其自性清淨涅槃，本舊自有，非今始得，不說為果。釋初標文已。

其初五十卷十地分中，第一卷初半是五識身相應地；從第一卷半、第二、三卷，合二卷半是意地；次七卷是有尋伺等三地；次二卷半是三摩呬多地；次第十三卷中一紙餘是非三摩呬多地；次第十三卷中一紙許是有心、無心二地；次第十三卷中及第十四、五，合二卷半是聞所成地；次四卷是思所成地；次一卷是修所成地；從第二十一至第三十四半卷，合十三卷半是聲聞地；次第三十四卷中後半卷是獨覺地；從第三十五至第五十卷半，合十五卷半是菩薩地；次第五十卷中二紙餘是有餘依地；次後兩紙餘是無餘依地。彼十七地分為十四段，合有尋等三地為一故，合有心、無心二地為一故。〈決擇分〉中，初七卷合決五識身地、意地；次四卷合決有尋等三地；次一卷半決三摩呬多地；次第六十三中一紙餘決非三摩呬多地，次二紙餘決有心地；次二紙半決無心地；次第六十四卷決聞慧地；次二卷決思慧地；次第六十七中三紙許決修慧地；從六十七卷下四卷半合決聲聞地及獨覺地名中，唯決聲聞地，不決獨覺地；從第七十二卷下至第八十半，合八卷半決菩薩地；次第八十中後半卷合決有餘依、無餘依地。故此十七地分為十二段：合五識身、意地為一，有尋等三地為一，聲聞、獨覺地為一故，合有餘依、無餘依地為一故。由此〈本地〉、〈決擇〉相對，應為四句：一、初合後離，謂有心、無心地；二、初離後合，謂五識身、意地，并聲聞、獨覺地，及有、無餘依地；三、初後俱合，謂有尋等三地；四、初後俱離，謂餘六地，即三摩呬多地、非三摩呬多地、聞、思、修所成地、菩薩地。諸論讀者應知，上下諸地，卷數相對，披尋上下二文，影略說故，或前無後有，或前有後無，釋盡故無；或前標名後釋體，或前散釋後略標，不便故標；或前略隱後顯廣，或前顯廣後隱略，粗備釋故。依此三例，以尋論文。又依五分，隨其所應釋之名，以觀其義，解一切經。諸經不決，皆讀此論以解釋彼，無不通了，此論解釋一切五乘三藏義故。其此論文，或空列名，不知體性是何；或雖如名而釋，而不悟其相狀；或雖悟其相狀，而與上下相乖；或雖不相乖，而義意難得。如其次第，可知四理，而讀彼文，無不洞矣。頌云「如名起義解，以法屬名同，長披連廣句，隨應或離合。」

五識地中，大文分二：初別出地體、後總釋法義。初文有二：初總問答地、次別顯。別顯中為二：初總顯五名、後別顯五識。餘五門義，依《成唯識》以九門分別第三能變頌文之中，無此不共所依、所緣、作業三種。今別顯眼識五門義，即為五。自性即出體。依眼了別色者，《成唯識》云：此中且說不共所依、未轉依位見分所了，非盡理也。此中意說，識相難了，舉所依因及所了果而顯自性，自性亦得是因果故。若依處門，識是果故，界門即因。雙對根境，通因及果。

釋所依中分三：初略顯三所依，次攝之為二，後重出三體。《唯識》云增上緣依、等無間緣依、因緣依，彼以四緣名顯故。又云俱有依、開導依、種子依，大勢同此。《成唯識》第四中以親疎為次第，此中以顯隱為次第，前後不同也。彼俱有依，合有四解，明五識依但有三解，彼第三師同第二故。一、五識無眼等依，唯以意識為依，眼謂種子；二、五有二依，謂五色根、同時意識；三、五有四依，以此為正，謂五色根，六、七、八識，同境、分別、染淨、根本所依別故。此唯同境，略無餘依；六、七、八識稍疎遠故，略而不述。彼等無間依，合有三解：一、五識唯以第六為依；二、五識用前六識內隨用何識為依；第三、五識各唯取自類識為依，以此為正。彼種子依雖有二說，解前五識皆無異解。第七卷中解依止根本識中云依止者，謂前六轉識以根本識為共、親依，共即依現，親即依種。今此但說依八種子，或此但說依八現行，或復通取執受，有三文，如《唯識疏》。此文三解。一云：種子是所執，所執即所依，與現行為依故，不離第八識，故名異熟；又變異而熟，亦名異熟，阿賴耶識所攝。第二解云：由第八識得二種子名，一、親因緣，即識中種；二、增上緣，即持種識。依止根本能生之義，亦名種子。彼論以二緣別故，說現行入俱有依中；此論以能生義故，說現行第八亦名種子。種子是所執能依，現行是能執所依，故亦不相違。第三解云：阿賴耶識與雜染法為二緣，一為種子、二為所依，故今現、種二法皆為彼俱有依。二釋唯於重釋三依中，眼有五義：一、所造；二、所依；三、淨色；四、無見；五、有對。各有別義，及有所簡。意，謂眼識無間過去識，三釋如前所引《唯識》之義。

種子識中，樂著戲論等者，一解云：即言說及分別皆名戲論，以現行為因所生種子異熟識，即名言熏習種子是。第二解云：即所生現行異熟識名種子，依熏習因是種故。第三解：通取現、種。

解所緣中，分六：一、出眼所緣體；二、別列相；三、解形、顯、表義；四、釋除青、黃、赤、白外，餘顯、形、表色皆是根本四色之差別，依四本色立餘差別，故皆是假立；五、結三類雖殊，並眼等境界；六、釋好惡顯別。體中色名，雖標諸色之總稱，即是自處之別名。有對有三，此是障礙有對。解別相中，與餘論不同義，並如《對法》第一疏，并《俱舍抄》。

釋表色義中，「生滅相續」者，不同正量部動，及日出論者業。「由變異」者，即發業心剎那滅故，果隨因變；不同正量等，先滅後生故，先生處不生。

「或無間」者，相續義。「有間」者，間斷也。近、遠，可知。「或即此處變異生」者，如禮佛等，不離處故。

釋表業中，「業用為依，動轉差別」者，業用者，思業。以此為依，諸有形色，動轉差別，說名表色。

釋三色中，「是眼等所行」者，所遊歷義；「境界」者，所矚取義；「所緣」者，帶行相所籌慮義。

釋好惡顯別中，唯言顯者，舉本實色，末假可知。

「似色顯現」者，此之三種，依他之色，似所執實色而顯現，故《對法》言：似色了別。或眼、意所取，似本識所變色，故言似色。

助伴文有三：一、出體；二、明所緣、行相同異；三、種子差別。五識與幾心所相應？此論下文謂五十三。准《成唯識》，略有二說。一云：有三十，除二十三，謂別境五，善中輕安，煩惱中三，隨煩惱十二小十及邪欲、勝解，并不定二。二云：有三十六，除十七，謂煩惱三，隨惑十，不定四故。此說因位。無漏位與二十一俱：遍行、別境，并善十一。同一所緣，不同一行相，《唯識》又云：行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故名相應。二文不同，如《唯識疏》第三卷解。具四義，名相應，如〈決擇〉五十五解。

「各從自種生」者，此據實心所，非彼假者亦別種生。

作業有六：初四、後二。初四中：一、自他境，因果位別故。二、自共相，處自相故非餘二。三、去來今，唯因非果，現在故。四、間相續，有二說：一云一切位定爾、一云不據等流心。後二者：一、隨他起，自力微故；二、得異熟，牽果勢勝故。

隨他有三：一、自不能起，隨意轉，〈決擇〉具釋；二、自不善惡，由意引；三、自不能為轉，但能為隨轉發諸業。「能得愛非愛果」者，不同大眾等部五唯無記故。

聲有四文，第三所緣有六：一、出體；二、差別；三、明同異；四、好惡異；五、名異；六、顯耳等境。「俳戲叫」者，散樂行主之叫聲也。「因俱聲」者，二具四大生一聲故，依之有名造故。香、味、觸分段，如聲可知，別科可悉。

觸異名中，堅、耎、動、煖，地、水、風、火如次配之。自餘一切總別義門，如《對法》第一卷疏。香、味、觸三列差別已。

言「所嗅等」者，合中得故，不同色、聲，色、聲無之。其五心如下第三及《唯識》第四卷釋，并五心章。初說三心者，諸心生時，多起三故，後二心不定。第三心後，方有染淨，染淨後有等流五識。等流五識不由自力生，由意引故生，故經爾所時，眼、意二識恒相續轉。

意地第二。六、七、八識同依意根，略去識、身、相應三語，故但言意。又實義門雖有八識，然隨機門但有六識，六、七、八識同第六攝，就所依名，故但言意。所依非色，或離於身，猶如心受，故不言身。相應准前，故略不說。又六、七、八雖皆有心、意、識義，心法、意處，識蘊攝故，然意義等，故但言意，皆是思量意根攝故。八，心義強，六，識義強，故不說名心地、識地。身、相應言，皆略不說。

地義如前。地文分二：初結前生後、後依問解釋。釋中復二：初以五門分別地體、後第三卷中復以十門解釋地義。

第三卷之中，嗢拕南曰「自性及所依，所緣助伴業，由此五種門，諸心差別轉。」後嗢拕南曰「色聚相應品，世相及與緣，善等差別門，巧便事為後。」差別門有三：一、三性別；二、增處別；三、釋處名別。故有十門。初文復二：初標列、後別釋。

「所隨依止性、所隨所依附依止性」者，此中初句顯第八現識與有漏種為所依止，故名所隨，隨成有漏等故；後句顯與無漏種子為所依附所隨依止性，雖復依止義同，無漏不等，故名依附。又初句顯有漏種子隨逐本識成有漏無記，用依體義；後句顯此種子雖依本識生，善染等功能仍異，非唯全一，故名依附，用各別義。又初句謂種子依於現行，名所隨依止性，種子性為能隨，依止現識故；後句顯此現行所隨依止識，附於前種子能依止性，更互相依。二俱名心，由種子具積集義故名心，現行是種子所集起故名心。

「意，謂恒行意及六識身無間滅依」者，此中通明過去六識名意，非唯第七，一切皆有依止義故。據實，此意唯取第七，如《成唯識》、《攝大乘論》釋心、意、識三種別義。然薩婆多以名、義、業、世、施設釋此三異，與此不同。七、八兩識俱以十門，第六意識以九門釋，廣如《唯識》。

「彼所依者，俱有、等無間依謂意」者，其俱有依，《唯識》第四略有四說。一云：七、八無俱依，第六有此依，謂即末那；二云：六以七、五為俱有依，七以八為依，八無此依；三云：六、七如前，第八以第七及五根為依，種子識以第八及能熏為俱有依；四云：第六意識以七、八為依，七、八識更互為依。廣如彼說。　此中言俱有依謂意者，前第一師解云：此文唯說第六識俱依，七、八無故。第二解云：第六意識所依七、五，內意處中俱意處故；七依第八，第八亦是意處攝故，故名為意；八無此依。第三解云：六、七同前，第八亦以第七為依，種子亦以能熏及第八為依，俱意處故，故名依意。此說三界俱決定依，五根不定，故略不說。第四解云：第六意識所依七、八，及七、八更互相依，俱意處故，並名為意。由此論云俱有依謂意。若不爾者，何簡別心、意、識三有依無依？而今通言俱有依謂意，故第四說最為中理。

等無間依，《唯識》三說。一云第六識以前六識為依，七、八唯以自類為依；二云第六意識用前自類或第七、八為開導依，七以自類、第六為依，第八以自類及第六、七為開導依；三云六、七、八識各以自類為開導依，最為中理。三釋雖別，並不違此文。

「種子依，如前說」者，《唯識》第七云：依止者，謂前六識，以根本識為共、親依，故六依八。彼第四卷釋七依八有二說：一云唯依種子；二云亦依現行。此第八心既通種、現，種、現相依，更互無失。

「彼所緣，謂一切法如所應」者，《唯識》第二說：第八識緣執受處，即諸種子及有根身、器世間等。《對法論》說：緣五色根、四塵一分，除聲。〈決擇〉五十五說，緣五色根、五外界一分。《解深密經》等，與《唯識》同。《唯識》解緣處有三說。一云凡聖九地通緣一切五塵；二云現居及當生者變為此界；三云若於自身可有持用便變為彼，即自界自地自類變是。此說一切共受用者，若別受用，准此應知。鬼、人、天等，所見異故，於他身處亦變似塵，受用他故。唯緣有漏種，非無漏種。緣有根身，彼有二說：一云亦變他根；二、唯變自根。前來且說業力所變外器、內身、界、地差別。若通若定，若法威力，界、地、自、他則不決定，不緣心等。皆如彼文。第七緣境，《唯識》第四有四說：一云緣第八識體及相應法；二云但緣第八識見、相二分；三云但緣第八現識及種；四云唯緣第八識見分。如彼疏釋緣見之義。第六識緣一切，其義可知。此中通言緣共境故，謂一切法；如前說異，復言如應。不共境者，不共五識故。

「彼助伴者，謂作意乃至尋、伺」，文分為六：一、列數；二、明境、行同異；三、明時同體別；四、各別種生；五、相應；六、有行相等。此說五十三諸心所法，《對法》說五十五，《百法》、《顯揚》說五十一，如《對法》第一疏會，并解諸門義。遍行五，如《唯識》第三及第五；別境五，如彼第五；善、煩惱、隨煩惱，如《唯識》第六；不定四，如《唯識》第七，廣引義門釋之。今此第八識，唯遍行五俱。第七識，彼第四有五釋：一云唯九俱，謂遍行五、四煩惱；二云十五俱，謂前九、五隨煩惱，并別境慧；三云十九俱，謂前九法、六隨煩惱，并念、定、慧，及加惛沈；四云有二十四俱，謂前九法、十隨煩惱，加別境五；五云有十八俱，謂前九法、八隨煩惱，并別境慧。此說因位。若無漏位，三皆得與二十一俱。如五識說，皆如彼釋。意識一切，如理易知。「如是等輩俱有相應」者，如《成唯識》第六卷說慢、見、疑、忿等九，除害，如是等法所翻諸善，及〈決擇〉中引《雜事》說研求、大欲等諸隨煩惱，皆助伴故。「更互相應」者，非定互相應，如其所應故。如《對法疏》第二卷釋五十一心所頌云「五法五俱起，九法必六俱，九法定十四，二十一十五，三法起十六，八法十七俱，是心所俱生，智者應當學。」廣如《對法》第二卷疏。若五十三心所，其數不定，思之可知。

「有行相」者，謂行解相狀。唯有為緣，非無為緣，無分別智無相狀故。如識自影，有二行相：一、影像相分取本質境行解相故；二、即見分取親相分行解相分。若取通義，行境體相名為行相，通無為緣，理無妨矣。有為緣中，准前有二，并自證分等，各望所緣，思准應悉。若影像名行相，即本質為所緣，體一名同；行相體別，故名不同。若見分名行相，即親相分，體雖各別，相似名同；一見分體解各各異故，名為不同。如《唯識》第二、第三疏解。

作業中，文有二：初明對五識業、後明不共業。初文有七：一、境分齊。二、自共相。共相無體，唯假建立，如《唯識》第二疏釋。三、世。四、斷續。五、為轉隨轉。發業為因等起名轉；為剎那等起名隨轉。六、招異熟。七、引他自識。或能為率爾，引他尋求；或為染淨，引他等流。第六識通有此七義，七、八識有五門，除發業、招異熟，有餘五分。不共業中，初標列十五門，後別十四段釋。《雜心》六事不共，謂離欲及退、斷善根，并續、受生、命終。大乘不唯十五，更有悔、憂等，故論說等言。應說頌曰「分別審所緣，醉狂夢覺悶，醒發業離欲，退斷續死生。」由合死生一段明之，故成十四。七分別義，如下第五、《唯識》第七、《對法》第二卷疏解。有相分別，若依《對法》，攝三分別中自性、隨念二。以五識無自性，自性體尋故，七分別中任運分別即五識故。今此論中，自性分別即是任運，故說有相。謂於先所受義唯攝隨念，故與彼論寬狹不同。或此與《對法》兩門俱同，先所受義則攝自性、隨念分別。等流心位，有相分別緣前率爾心位所受境故。不如前解。若攝自性，與任運何別？無相分別，由過、現境所引未來欲得分別，名隨前引。上二分別，《對法》唯依法，此中通說人。善名，即解語言；不善名言，返此。

「威儀、工巧處」者，有三解。一云：威儀謂表色，路體則四塵，四塵是彼所依，故說威儀路。但言威儀，不言路者，非四塵故。二云：威儀，四塵為性，路即發彼心，與彼為依，說心為路。工巧處亦爾，但是五塵、四塵別故。三云：威儀多於道路施設，工巧多於處所施設，故各別名，其實相似。七分別以尋伺或五、七、八識為體，任運分別是五、七、八識故，七唯有漏，有通無漏。《唯識》第七解。

「如理所引，謂不增益非真實有，如四顛倒」者，四倒是增益，體非真有，如理翻此，故言不如四倒是增。四倒之義，如下第八。

「法住智」者，薩婆多緣三界，體有漏，達因果智。今是無漏，後得智攝，達彼因中有果法功能住，或由彼因，果法得住，名法住智。此是如量智，下出世間智是如理智。

審慮所緣通有無漏，勝慧為性；或通四倒，邪見等為性。　醉有四緣。性劣者，體虛羸；不習者，性不飲；餘二可解。多以惛沈、掉舉、放逸、妄念、散亂、貪、瞋等為體，或俱時心、心所為性。有義：通五識，意增故偏說。

狂有五緣。《俱舍》第十五以妄念為體。彼論云：依不平等大種故，心便失念，故以妄念為體，或俱時心、心所為性。以狂對亂為四句：狂非亂，狂者不染心；亂非狂，不狂者染心；俱句，狂者染心；俱非句，不狂者不染心。此唯欲界，除北洲，五趣皆有。北洲人無逼惱，諸天有故。小乘佛有，大乘不然，十地亦無。

「末摩」者，此名死穴，亦云死節。或云有六十四處，或百二十處，外緣逼迫置死。發狂亦有困喪，愁憂發狂，不離驚怖錯亂等故，略而不說。

夢有十緣。如由搖扇，如世戲樂，以扇搖之，即便睡夢。《唯識》第七有四說：一云癡為體；二云癡、無癡為體；三云思、想為體；四云別有體。或為七緣，第七緣中有四，如文可知。

覺有三緣。「不勝疲極」者，睡經多時，便置困頓，自然覺悟，名不勝疲睡極故。言「有所作要期事」者，將有所作，發願要期，求後覺故。總以心、心所為性。

悶有四緣，通有心、無心，有心位亦以心、心所為性。由彼悶觸，引生心悶。

醒體亦然。

發業四緣。初三則三種思，謂審慮思，名發業智前行；決定思，名次欲生；動發勝思，名巧用起。若依小乘，前二通見、修二斷煩惱，第三唯修斷。今依大乘，發總報業，前二通見、修，第三唯是見道煩惱。若發善總業，三思皆善，親引煩惱亦不共無明等，見道所斷。由此經云：諸聖有學，不共無明，已永斷故，不造新業。《對法》亦言：勝義愚發福、不動業，世俗愚發非福業，皆見所斷。若發別報業，第三思亦通修道煩惱，如《唯識》第八卷說。　此第四因「隨順功用」等者，剎那等起，發業風也。此風隨順第三功用，起思於業，俱時引發身語。故《廣百論》破勝論云：汝我一不動，何能發業？彼反難云：汝心、心所亦一非動法，何能發業？聖天破云：心雖不動一，由心尋伺，引起於風，風亦起業。正與此同。

離欲四緣：一、凡聖根熟；二、聞隨所應法；三、離所應障；四、起正思惟，方能離欲。體唯是慧，通有無漏。

離欲退有五緣：一、鈍根；二、新學者思欲境，即是因力、境力；三、受順退法，即逢五退具緣；四、煩惱重；五、習惡友。

斷善根，文有二：初明緣多少，後依斷現、種差別，或五緣，或六緣。一、利根；二、意樂惡；三、逢惡友；四、邪見重；五、行惡無畏；六、於眾生為慈悲。謂利根者內自思搆，邪見猛利，不怖眾惡，不生慈愍，便斷善根。此名因力而善根斷，則五緣斷。若更逢惡友，順惡意樂而斷善根，此名緣力而善根斷，則六緣斷。要利根方斷，鈍根不能；廣惡意樂斷，狹意不能；要是欲界，非上二；三天下，非北洲；人，非天。《對法》第一云：唯欲界上上品邪見能斷善根，非餘故；唯苦、集下邪見，非於滅、道；或通四諦下邪見，通行相者，非餘。要無慚愧，俱不怖惡，非餘二性；要不慈悲眾生，樂損害，非拔濟。依此因力方斷善根故，緣力必由近惡友故。阿顛底迦畢竟之人、一闡底迦有種姓者，《對法論》說二俱斷善根。根有二：一、種子；二、現行。唯斷現行，非種子。折伏勢力，令不起現行，名之為斷，非斷種子。唯斷生得，非加行善，加行善勝前方便時已不起故。唯斷欲界，亦兼三界，已斷樹根，莖等死故、令勢遠故。為九品斷，非一剎那，擬宜無間斷，非如道害。

續善根有四緣：一、性利根，思惟能續。二、見朋友修善。三、聞正法。此之二緣，由見外緣方能續善。若自思惟，若遇良緣，心創墮彼，名卒爾心，因生尋求心，猶豫惟搆，印可於彼，決定心生，是名第四緣。上來三心俱是無記，引生第四染淨之心，是名續善。若自利根，率爾思惟，因生猶豫，證決定故，續善根者，名因力續。若雖利根，復逢善友，修諸福業，復聞正法，因生猶豫，證決定故，而續善根，名緣力續。薩婆多師或疑心或正見續善根，此不同彼，疑即無記尋求心也。或復同彼：猶豫即疑，心證決定即善根續，即是正見。《俱舍》第十七云：於因果中有時生疑，此或應有，或生正見，定有非無。續現行善，非種子舊有，故現行善生，初即名續，通續生得及方便善。若自思惟，見他修福，多續生得，引方便善生。若聞正法，先續方便，勝善法生，引起生得，非聞正法時無方便善。或生得善起，令加行善種子亦能生現，名之為續，非時亦起。故斷之時，勝法先盡，所以正斷生得，生時由內外緣。由此二善不定，由聞正法殊勝外緣引生善根，通方便故。或初續善唯起生得，方便後起，以難生故。勝既先斷，所以後續。續欲界善，非上二故。頓續非漸，漸起餘品。斷難盡故九，續頓生故一，斷處必能續，續處未必斷。《俱舍》第十七云：於現身中能續善不？亦有能續，除造逆人。彼人定從地獄將沒，將沒時言謂彼將死；或即於彼將受生時，將受生時謂中有位。見後果相，便續善根。以地獄所依與善根相違，故在中有見之可續，中有不與善根相違故。已受彼報，須待報終，方能續善，續善根已，即命終故。今者不然，在中有既得續善，其轉不轉，俱不遮故。設受彼果而續善根，亦乖何理？豈無記果違善根耶？善根設生，亦復不定，不從彼沒。彼又說言：緣力斷善根，地獄生時續，斷勢弱故；因力斷善根，地獄死時續，因力強故。又意樂壞非加行壞斷善根者，是人現世能續善根；若意樂壞加行亦壞斷善根者，要身壞後方續善根。見壞或不壞，其義亦爾。雖無文說北洲、六天、畜生、餓鬼亦續善，不生故既不定，故不說之，更應思勘。

明死生中，大文分二：初明內分死生、後明外器成壞。初中有二：初辨、後結。初中復二：初辨死生；後卷中云「又諸有情隨於如是有情類中自體生時」以下，說觀生死次第，漏盡句義難悟。初文有二：初明死、後明生。死文又二：一、標六死；二、隨別釋。六死中，初三死，不明了識離身，正死；後三死，明了心識未離身，將死。時、非時死，釋初三義。更無別死時者，道理義，或應可時分義。業命俱終，合道理死，正應時故，即壽盡死。非時翻此，則是福盡及不避不平等死、枉橫死故。

別釋死中分二：初明時、非時三死，後明三性心死。壽盡死，則業命終；福盡死，則衣食闕；不避不平等，則餘緣枉橫死。不平等者，不調順義。九因則九緣，義別稱二九。一、食無度量，腹脹死；二、食所不宜，毒害死；三、不消復食，不轉死；四、生而不吐，不消死；五、熟而持之，不通死；六、不近醫藥，橫病死；七、不知於己若損若益，入水、投火、他損、墮坑，愚癡故死；八、非時行非梵行，飢、飽、遠行、病時而犯故死；九、非量行非梵行，染愛過度故死。《對法》說三死：一、壽盡故死，如生此州，極壽百歲，業雖未盡，命盡故死；二、福盡故死，耽定、衣食闕，橫緣故死；三、業盡故死，三時業盡故。此中初三，無業盡死，唯依現緣辨死，不依過去緣故，無業盡死。其外緣中，離己名福盡，合己名不平等。《對法論》中通說過、現緣，故有業盡；離己合己，二緣雖殊，外緣是同，合名福盡。彼釋依增上，但說耽定味，亦不相違。《俱舍》以福、壽相對為四句，准《對法》以三相對為四句死，此中三法相對為四句死，皆如理思。

明三性心死中，大文分二：初別明三性心死；後「又行善不善」下，總料簡死。初文有二：初明善不善心死、後明無記心死。初中有二：初別明二性心死、後總明二性心死相差別。死有三位心：一、正死，即末後剎那，《唯識論》說為第八識，《對法論》說死有末心、生有初剎那、中有初剎那，唯無記性。二、次前潤生心，唯第六識我愛相應，《對法》說為九種命終心，唯有覆無記。三、次前明利心，即此三性是麁想現行故。「細想現行無記心」者，即我愛心。此說第六識，若兼第八，即末後心，故說不能憶善惡法。

總聊簡中，文分為八：一、明三性何類先起；二、明死因；三、明善惡相；四、明潤生相；五、明解支節；六、明根沒頓漸；七、明死名差別；八、上下捨相。初文中，三緣先起：一、先所造業，強者先起；二、業若平等，隨初時自憶者，則最先所作業；三、縱強縱平等，臨時他教憶，隨何業起，不起餘心。則以上三業，隨其所應，我愛之所潤，受當來果。離上三緣，起無記心，或復無心，以前最初作業，受當來果。論明善惡性心死，不說第三，論受當果即有緣。　第二文中，「二因力」者，初是名言種子，唯無記，是第八識因緣；後是有支種子，通善不善，是第八識增上緣。謂由當來二因力故，現在命終。或由名言種子勢力盡故，現在不避不平等故死，或壽盡死；由有支種子勢力盡故，現在業盡故死；合由二因力故，福盡故死。　第三文中有二：初明善惡前相、後明差別。「受盡先業所引果」者，即業盡等死時，非不避不平等死，定亦有中有之相。「如日後分」者，日將沒時。「或山山峯影」者，下品惡業者當相如峯影懸覆，中品如山遍覆，上品如日後分極覆；或下品如日後分懸覆，中品如山遍覆，上品如峯影極覆。此是將命終時，由先惡業所見當果相。辨差別中，初善、後惡。惡中，上、中二品，如文自釋；造下品不善業多無惡相，故論不說。　四、明潤生相中，初明凡潤生、後明聖潤生。〈決擇分〉說七種受生，凡夫以現種潤生，由此我愛即是取支，潤前能引、所引支，轉名有支，便能建立後果中有及生支報。論說「初二果我愛潤生，不還無」者，《對法論》說：已離欲聖者，對治力強故，彼由隨眠力，令生相續。唯初二果，下界修道、治道未滿，雖能折伏，不相續、不堅著，仍以現行潤。〈決擇〉總言見聖諦者，以隨眠潤，勝異生故，相對辨故，實通現行。其無想有情異生身及不還者生自地，并凡聖相對。潤生勝劣，所有妨難，皆如《樞要》。〈決釋分〉言一切煩惱皆潤生者，謂是取支，初起取支故；此是後取支，亦不相違。又彼說餘時一切位煩惱；此說臨命終，亦不相違。　第五、解支節中，除天、那落迦者，化生頓死故。又天唯善業果，地獄恒解支節，更何須說。　第六、根沒頓漸者，具根、缺根別故。　第七、死名別中，得聖名清淨解脫，得無漏，離障縛故。或唯阿羅漢，證寂圓故。菩薩亦然。餘翻此，應知。　第八、上下捨相中，「當知後識唯心處捨」者，腹中初生，不淨成心，故最後捨。卷末當知。

解生文中，大分為二：初別明生因生相、後第二卷中重復聊簡。初文又二：初明生因；後「死生同時」下，明生相。生相即生支，故《唯識》云：始從中有至本有中未衰變，皆生支攝。生因即有支。有支有二：一、識等五種，戲論因是，能為因緣，親生生支；二、業支種子，即淨、不淨因，為增上緣，感生支起。潤生愛滅，起正死心，略而不說。此二因熟，中有果起。生相文有二：初明中有生方便；後「又造惡業者，謂屠羊等」下，明當有生，根本生故。初是趣方便，後是趣體。

辨中有中，十四門：　一、生時節。前趣滅位，後趣即生，如生滅相，稱兩頭等。　二、具根，化生故。下第二卷於四生中解化生云：具足六處，或復不具。中有何須必具五根？答：彼解無想天及初生命終名不具，隨順小乘，說六識身無意根故，非餘化生有不具根。又劫初鬼畜既亦化生，何必要具？劫初人畜一切具根，以化生故。若說男女根，中有之中容其無形。問：既與當果相似，一業所招，如何必具根？答：以化生故，與當生不同。　三、相狀。業識所引，善惡異故。　四、極淨天眼境，即大菩薩、廣慧聲聞，廣修者見極細故。　五、不同前將死位起內我愛，唯起境界愛，緣當生境故。　六、同當生形，一業招故。如狗中有，雖待時等轉受狐身，本將向狗，生形仍似狗。　七、如天眼見障外色，然得見無邊隨類業故。　八、身無礙，往彼生處，隨山河等，身皆度往，一無障礙，猶如通力，生處即礙。　九、不見異趣，見同類及身當生處，業勢異故，不同餘宗。　十、往生形儀。惡業眼視下淨者，生三惡趣，雖見生處，見其勝淨，所以欣生。若見穢相，不欣生故。《俱舍》云：天首上三橫，地獄頭歸下，與此不同。或此說地獄面視於下，非頭不向下，但與餘二趣視下相似，故同說之。　十一、生時分限。七日一死，壽勢頹故；極經七死，必得生處，業必熟故。如住壽極八萬四千，此亦如是，不可為難。設劫滅時，輪王業熟，亦定七日轉生他方，或業可轉，而未受果。設色界中有，亦唯七日；若得生處，日時不定。有說欲界中有七日，色界不定。此義不然，無文說故。　十二、可轉生處。生時二緣未合，謂父母等未和合；禽獸等非時，如狗生狐中等，時處未和合故；或如謗解脫，生地獄等。皆可轉故。　十三、釋異名，有四。總有四有，謂生有、死有、本有、中有。生有初剎那，名生有；死未後剎那，名死有；生後死前，名本有；死後生前，名中有。一名中有，前後二有中間故。中有非趣，本有雖中，不名中有。二名健達縛，此名尋香行，尋當生處香而行往故；或唯食香，香所資故。如作樂者，名尋香故。此唯欲界名，非色界者。彼雖不尋香，尋香類故，亦名尋香。見生處起愛，不聞生處香，自無鼻識，生處無香故。三名意行，身隨心往，速疾自在故。或名趣生，趣向生有故。　十四、三界有無。除無色界，以無形故。欲、色二界中，亦非必定有，變人為虎，雀化為蛤等，無中有故。《涅槃經》言：或說欲、色界有中有，或說欲、色界無中有，皆不解我意故。若一切有者，何故說有不解我意？故許通無。容豫者有，速疾者無。陷身入地獄，此等皆無故。色界頓生故，中有形大如本有；欲界身中有，如生有之半，等形漸故。此准小乘，大無文故。無色界死，生下界時，隨前死處，中有現前。此有一難言：如在欲界，得色界定，業力猶微，成後報業；次得無色定，業勝為生報，生無色界；受生報已，生色界中，方受後報。爾時欲界二十劫空，乃於欲界前身死處，中有現前，向色界生。此亦難解。應言則於當生處現，理亦何失？雖有此解，理實不然。前死處現，其理為正。無色無處，即於入定死處受果，故從死處，中有現前。若生處現，便大疎遠。生處尚遙，誰復傳識？故前說是。〈決擇分〉中五十四，問：何因得知有中有耶？答：從此沒已，若無所依，諸心、心所無有道理轉至餘方故。設有難言：如聲發響，此滅彼生，何須中有？彼自釋言：不應如響，唯惑亂故。響非實有，意變似彼；聲外響生，心亂倒故。復有難言：應如於影，質對影生，何須中有？彼自釋言：不應如影，彼不滅故。質在影起，不同死已，後趣方生，故有中有。復有難言：如心緣境，心慮境生，何假中有？彼自釋言：亦不應說如取所緣，非行往故。心不往境，慮起境生。生死不然，須往生處，既假傳識，故須中有。

「又造惡業者，謂屠羊等」下，生相中，第一明當有生，正趣體故。文復分二：初明中有向五趣生相；「又由三處現前」下，明胎生生相。復分二：初明向地獄生相、後顯餘四趣向生相。初復分四：初明趣向相；次明化生具根，遍受苦故；次明向彼心；後結成道理。初文有二：初明見地獄相，謂已舊同類，喜樂馳趣，生處境礙，則便續生；後明中有末心見當地獄果諸色紛亂相，如前將死見中有相，前滅後生等。「如癭鬼」者，有鬼大癭，不能自持，極受眾苦，同於地獄。故〈決擇分〉：生鬼、畜一分，恒受眾苦，同於地獄。何故此中唯說鬼趣？鬼趣重故，又略舉故。

胎生生相中，文分為三：一、明三處現前；二、明三種障礙；三、「若無如是三種過患」下，結成入胎相。「調適值時」者，無病安容。「有麻麥果」者，有麻麥果，塞蔽產腹。「如車螺形」者，門寬大故。「或有形曲，有穢有濁」者，穴不順直，難安子故；其處穢惡，津液渾濁，不堪攬之成所依故。「不作不增長感子之業」者，作謂一子，增長謂多子等業。「或感大宗葉」等者，自有感大宗葉等，父母無之；或自無，父母有之。結成入胎相中有九：一、結成入胎；二、於父母起顛倒；三、薄福多福所見之相；四、本藏依託；五、依託相狀；六、諸根依此次第當生；七、諸根依處亦次第生，名得圓滿；八、識託依執，損益共同；九、宍心，初生識最初託故，於末後識從心捨。

於父母起顛倒，文有六：一、起趣向；二、起顛倒；三、於父母差別；四、樂遠近不同；五、隨意見一；六、遂便受生。　依託相狀中，「謂此所出濃厚精血合成一段」等者，謂父母精血合成一段。中有末心起愛煩惱，名顛倒；中有末身，名顛倒緣。即彼一段非情精血，與中有俱滅。即此同時，由種子力，有微細根及造根大種，并與根同是有情分不淨精血和合摶生。前剎那時，即此精血尚是非情；今此剎那，識既依託，名為結生，乃有情數。薩婆多師以父母精血為緣，別有異熟等大種造色，於中死生。　今此二說：一云造根微細大種新生，其類妙故，餘扶根塵大及造色，用前非情精血以為此體，不同於彼。二云同彼非情並滅，依此為緣，新精血生。羯邏藍義，如後卷釋。　諸根依此次第當生中，「此羯邏藍中，有諸根大種」等者，初位之時，眼等四根時猶未有，已有造彼能造四大據其處所。此中有說造身根大種外，別有造餘根四大，雖無所造色，大種已有，由此身根俱生大種力故，後餘根生。〈決擇分〉說：能造、所造定不相離，名同處不相離者，說以後位，非初位等。獨有大種據其處所，後根方生。其扶餘根四塵，時亦未有，亦唯有大種先據處所，後根起時，造色方生。根、依俱生，名得圓滿。或此意說造身根四大，亦能造餘四根；扶身根四塵能造四大，亦能造扶餘四根之塵。今說初有諸根大種并有諸根扶根大種者，即說造身大種及造扶身塵大種，為造餘四根大種等，非更別有，相依而有，是造義故。不爾，豈復唯有大種，無所造耶？欲界一切四大種不離色觸等故。此義難知。

論本第二

自下明生相中，第二段重復聊簡，文分為二：初廣總五趣生、後廣胎生。初文有十：一、種子多少；二、識與名色漸增長相；三、三熏習生果差別；四、異熟受俱；五、有受盡相；六、三時報種子差別；七、有染離染法，界共同；八、三性種子得名有異；九、種子眾名；十、轉捨差別相。前生中云我愛無間已生故、戲論因熏習故、淨不淨業已成熟故，方得果生，故今廣種、名色等增長，即前正生之體故。

此重廣種多少中，「一切種子皆具足」等者，如《成唯識》第二卷說。釋此論文，准彼三義。「涅槃法」者，法謂道理，有入涅槃之道理故。

「一界之中，成三界種」者，攝在本識，性同無記，用歸體故。見相類別，界繫全殊；業果不同，報非報異。亦如《唯識》第二論疏。三熏習種生果別中，「種子識自體，樂著戲論為勝因」者，名言種子也。　「於生族姓等，淨不淨業為勝因」者，有支種子也。　「凡於自體計我慢」等者，我執種子。即廣前三因。「於胎分中有自性受，不苦不樂」等者，則阿賴耶識相應捨受。是異熟主擔負餘受，名自性受。「異熟生」者，從真異熟所生，體非異熟。異熟之義，如《唯識疏》第二。

「又種子體，無始時來」等者，護月云：種子本有，由新熏發方生，故名為新。此文為正。難陀云：此說名言，本識親種無始新熏，不能自得異熟果，要由淨不淨業新熏招集方乃能生，故名為新。護法解云：名言種子法爾舊成，無有支熏，不能得果，新舊合用其果方生，望業招集與其新名，非名言種無始時無，要熏方生。故名言種無受盡相，復數逢緣，數生果故；有支種子名有受盡相，有頹歇故。若果未生，名未受果；若果已生，名已受果。

「又諸種子未與果者，或順生，或順後受」等者，此說種子未生果者，或順生受，或順後受，雖經多劫而未得果，種不滅沒，後還能生，隨遂自體。「雖餘果生，要由自種」者，如異熟體，雖待餘業現餘緣等其果方生，要由自名言種起親因緣故。　「又諸種子別於此身應受異熟，緣差不受」等者，此說現在順現受業中，報定時不定。種子緣差，現在未得受果，雖於餘生方始受果，亦唯住在順現受位，不名順餘受種，即是順現報定時不定業。或是三時諸業種子現身應熟，緣差不受，順不定受故，仍依舊位住，名三時不定業。是故一一身中，有三時業種。《顯揚論》說業有三，謂順現受、生受、後受；或分為四，加不定受；或開為五，不定受中，離時及報定與不定為二業故。此文不說順現受者，意說多時不受果種，雖經多劫而不腐敗，故不說現。又從初為名，亦有多時順現受種，雖不得果亦不舊敗，唯別報故，三時通總，故不說現。順生受種應次身受，而言經多劫雖未受果不腐敗者，如順生受業，應受人中多生，始受一生，便造惡業，生惡趣中，人果未受，惡趣果盡，還受人果，即是順生業雖經多劫而不腐敗也。餘准可知。

譬喻部師立有八業，三時及不定皆有定不定。謂順現受時定報不定、報定時不定為二，餘准可知。其第四業不別依三時，但總分別。彼破薩婆多云：若無間業定順生受不可轉者，三界善業非想最勝，亦應無越得聖道者；彼既可轉，此亦應然。今大乘中，業信同彼。阿闍世王五逆之業既懺悔已，絕不受果，則是生報可轉滅義，時、報俱不定也。鴦掘摩羅轉地獄業於人中受，報定時不定，義亦同之。故〈決擇〉云：依未解脫者建立定業，非已解脫，解脫身中諸業皆名不定業故。由此，順現業皆二業成。雖無正文，理必應爾。

「一處有染，即一切處有染」等者，一界中有諸界種，繫染同故。離染翻此。

「若煩惱品所攝種，名麁重，亦名隨眠」者，麁重有三義：一、惱害義，唯染污法；二、無堪忍義，通無記法；三、性有漏義，通有漏善。今說煩惱名為麁重，具有三義。名隨眠者，《俱舍》釋云：隨增眠義是隨眠義，現貪等是。《成唯識》云：隨[＊]遂有情，眠伏藏識，或隨增過，故名隨眠。若望菩薩，唯二障種，故無記等不得此名。諸無記品具二麁重，體無堪任，是有漏故，此說名麁重因，無初惱害故。餘處唯說染種名麁重，無記法非之。善法唯一，謂有漏性。〈決擇分〉說有自性業麁重，《對法》亦名有漏麁重。由無初二義故，今論說信等法種，不名麁重，亦非隨眠。是故一切所依自體，即是異熟五蘊之身。煩惱逼惱、煩惱招感、煩惱依附，名麁重所隨；無記種起，名麁重所生。體是異熟，無記無覆，名麁重自性。

眾名有十一：「界」者，因義、持自體義；「種姓」者，類別義；「自性」者，體義；「因」者，建立果義；「薩迦耶」者，虛偽可破壞義；「戲論」者，分別義，所分別故；「阿賴耶」者，所愛著義；「取」者，所取義；「苦」者，逼迫義；「薩迦耶見及我慢所依處」者，我見、我慢依生處。「又般涅槃時，已得轉依」等者，此說入無餘位。染種所依，前已轉捨無，謂無間道；善、無記種，轉令緣闕，畢竟不生。果體既無，隨意入滅，名為轉得內緣自在。又善、無記種由煩惱種緣之成縛，得有餘涅槃時，轉捨一切染種所依。善、無記種既離緣縛，得生果自在，更無硬澁，各令緣闕。

第三段廣胎生相中，分八：一、時節；二、資稟；三、分位；四、變異；五、男女相；六、母苦逼；七、出胎；八、增長相。其八位中，《五王經》說：一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝酥，四七日如肉摶，乃至七七日位圓滿。今言八位，理應八七，始終三月，眾相宛然，次第配此。若已結凝，箭內稀，名羯邏藍。羯邏藍者，此名雜穢。父母不淨和合，名雜；染可厭污，名穢。二不淨和，名已結；內稀外稠，名凝。此為最初，眾苦因起，損惱既廣，喻立箭名。遏部曇者，此翻為疱。猶如瘡疱，表裏如酪，未至肉位，如𮐾豆瘡，故名疱也。閉尸者，此名凝結，雖已成肉，仍柔軟故。西域呼熟血，亦名閉尸，彼相類也。鍵南者，此云堅厚，可摩觸故，仍成肉摶，未有支相。至五七日，支相方現，故名鉢羅賒佉。鉢羅賒佉者，支分義。業風所吹，從內擊外，上有一支，以為頭相；次吹兩支，以為膊相；下吹兩支，為髀相。故此初相，氣從內出；後死之時，氣不更入。餘位可知。八七日後，但漸增長，更無位別，乃至三十八箇七日方滿。以十乘七總成二百六十六日，支分皆具，更經四日，方乃出生，轉趣下故。總經二百七十日，凡經九月，名極圓滿。初後月相兼，數成其十，實唯滿九。

變異中有二：初標四異、後隨別釋。一、髮；二、色；三、皮；四、支。一、由業力；二、母不避不平等力。因此二力生，隨順風為緣，令髮等損。生後漸次觸生分觸等者下，明增長。觀此文意，根位已後、未出生前，名六處支；出生已後、學言說前，名為觸支；耽家室後，方名受支。

「又諸有情隨於如是」等下，辨生死中第二大段，說觀生死次第，漏盡句義難悟。於中有三：初觀生死展轉次第、次明觀此方得漏盡、後此教理其為難悟。初文有二：初標、後釋。「此復於餘，此復於餘」者，謂祖、父、子、孫次第相與為四緣故。由身資長，生死相續，未證菩提，未至佛位，展轉無盡；若聞正法，內自思惟，修證聖諦，方得漏盡，如是生死，方斷輪迴。

「謂我無有若分、若誰、若事」等者，分謂類，誰謂體，事謂物。初明我所無此三，後明我體非此三，故我、我所二俱無也。或分謂時分，三世時中亦無我耶；誰則我體；事則我所。謂觀自身三世時中無我，我無自體，亦無我所，故言謂我無有若分、誰、事；觀他身我時，分亦無我體，我所亦復都無，故言我亦都非若分、若事、若誰。或我無有等者，明無我所。我無瓔珞分，無童僕誰，無窟宅事。此說無我所，下破無我體。我謂自我，都非他我，若分瓔珞，若誰童僕，若事窟宅，故我體無，謂說生死相續之身。如是所說無我、我所所有言教，皆為難遇；設雖得遇，悟解亦難。不聞此教，生死恒沈；聞正思惟，方得漏盡。勸諸智者，應順修學。

上明內分生死已，下明外器成壞。文分為二：初略問答；「若有能感壞業現前」已下，別明成壞。別明成壞中，初壞、後成。壞中有二：初總明三災壞；後「云何火災」下，別明三災壞。初文有五：一、由業能壞；二、災壞分齊；三、三災頂；四、壞、空、住、成四劫時節；五、初禪壽量。由業壞者，業即尋伺、諂誑等，為火災業，通善不善二業所感；喜為水災業；樂及二息等，為風災業。欲界通為善不善感，上界唯善。《唯識》緣處既有三釋，釋此亦三。有作此難：外器界壞，既由業感，內身死滅，亦應業招。為釋彼言內外差別，故論說云：由彼外分皆悉散壞等。恐義難知，更為徵釋。釋有二義：一、外色相續，頓滅實難，故壞由業；內身識託，識在壽存，業盡壽亡，任運易謝。故外由業壞，內身任運滅。第二、又解感外器業，多分決定一劫時住，故壞由業。一切眾生共業招故，時分皆同。內身不然，由種種業，壽命不定，各別業感，業盡壽亡，便任運死，故不待業。由此，內身剎那滅易，任運自滅；相續滅難，必由業盡。外器亦爾，剎那滅易，不待業招；頓滅誠難，故由業感。如是道理，今古顯然。智者不思，於中疑起；今既通已，智者詳之。

災分齊中，欲界、初禪同有尋伺，君臣諂誑，內火所逼，同火災。二禪及下，喜水動涌，故同水災。三禪已下，內有樂受，入出息風所搖鼓故，同有風災。第四禪中，無別內災之所損惱，故無外災；宮宇隨身，有無義顯，不假緣壞。

災頂之中，初禪橫量大小，猶如欲界，既同一火，千个初禪方等於一二禪之量，二禪火災不及，故說二禪為火災頂。千个二禪方等於一三禪之量，二禪已下既同水災，水災不能壞第三禪，故說三禪為水災頂。千个三禪方等於一四禪之量，三禪已下同一風災，風既不壞四禪，故說四禪為風災頂。

劫時節中，唯二十住劫有增有減，可說二十；成、壞、空三既無增減，准住劫量。初禪壽量中，梵前益天者，即是第二梵輔天也，大梵王前作饒益故。

劫有九種：一、日月歲數。《法華論》云：晝、夜、月、時、年，以此為數，是《法華經》所說諸劫。〈菩薩地〉亦言劫有二種：一是日月歲數、二是阿僧祇。二、增減劫，即是飢、病、刀小三災劫，名為中劫。三、二十劫為一劫，即梵眾天劫。四、四十劫為一劫，即梵前益天劫。五、六十劫為一劫，即大梵天劫。《俱舍》無此，唯云大梵天壽一劫半，以四十劫為一劫故。六、八十劫為一劫，即火災劫。七、七火為一劫，即水災劫。八、七水為一劫，即風災劫。九、三大阿僧祇劫。依《花嚴經》第二十四卷〈阿僧祇品〉，有百二十數，第一百二十名阿僧祇數。水火風至不可數，名為無數。依舊《攝論》，說三十三阿僧祇劫：第二劫為小一劫，為二十一劫故；第三劫為中一劫，為九故；初劫為大一劫，為三故。雖有此文，不可憑據，不知積何以成無數？《瓔珞經》說四十里城滿置芥子，百年去一，去芥子盡，名為一劫。有說八十里、百里、八百里為城，或說四十里、八十里、百里、八百里石，淨居天以妙衣重三銖，三年一拂，芥盡石盡，名為一劫。隨機不同，未可和會。《俱舍》第十二引《解脫經》說六十數，唯有五十二，餘八忘失。以第五十二數名阿僧祇，仍以十積數，不同《華嚴》從萬以上皆倍倍積，謂萬萬名億等，至阿僧祇，其數極多。此大乘義，故不可以《俱舍》為證，廣如別章。其大梵天，器世間初成即生，末後壞時方死，故壽命六十劫，不同餘宗。今設水風二劫成壞時量促故，大梵壽量一劫時定。三天三品脩生不同，劫數故異。

「云何火災能壞世間」下，壞中第二段，別明三災：初火、次水、後風。火中分二：初問、次答。答中有三：初明二十住劫，為壞之漸；次論云「於最後增已，爾時那落迦」等下，明二十壞劫；後「如是世界皆悉燒已」下，明空劫。初文復三：初總明住劫中一增一減；次「又此中劫復有三種少災出現」下，明減劫時少災衰損，而復漸增；後如是二十減，二十增，結成住劫。

第二段中有二：初明三災衰損；後「又能棄捨損減壽量」下，明後漸增。初文復二：初明小三災、後明三衰損。《俱舍》說：小三災皆於十歲時起，仍別劫生。今者大乘，同於一劫，三十、二十、十歲之時，起儉、病、刀，如次不同。如《俱舍》說，儉有三事：一、白骨；二、運籌；三、聚集。廣如彼說。儉災經七年七月七日七夜，病災經七月七日七夜，刀災經七日。由不善業下品慳貪故，招七年七月日夜，長時飢儉，穀食方盡，方困死故；由不善業中品損害故，感病災七月日夜，逼惱身心，方致死故；由不善業上品殺害故，感刀災但經七日，毒心既猛，隨執草木皆成殺具，命易死盡，不假多故。白日相見，殺害易成；夜中闇黑，殺害事小，略不說夜。有餘經言：由施眾僧一摶食故，不生飢饉劫中；由施眾僧一呵梨藥，不墮疾病劫中；由一日夜持不殺戒，不墮刀兵劫中。故今漸滅，起三惡業。「甘蔗變味」者，謂沙糖煎甘蔗作，變甘蔗味為故。「又能棄捨損減壽量惡不善法」等者，此明減劫漸增。捨殺生等，刀災等業故，壽等漸增，十歲之父生十五歲子，如是展轉乃至八萬。不言四千，舉大數故。

「如是二十減、二十增，合四十增減，便出住劫」者，結成住劫。《對法論》說：一中劫初唯減，一中劫後唯增者，住劫之初，始於八萬，漸減至十，復增至八萬，名一住劫。如是二十，方住劫滿。第二十住劫增至八萬，方立滿名。從此以後，命漸漸損，名為壞劫。其住劫中，初劫初半唯減，後劫後半唯增，故言一中劫初唯減，一中劫後唯增。即二十劫皆有增減，不同小乘後劫唯增無減，初劫唯減無增。　「於最後增已，爾時那落迦有情」下，明二十壞劫。中分二：初明有情世間壞。　唯言「沒已，生極光淨天」者，且據極處，不障生餘下天等處。　後「當於此時，五趣世間居住之處」下，器世間壞。器世間壞中為三：一、明本日所壞；二、明新日所壞；三、總結成。《起世經》云：無天雨澤，所有草木，一切乾枯，即有迦梨迦風，吹八萬四千海水，皆令四散。於下起第二日宮，置須彌半腹等。小乘因此說六日輪先在海下，壞時方出。今者大乘，無文定說，許亦不遮，理何必爾？壞業熟時，世界始壞，故日壞具亦得業招。壞業未成，何須彼日？由此彼日壞劫新生，義稍通貫。　六所燒事中，論數次第五。第五即妙高，第六是大地，合一處明，略無標第五名，其體已列。　「展轉熾盛，極至梵世」者，欲、色界色，麁細類殊，不可下火而焚上器。火熱相接，漸壞世間，故言展轉，實別火壞。　總結成中，略為三事：一日草事、二日水事、三日堅事。二日合成八日者，其第六日能為二損：一分損大海，一分損山地；半入損水，半入損堅。故數成八，合但七日。其空劫中，乃至餘影亦不可得。此雖無文，亦同小乘，有空界色。言無影者，以無質故，非無逈色。問：此色何業招？亦他自地眾生業感，非成非壞，業所招故，自地眾生得天眼者可見用故。或言無影，影即逈色，逈色亦無。不同彼宗，無業招故，招無用故。

水災中，「於第二靜慮有俱生水起」者，非別起雲而雨於水，則彼先時與身俱有水界下增，後俱沒故。或由業力，任運而起，名為俱生。風亦同此。火焰勢必上騰，所以災從下起；水風藉空飄注，由此災從上生。　問：由何七火，方一水災？答：第二禪中，少光天壽二劫，無量火天四劫，極光淨天八劫。若一火後即起水災，彼天如何時壽八劫？由此顯七水之後，復起七火，方一風災。總顯八七火、一七水，方風災成。第三禪，小淨天壽十六劫，無量淨天三十二劫，遍淨天六十四劫。八七火、一七水，方一風。水火九七成六十三，後一風災成六十四。由是三災，壞劫各別。《菩薩見實三昧經》云：風災起時，眾生悉生第四禪等。第三禪中，起火風災，名僧伽多，先吹遍淨天宮，雨雨相拍，散壞都盡；次吹光音天已下宮殿，令相撐觸，皆無形相；次吹大小諸州、須彌山等，三千剎土上下散滅。

世間成中有二：一、總明業力故成；二、別明世間成。別明世間成中有二：初明世界成；後「如是安立世界成已，五趣可得」下，明其中可得諸法。初文復三：初色界成；次欲界成；後「如是百俱胝四大洲」下，結成三千大千一佛化境。初中又二：初器界成、後有情界成。　問：色界外器初成，化生不由物造，何因彼壞即假外緣？答：化生無而頓有，成不假緣；宮殿既不隨身，壞時必由他物。又業增減，化成位不假他緣；壞事難為，必由傍物。又器業多令經劫，身滅其器猶存，若不假以傍緣，無由壞故。壽盡故者，彼天分限命盡。業盡故者，不滿天壽，業力盡故。福盡故者，耽定味等，便捨命故。四禪、三禪、二禪如次皆言漸下生者，三災頂故。二禪、三禪雖有初生，以無尋伺更無希望，以無諂誑亦無君臣。初定皆有，故有大梵起希望念：上天業盡，應念下生。大梵不知，謂由己願，便執為子，子亦謂父，故名身異而想是一。

欲界成中，初四空天成；後「自此已後，有大風輪」下，造餘天及餘處。餘處分二：初總明山地等成；後「四大洲」下，別明山地等成。初文分十：一、造風輪；二、造金輪；三、造水輪；四、造須彌山；五、造七金山；六、造四大洲等；七、造非天宮；八、造雪山、無熱池；九、造那落迦；十、造鬼、傍生。風輪仰布為下，傍布為搏牆，如持穀篅。廣量等三千界者，小乘無邊，厚十六億踰繕那。此風堅實，假使大諾健那金剛杵擊，其杵有碎，金輪無損。《俱舍》：水輪深十一億二萬踰繕那，後風起，擊水變成金，金厚三億二萬，餘八億成水，水金俱廣十二億三千四百五十踰繕那。《俱舍》頌云「安立器世間，風輪最居下，其量廣無數，厚十六洛叉；次上水輪深，十一億二萬，下八洛叉水，餘凝結成金。此水金輪廣，徑十二洛叉，三千四百半，周圍此三倍。」今者大乘，金輪在下，水輪在上，與彼相違。又深亦別，至第四卷地獄之中更當廣顯。洛叉，是億也。

「七金山」者：一、踰健馱羅，此云持雙，山頂有兩稜故。二、毘那矺迦，此云障礙，有神住中，障善法故。當《俱舍》第六毘那怛迦。怛、矺相似，呼聲別故。三、頞濕縛羯拏，此云馬耳，似馬耳故。當彼第五山。四、蘇達梨舍那，蘇者，善義；達梨舍那，見義。即善見山，見彼山形，善多生故。彼次第同。五、朅達洛迦，此云擔木，諸阿修羅以此木擔須彌山。山有擔木，故以為名。當彼第三。六、伊沙馱羅，此云持軸，山峯似軸故。當彼第二。七、尼民達羅，海中魚名，此無所翻，山峯似之，故以為稱。此與《俱舍》次第不同。然宗別名同，未勞和會。論云各由形狀差別為名者，據多分也，其第二山從神立名故。

八中洲者，東二州：一、提河；二、毘提河。南二州：一、遮末羅；二、筏羅遮末羅。西二州：一、舍搋；二、嗢呾羅漫呾哩拏。北二州：一、矩拉婆；二、橋拉婆。非天宮殿，有經云：須彌山北海下，有四重，大非天宮，小者隨處而住。如《法華疏》。

「八大那落迦處、諸大那落迦」者，即八熱地獄。「獨一」者，即孤獨地獄。「寒」者，即八寒。「近邊」者，八熱門外四種薗。第四卷中當釋。《婆沙》一百七十二釋：那落是造義，迦是惡義，造惡之者生彼處故。又落迦名可樂，捺是不義，不可樂處。又落迦名喜樂，捺是壞義，壞喜樂故。或落迦名歸趣，捺是無義，無歸趣故。或落迦名救濟，捺是無義，無救濟者故。或落迦名苦器，那落迦是惡者，惡者生彼苦處器故。　鬼界，地下五百踰繕那，彼界縱廣亦爾。餘鬼支派，隨其所住。《婆沙》云，此洲西南有五百鬼城，半福德受果如天，端嚴殊勝；餘半飢餓，醜陋形容。轉輪王使唯至四洲，不至彼界，不與交通，福德者可得。傍生住處，本居大海，餘隨所住。

「四大洲者」下，別明山地等成，分三：一、雜成諸趣處；二、「如是器世間成已，有諸有情」下，善法漸沒，惡法漸生；三、「復次，於世間四姓」已下，明地獄生。今明世間成，而明有情者，總明成滿，不別明自體起。故前明生，別顯自體起；今明成中，總明成滿，亦不相違。初文有八：一、明四洲；二、明眾水；三、明神住；四、明天居；五、明雪山等；六、明蘇迷盧；七、重明贍部洲；八、重顯九中洲。贍部，從樹為名。毘提訶，此云勝身，身貌勝故。瞿陀尼，此云牛貨，貨用牛故。北俱盧，言畟方。如車者，如西域車，上寬下狹，同此州形，南狹北廣。

「踰繕那」者，《俱舍》頌云「極微微金水，兔羊牛隙塵，蟣虱麥指節，後後增七倍。二十四指肘，四肘為弓量，五百俱盧舍，此八踰繕那。」計十六里也。　「此洲六千五百」者，《俱舍》云：三邊各二千，南邊有三半。有解云：此據周圍，南面有五百。東洲量七千，彼云：三邊如贍部，東邊三百半。有解云：此處周圍，東面有一千。西洲六千五百，彼云：徑二千五百，周圍此三倍。彼七千五百，多此五百。北洲八千，彼云：面各二千等。彼此皆同，故知此據周圍之量。亦有解云：此據徑量，大於彼說，由宗異故。

八德水者：一、甘；二、冷；三、軟；四、輕；五、清淨；六、不臭；七、飲時不損喉；八、飲已不傷腸。

神住中，別標四神各住一級。四大王天居持雙山。《俱舍》頌云「堅手及持鬘，恒憍大王眾，如次居四級，亦住餘七山。」彼無血手神，醉、憍名亦別，宗乖憍則醉，名異體無違，次第又不同，亦不可和會。

「非天脇」者，其紅石崖似阿修羅脇，故以為名。如王舍城廣博脇山，與此似相。

善住龍王，帝釋之所乘也。變現等事，廣說如經。

雪山側無熱池，《涅槃》云香山頂，此云近雪山，《樓炭》、《起世經》云皆云雪北香南，此文為正。《瑜伽》、《涅槃》各據一近處，亦不相違。出四大河者，勘《西域記》。帝釋宮，縱廣十千，《俱舍》云：周圍一萬。此全大彼，或合縱廣，量亦同也。

四寶成山中，《俱舍論》說西頗胝迦，北面金，與此不同，宗異故。其輪王路，俱言繞此洲；王四天之相，餘處亦有；或往餘處飛空而行故，唯此有洲其金路。此雖說金輪王，何廢餘王？有設拉末梨，似皂角樹，此所無也。　卵生鳥居東面，以羽激水二百由旬，取卵生龍；胎生居南面，激四百由旬，取胎卵龍；濕生居西，激八百由旬，取三，除化生；化生居北，激一千六百由旬，取四生龍，隨應食之。廣如經說。何經勘。

善法漸沒、惡法漸生中有四：初總明有情化生、次明飲食漸生、次明惡內法生、後明惡外具生。感勝器業，唯初時生，餘時器不熟，此業亦不熟。劫初之人，從意化生，諸根無缺，光明端政，騰空而行，恒受喜樂。地味既出，甘美異常，時有食者，餘見隨學。　其「地味」者，妙蘇陀味。　「地餅」者，地中涌出餅。　「林樤」者，樤相叢出，異常甘脆。　「無糠無𥝖」者，糠，米皮；𥝖，穀軄也，或云𥝖，塊也。前為正。不種自生，香而且美。後慳貪起，蔽擁自身，米加糠𥝖，方現攝受，積貯在家。食此光滅，身既沈重，不能騰空。

「立司契」者，司謂衙府，契謂要限，即官長也。

摩訶三末多，此云大等意，大眾齊等意樂，共同立以為尊，稟成司契。亦名差摩塞縛彌，此云田主，諸剎帝利，稱此後也，即釋迦之高祖也，故剎帝利名王族種。婆羅門，云淨行種，稱梵王後。吠舍，云坐收種，坐而收利。戎達羅，云耕田種也。

惡外具生中，有二：初總、後別。別文有九。星宿亦同，以水頗胝所成也，故略不說。　「月行速」者，謂南北路，速於日。　「不定」者，繞山行，遲於日。高下與持雙山等，繞山而行者，此據通天下星等，非別洲星，如北斗辰，一洲轉故。亦有表時善惡，一方一國之所共覩，非於餘處。《起世經》云：日宮有七重牆壁，乃至正方如宅，遙望似團。五風持行：一名持，乃至五名將行，乃至高十六由旬等。不同此說，勘彼文。

又此日輪近山為熱、遠為冷者，照七金、須彌，勢分近故熱，遠之故冷。「又此月輪，於上稍欹，便見半月」者，《俱舍》云：近日自影覆，故見月輪虧。今則不然，月自欹側，餘面自映，故見其虧，非為日照。若日照者，空中應明。若自不障，漸漸見明。亦有天神、菩薩并非天手障以為日蝕，亦有一方一處變怪故。　然「魚鼈等影現月輪」者，餘經說言：有贍部樹影。俱盧舍，即五百弓。一弓六尺，即三千尺，成五百步，於可聞大牛鳴之勢分也。

造地獄業，在成劫末；亦生地獄，即入住劫。地獄生中靜息王者，琰魔王也。此有二類：一、大菩薩化作；二、實有情，鬼趣所攝。由治罰鬼，兼地獄生，故生地獄，非地獄趣，如人治罰諸畜生等。有云：即彼趣。餘宗說：在下五百由旬鬼國之中。今言生地獄中，故知地獄趣。以法治罰，名法王故。觀此文意，生地獄後，方生鬼畜，理何不然？下自當釋。

結成三千大千世界一佛化境中，云俱胝者，《俱舍》第十二，五十二數中第八數名俱胝，謂一、十、百、千、萬、洛叉、度洛叉、俱胝。以十相乘，洛叉當一億，度洛叉當十億，俱胝當百億。然西方有四種億：一、十萬為億；二、百萬為億；三、千萬為億；四、萬萬為億。今《瑜伽》、《顯揚》數百萬為億，十億為俱胝，故言百俱胝為一佛土。《華嚴》千萬為億，名為百萬億。《智度論》十萬為億，名百億。勘於《華嚴》二十五〈勝王菩薩品〉。如是安立世界成已，於中五趣可得。

別明世間成中，第二段明成已可得法。文分為二：初列二十四門；後隨別釋，釋十九門，不釋五門。一、不解十時分。謂：一、時；二、年；三、月；四、半月；五、日；六、夜；七、剎那；八、怛剎那；九、臘縛；十、目呼剌多。《俱舍論》云：剎那百二十為一怛剎那，六十怛剎那為拉縛，三十拉縛為一目呼剌多，三十目呼剌多為一晝夜，三十晝夜為一月，十二月為一年，一年為三時，謂寒、熱、雨，各有四月。唯有八位，合此日夜為一，復無半月。今與彼別。時謂年外之劫，如前已說。半月即十五日，十五目呼剌多為夜，十五目呼剌多為晝。或時即彼時。

第二、不解十受欲者，如經故。三、不解八世法。得者，得利故；不得者，不得利故；不對面讚，名譽；不對面罵，名毀；面讚，名稱；面罵，名譏；逼惱，名苦；適悅，名樂。四、不解三品。五、不解四威儀，易故。

五趣四生，《成唯識》說皆以異熟為體，或并五蘊，唯異熟無記性趣。言種果者，謂異熟果及名言種。并彼業者，順趣故，體非趣。若不爾者，相雜起故。廣如彼論。

化生中，或具、不具六處者，不具，謂無想天無有第六意處，及一切生有、死有。或云：劫初鬼畜未必具根而化生故。

建立依持，不說金輪，略故，或即地故。

「彼室宇等，或由造作，或不由造作」者，謂帝釋等城，北俱盧洲諸室宇等，猪狗等室，皆不由作，任業起故。四食義如章引

七攝事中，「第六、福業及方便作業」者，修福業時前方便業。

十資身具中，「第七、香鬘塗末」者，塗，謂塗身；香末，謂末香，以散身上。

「第八、什物之具」者，除餘九外，餘床机等資身之具。什物者，具義，非是十數。

八數隨行中，第七、第八由第六起，故言屬彼。

「二十二種發憤」者，發憤緣故。　「邪業方便」者，邪身語業方便也。

「共住弟子、近住弟子」者，近住依止也。

四種入胎中，輪王正知入，中有末心不起貪愛，知將生故。　不知住出，心迷倒故，不知在胎及出胎。此說金輪，非餘三種。或四皆爾，無文遮故。　獨覺知入住，不起貪愛，知在胎中，心迷出故。此說將得獨覺之生，非於前位。

菩薩三時皆正了知，十地皆爾。　異生三位皆不能知。

七苦，不說第八苦者，成劫已有，非於住劫方新有故。

七慢，依五法起，謂上、中、下、我及德生。如《五蘊論》及〈決擇〉。皆通見、修斷。

憍體即貪，醉逸為義，心多縱下；慢謂高舉，或陵於他。是二差別。如《唯識》第六說。

見聞覺知，如《對法》第一疏及九十三說：見、知現量，聞唯聖言量，覺是比量。　「所受所證，所觸所得」者，或以鼻舌身三，及五識俱意，并定心意，如次配之。此釋聞者，屬耳及意，教唯意緣，故九十三說聞是聖言量，亦不相違。或耳鼻身舌，如次配所受等四。其五俱時意皆是知，總通此四。聞是聖言量，故耳在知中。

第十九門，眾多言說句中有二：初總、後別。「彼復云何」下，別也。「釋詞句」者，如解釋論名等。「戲論句」者，如諷頌等。如初標門嗢拕南等，名釋義句。或戲論是有為法句，無為無名故。或欹嗢等，亦是戲論句。以文攝義，名攝義句。

「字母」者，謂三十三字、十四音。十四音者，謂𭊀阿、噫、伊、鄔、烏、仡侶、紇閭、呂、盧、醫、愛、污、奧、闇、惡，不取後二，故成十四。迦、佉等五，遮、車等五，吒、𢮎等五，多、他等五，彼、坡等五，夜、邏、羅、縛、賒、娑、婆、訶、叉，不取叉多，故三十三。將前十四音，約後三十三字，出生一切。此等能生一切字故，一切諸義皆能攝故，故名為母，出生字本，含諸義故。

別解中有十門：一、人法所依；二、得失隨生；三、七聲異起；四、三學建位；五、世事差別；六、飲食縱蕩；七、純雜明闇；八、眾事不同；九、劣弱衰喪；十、鬪諍斷滅句。

初門中有十八，地者，如所詮總法，顯能詮總字，以義為教依。或約初標總名，與後所釋為所依，故名地。

第二門中有十九，「聽制」者，聽說戒也。　「堅妙智退」者，若勤精進，妙智乃堅；放逸懈怠，妙智乃退。　「沈、量、助伴」者，沈，謂昏沈；量，謂量度，即掉舉也。　「助伴」者，同時心所也。　示現、教導、讚勵、慶慰四句，即舊所言示、教、利、喜，後自當釋。

第三門中，七例句者，即八轉聲，除第八呼。汎聲有三：一、男；二、女；三、非男女。一一各有八：一、體；二、業；三、具；四、為；五、從；六、屬；七、依；八、呼。今此即是男聲中之一聲，詮目丈夫之七囀聲，如次配屬體、業、具等。如《樞要》說。第八汎聲醞補盧沙，更無別義，今但說七。

第四門依受戒法說。「施設」者，敷設座所。「教勅」者，語言訓示。「標相」者，結界。「靜息」者，打靜無言。「表了」者，和僧問事。「軌則」者，答所表事。「安立」者，置受戒人眼見不聞之所。「積集」者，大眾聚集。「決定」者，問遮難事。「配屬」者，表白問遮，論羯磨所行之事。「驚駭」者，問遮勸發上品心等。「初中後句」者，說三羯磨。「族姓想」者，此受戒人婆羅門等姓。「立宗」者，乞求為𭘷。「言說」者，教化他人。「成辦」者，堅持戒故，乃至當得阿羅漢果。「受用」者，即受戒已，依僧受用財法二利。未得法，應尋求；已得，應守護。自有過失，羞恥還淨；他有過，憐愍諫舉。於勤苦事，皆能堪忍；於生過法，恒起怖畏。棄惡引善，名簡擇句。

第七門中，「雜和糅」者，雜本釋諸經論等。餘皆如名起其義解，成可知矣。

瑜伽師地論略纂卷第一