瑜伽師地論略纂卷第十五論本第五十六七八九六十

基撰

論解得中三種成就，如此〈決擇〉第二卷及《雜集》第二卷抄會。虛空為得得，不非擇滅亦爾，此得有義如《俱舍》第四卷末說。

此中無想定云「先於此起，後於色界」者，謂先要由欲界起故，後生色界後起，以隔色界一生故，言欲界所入定是後報業。若色界更不入定，但於餘地一生而更受報，欲界之定可成後報；於色界中更復入定，明知此人先於欲界已是退人，若不退者，何故於色界異地而起定？故知以色界等更起定而生受報，及欲界不退人，此定當知唯是生報。　若爾，欲界退人先得之定思業在身，此業中不受報耶？答曰：若不受報，即應一千劫受彼果。以色界入定，比定是生報，感五百劫，劫滿已前，欲界業熟，應後受受果更五百劫，即應一千劫而受彼果熟。若即色界之定感彼生報，生時欲界業等一時受別報者，此欲界業便成生報。今時不受此果，此業便於生未熟，以羸劣故。　若爾，便應是不定業報。此事為非大乘中生報，以後受者皆名為後，雖已曾經百千生而方於彼受報，亦名後報。　若爾，後欲生彼時，要方得定，若得定，此定感生彼即為生報，前業何時受報耶？義曰：即於彼別報，故名後報。若爾，即前於色界生，入定時受報，亦名後報業耶？法師：若退人後色界起者，先欲界業即是時定報不定攝。又此文云先於此起，謂入定；後於色界者，謂長讀下文，謂後生色界受彼報，非後於色界入定也。二說故。　滅定中，「後於色界起」者，重說先文。此定中，先滅定中，後於色界者，如《對法》第一卷抄會之。

論云無想異熟，「後於生已，是諸有情便從彼沒」，此中隨順理門，大乘彼果初生及命終皆無心。何以得知？即下文云「一期無心唯有色者，謂無想天生」，故知唯有色無心也。有文初生有心，此文後時無心。西方皆以定業感時，感無心果，不感有心，故彼無心。此如《對法抄》廣解。後應長讀此文云，謂若生色，便彼沒已，處中有中名想生已，其中有便從彼沒。即大乘宗，非小乘義。二解如前。能引發無相定思者，謂定體時思，能感別報。

論云「依業所引異熟住時決定分位，建立命根。此復三種等，乃至歲劫數等所安立故」者，此中初文云「異熟住時決定」等言，顯命根似唯總報，下言「三種中復有定不定故，愛不愛故」，即知亦通前別報。又如《顯揚》文云：異熟住時決定等，即亦兼總別報。此如《對法抄》，乃不唯於第八識上而建立故。若不爾，如俊師云：如法爾種，雖云無始法爾六處殊勝，意唯取第六處。此亦如是，雖云六處，在第六處，即唯總報於第八上假立。如彼抄詳敘。眾同等亦同。此命根中云定不定故者，謂有中夭無中夭、定壽不定壽也。愛不愛，善趣惡趣果也。

「歲劫數等所安立故」者，即約壽量分齊，或一劫等也。

眾同分中云「此復三種，所謂種類同分」，即如婆羅門等種類也。　「自性同分」，謂種諸法自體性，如利、中根等。　「工巧業處養命同分」，即以工巧業為養命也。唯有情數上建立，非非有情。何以故？趣非趣異故，此唯於有情趣建立。

生等四相如五十二卷文，廣有五種等。

住中，「立制住」者，即制律儀，經多時住，名立制住等。

論解名身等中云「此復三種，謂假設名身」等，可知隨文有立名等，亦依香、味等上立，故非心非色，以名等是非色非心故者。若爾，香等可不是者也？即名通善性，此未轉今此土所立故。

下例句文中云「謂標句、釋句，音所攝、字所攝」者，句有二種，謂總標、別釋句。字有二種，謂本音十四音，即𧙃阿等；字謂四十四字，即迦佉伽等。此二皆依彼言說分位句身等，故言亦爾。又音所攝，即闡陀論，有男女等二種音，各有七轉聲成音。文字所攝，即謂言音字。

論云「依未生起一切出世聖法分位，建立異生性」者，如《俱舍》第四卷末說，及《對法抄》云云。此有諍。如小乘唯有覆無記性，修道斷；大乘不可爾，以無別非得生故。舊《雜心》云：凡夫性一切非得，無處收，以凡夫性局故。《俱舍》別立非得，即異生性在非得中，非得即寬，收一切非得盡。小乘得有法前、法後、法俱得；非得唯有法前、法後非得，無法俱非得。以法現在時必成就名得，即有成就得；無現成就法，名法俱非得。縱更非得在現在，必有法俱得，以成就故；若過未，即有非得。今大乘唯有法俱得，以於有依建立得故，無有法前後得非得。既唯於過未建立，即非得總無，以不於無法上建立故；若有法前後得，可有非得，以於過未建立故，故大乘無非得。別立異生性，此性即於見所斷煩惱上建立，以不得見道等諸聖法故。若得見道，即於一切聖道上不得建立。若得一分，餘是此種類，故見道不名異生性，通三界。若離彼地染，亦名離一分。亦可義說依種有法，亦是有覆無記性，不得一切法想義，在三乘見道。若不得修道名異生性，即見道應名此性，亦可說在世第一法捨，見道時斷。此如前五十二法廣立，彼文大精。

論解定異中，「相定異」，謂四果中體相等。

相應中云「方便相應」，謂加行智，為一切根本事名方便也。　「稱可道理」，謂智與理相應。

論解時中，西方三說：一、約唯識道理，如緣過未，有相當心，似過未相，此唯心中有過未功能；今正緣時，與彼相似，約唯識理，得名過未，其唯現在。二、法相道理，謂現在法當滅名過去，未滅名未來，正生名現在。即現在法上法相立三世。三、神通說三世，即諸佛等通力法爾有若干相現故，謂現在法；既曾功能，名過去；當起有功能，名未來。即現在法上亦有爾所時功能，義說三世也。

前說「集會和合」，謂僧眾等。「一義和合」，謂同依一所作事。「圓滿和合」，謂得究竟時。

三種微細，如五十四卷釋。此中麁大義，即於色蘊中一分色處麁大者，非彼微細，非是色蘊，唯麁大是。

論解有漏義中，有四過失：一、不寂靜，下云纏現行所作，即如論文現行煩惱體是。法師云：由煩惱現行故，惱亂根等，名不寂靜。二、內外變異，下文諸煩惱事隨逐煩惱所作，即諸煩惱所作事，由起如是貪嗔等故，令內外變異，根塵異也，根塵名事。三、發起惡行，下云煩惱因緣所作，由煩惱為因緣故，發起惡行，惡行是煩惱所作。四、攝受因，下文云引發後有，如文可知。

論解有諍、愛味等，如《顯揚論》廣明，及《對法》第一抄解。法師云：有諍，唯謂嗔，體通一切有漏；愛味，唯緣內身；耽嗜，唯緣外色起。准此文，即在欲界。

論解三世中云「已受用因果，名過去；未受用因果，名未來；已受用因、未受用果，名現在」者，未來、過去皆約同時因果說，及果已用者等語；現在據等流因果異時者語，是過去果在現在，非也同時因果，現在無果也，故知據別義。故與第三卷〈本地分〉相違等，勘之。

論解遠近中云「處所、去來，時方隔越義」等者，如小乘四道，謂處、時、性、相，如此中廣明引成。三界繫中，欲界言「三時現行」者，謂此間生，未得對治一，即五蘊皆是，此通一切五蘊；二、或得者，即身在欲界，得色界定入時，意識是色界，餘欲界繫，唯有多少；三、已出者，即入彼定已出。餘下應知，准此為三。然已上諸門與《對法》同者，其中多少大不同，勘尋之知，煩不具錄。復有差別。

「輕安俱三摩地」者，簡散三摩地，此非繫輕安俱。「眷屬」，謂同時心、心法。「彼果法」者，即定、道俱戒乃定境界色，如前卷等解者是。此並色界等繫，餘者欲界繫。若復差別中，「謂離過失，及過失功」等者，此中有三：一、離過失，二、過失對治，三、功德隨順，是善。學、見斷等如《對法》第四，一一勘之，應有差別。

論破無心所唯心實中，此破經部師唯有心王一法，受、想、行心非別有體。今破之曰且說五蘊不成，無別想、受、行故，違經失也。設計有一心，前後分位別有受、想等，非一剎那中有受、想等。今破：若有無皆失。有生者，由此心相異故，便應同時得有實教，何故初剎那唯名識，第二念名受，三念名想？一心得有想異，故知由俱時心所法故，所以如此。應如緣可緣境，初念等即應名受，心知所緣故，如第二念。心無者，有分別位別，虛勞其功。計有別位量：汝言第二念心應不名受，作用無別故，如初念心。若計如六識，非俱時分位別有六，彼不同此，所依等別故，此心、心所法一處俱起，故不為例。「若言轉變」等者，如文可知。又心因緣、無心因緣無差別等者，前計云心分位立受、想、行心者，其心分位別因緣不可得。如起心緣一可愛境，初念即應起貪，乃至一切時未離此境已來應爾，何故初念名識，第二名受，第三名想？差別因緣無故。若無心所法，於一剎那心無差別因緣。言「若汝復謂以識為先，亦不應理」等者，外救云：何謂計貪與心俱？如緣可愛境時，初念名識，第二名貪，後貪染初念心何妨？今破云：差別因緣不可得故，緣一可愛故。　「燈明喻」者，燈明及炷喻同時心、心所法，貪等染心也。

釋《六界經》云「唯欲顯說色、動、心所最勝所依」者，六界中，四大色所依，空是動往來所依，識是心所所依，唯識所依。若言六界無心所，心所無別體；六界不說於造色，色於無體？「乳、酪、生蘇三譬喻」者，法師云：經云經中說此三，譬喻離此三外是無喻也。六界外豈無餘心所也。備師云：此喻喻羯剌藍等初三位。太師云：乳喻欲界四大為我，酪喻色界有色應生，生蘇喻無色界空想生。轉增勝故，所以三喻。然豈三外色界等無心等耶？

假實門中，「或十七，或十二」者，十七者，除意界，下文云六為一故，為六識無間滅為一意；十二者，下文云一為六故，謂意界開六識，總為意界。謂初通小乘等世俗道理；若大乘，自有七八以為意界，體並實有。若爾，觸界既假，何故不論？今取能所不說。又除觸界，此是假有。下文云一為六等者，釋十二所以。

眼界四句中，如《對法》第二卷二兩諍釋，種與現行皆名界故，所以會釋此文。勝軍師以為證種生現不同時文，今以現行眼為界，勝故無過。二、應外塵中作得眼不得色等四句，謂眼不變為色時，是得眼不得色；無眼者唯有第八相色故，得色不得眼；二俱成熟；二不成等。

同分、彼同分，正取五根，義取六識亦得。然大乘中，第七識與意識亦應分別，如五根。其法界中，心所約一一自實塵，如何名同分？今取共依一根，取一本識塵為同分等言。

今能取中，如《對法抄》第四，意唯不合能取。此中通合不合者，此中以五根為門故，通合不合，彼以自塵為門故，唯不合，無相違也。法界應言一分合能取，此法界一分，故略不論。大乘七八非合不合取。

「問：幾唯欲色界繫？答：十一」者，即五根、三識、三塵也，以香、味及識唯欲界。執受非受門中，若大乘真理，唯第八名能執受；若隨順理門，通六識。今看下文勢云「以離於彼，餘能執受，不可得故」，即隨順理門。其聲界不離根，常有，名為執受；聲處有，不恒故，所以不論。今取其界。有云第八不緣聲等者，如餘處《對法抄》等。

分別本性界、熏習界中，勝軍、護月、護法分別三義。

「問：眼耳識耳中，眾緣生故，剎那滅故，無作用故」者，初非自然生故見；非次常故得見；無作用法，非法吠世師等作用故，不能實見。

論云「或有識流，非眼等根者缺不缺俱可得」者，謂根種被損，不能生現行；識種不被損，其識種一切時流，而根或缺不缺。故知若有根種，必生現有識種；生識自有識種，根種根種未必生根。又云：流者，流類。如識俱三種成就，根若缺者，有種子成就，其識流類根缺不缺俱可得，故知有根識生，不由識有根有。又流者相續義，謂識有餘無根，從相續流，有根起，無根俱流，其根有缺不缺，故知根勝唯等見即見，非別有義也。

次第中，三種次第云「所依、境界及俱能依」，故三次第。六種差別中，「喜樂」者，情所喜樂，立此次第；又情多喜樂眼見諸色等，故此次第。「安繕那」者，藥名，其藥是石，作青黑色，此未堪染眼，染眼合青黑，不令眼白。

色界有鼻、舌界，云「又色界中，於此二種未離欲」者，謂外愛斷故，無香、味；香、味無故，二識亦無。若有識，必緣境生。此二緣外愛生，內愛未斷，故二界有。

言答：由尋伺諸識種隨逐無尋伺定故，出定已後現前者，此中有意識俱尋伺心為能引，引生五識，非如小乘五識自有尋伺方生。由彼以對治道或厭離已，除尋伺欲故，名性離欲故，名無尋伺，有種尚行故，亦無有失。此中應難云：尋伺初禪繫，二禪離欲由生。苦根離脫二禪，二禪之中由起苦，苦種逼迫不善果。二禪無苦根，尋伺發三識，所以上地有尋伺。

眼識依根一二中云「為依二分」者，根也。　「當言一二」者，諸法識也。准此下文識非色故，不可言由方所故成二者，說體也。依根二義，識隨根亦二。如識方等，體非方也。

問答眼與識是因果，如何俱有中云何何故？眼與識非正生因，唯建立因。勝軍論師：此文證知種子現行時別時生，如非正生因故。根非同時生識，是建立因，得同時生，故知正生因異時生。今解云：此文據正生、非正生。正生者，是種生芽之因，明同時；不言正生，即異時。此中言建立因，是增上緣，非正生因緣，增上緣因果何妨同時生？故下文雖有自種，無此依故，識不應生。其正生因即不定，種生種異時故。前〈本地〉第五若同類異念生，非即此剎那生現異類，故同時生。彼勝軍釋此七義種子文及俱有子文，如四相中辨。此中經部正生因果時生，《俱舍論》廣敘彼難，如三救。

界事善巧，例蘊善巧頌等等者，此謂蘊善巧中末後頌攝上文者，處如界者亦爾。

眼非處四句中，初句云「謂若眼已得不捨，然是無間斷滅之法」，謂阿羅漢最後眼，無間即斷滅，不能生識故。以處是生長門義，此不能生長故。

觸與處相對句中云「然非無間斷滅法」者，簡阿羅漢最後眼等。彼第四句非觸處復非處故，此與色界繫同。此中無第二有觸處非處。

八勝處等，十二處中，意、法處攝，唯除無想處。彼十處攝，除香、味。此大乘如《對法．攝品》說八有意處故。

「主宰」者，我也。「無自作用」者，謂自在天，或此法從緣生，無自作用。餘可解。唯法所顯、能潤等，可知。

引因依處、生因依處皆過去生、老死得分位說，故名觸生等。其引因體勘文及生因，同第十卷〈本地〉、《對法》等文。

破無明無中云：初、明無言無明，即無法為無明過；二、善等三性異有體法，無無漏慧明，名無明，即一切心皆染污過。　「又於離明心相續中，應一切時，明不得起」者，謂善等三性皆是無明者，即未得無漏明慧心相續中，以三性俱無明故，無與無漏明為加行，應一切時不得起。若乘善心相續有緣善中無無明者，無漏明有加行，即明得起。故不可言善等三性皆是無明。

論云「又若貪等煩惱力故，令相應智成愚癡性」者，謂此外執云：愚癡即見，由與見相應力，令智成愚癡性。若爾，即由貪令癡，非由癡為增上為首，令有貪等一切煩惱。又應如與餘嗔等俱之慧，由相應嗔等，令成愚癡，非本性癡，可成癡性。又如諸心所等，皆應如是，令成癡性，由貪等力染故。如汝言見亦應愚癡本性，如五遍行等，體非癡，由貪等力故，令成愚癡。

論云「當知此中，入出息風，名為身行」，執身行由風，故得相續。如絞死者，出入息風不轉通，所以名死。又有風為首，令身業等轉。此中二義。又解：此俱一解。約云入出息風名身者，極舉；風為導首下，釋所以。要由有風，身業方轉故。

「諸有隨生何界地等，當知有支即此所攝」等者，備師云：此有支望當生處判，即屬當生處繫。此唯有支一支，非十二支緣起支。景師：此通以果攝因者，生此一地，生老現前，能感此十因隨果亦此一地繫。若爾，即知無明下界者不發上界業。業、煩惱、事三攝支中，與《對法》、《緣起經》相違，如《對法抄》會。　「愛、取名發起」者，起之言生，能發生有，愛、取亦名發起，非發業煩惱。

於業無知，生非處信中云「魯達羅天」，此名暴惡天。「毘瑟𦬻天」，此名惑天，能幻化雁烏等種種形故。二皆是自在天之八變化身。或云毘瑟𦬻天是婆藪天之化身也。「世主天」者，梵天也。

論云「無知略於五處為能生因」者：一、能生疑，能生三世疑故；二、能生愛，能生內外等三種愛故；三、能生非處信，謂修業及異及俱生，故三邪信；四、能生見，於三寶、四諦中不正通達，故生六十二見邪見等；於五、因及果、未得謂得沙門果三種中生增上慢故。故十七無知也。　「六觸所所有無知」者，謂由道得沙門果時，要達六觸處空，名盡名色，方得究竟，今彼外道不達謂達，謂增上慢。生方便，戒取也。

第五十七卷

處非處善巧體，謂後得智得果因相，順處、相違非處智也。

論所知簡釋通一切法。

論云「謂依初成辦門，彼所不攝餘差別相」者，謂唯初成辦門，外所不攝者，今顯示令一切種差別皆攝盡也，即後三門是。

論云「無處無位，麁分水火一時合會，無有是處」者，處所位者，時分，謂無處所，無時分也。　「麁分水火」者，簡水中熱觸細火也。如火灰質麁火，即不與水俱故也。

論云「不斷貪等一切煩惱、隨煩惱纏，修四念住，無有是處」者，謂有漏時，謂伏貪故，方起不淨觀等故。又已成就念住，無漏修也。

二十二根，《俱舍》頌云：心依此差別，此住此雜染，此資糧此淨，依此量立根。　以此頌故，不得增減。

「受用業果增上，立五受根」者，其憂非果，然得果已，亦於果位中起受用，故言受用果也。

論云「顯於內門受用境等義故，建立六根；顯外門受用義，立二根」者，謂眼等六根不假他人為緣，自受用境，名內門；二根藉他用境界，名門。「顯了有情功德、過失義，立八根」者，謂三無漏、信等五中是解脫分，是功德；信等五是福分，有漏者是過失。又功德，謂八根；過失者，謂八根所斷。

論依如是名，建立六根，於八施設句立根也。謂如是名字第一，謂中有體；種、姓為第二，即父母種姓也；如是食、苦樂為第三；如是長壽為四；如是住為五；如是壽量邊際為第六。以上依在家品施設。如是信，乃至慧立信等五為第七；如是四、果立後三無漏為第八施設。此在出家品。

論云積集善品，立一，名謂命根，依命有故，得修善品。以五受起雜染故，正知而行，不生雜染五受也。

十六實者，除男、女、命、後三。七色，色。意全，後三少分，心。五受、信等五，十全，後三少分，是心所。命根，不相應言。答：後三根是九根分，謂意、信五、三受者，如《對法》第十，十根為未知當知根，彼加憂根，此論以十五心見道未知當知，此中無憂故。彼以種解脫分善根以去，即名初根，故十加憂。

論云「命根無屬」者，法師云：故知命根不唯第八心王，通同時五數上立。今解不然，違《顯揚》文。又根本餘勢分，如男、女、三無漏，皆取彼所依根一少分為體，似本色心。此依上假立，不是所依根之分，故言無所屬，非謂通立五心所上並也。如《對法論》及抄。

「問：幾善？或八，或五及六少分」者，八者，謂信等五及三無漏，假實通論。五者，唯信等五，據五根而說此八。五全，六少分者，謂五受及意少分。不善，六少分，亦五受及意。八無記者，謂七色、命全；五少分者，謂四受除憂，意為五。幾有異熟？答：一，十少分，一者，謂憂根，一向有異熟；十少分，謂信等五、四受及意，除無記、無漏者，故十少分。無異熟，謂十一，十少分，十一者，謂七色、命及三無漏，前八無記故，後三無漏故。此約見道中為初根語。十少分者，謂信等五、四受及意，除善及不善故。幾是異熟？答：一，九少分者，謂命根全，及七色、意、捨，九少分，餘長養色心二性意、捨等。今取相續不斷業所生者為根，喜、樂、苦三由間斷故非。幾種子異熟？一切是者，法師謂在異熟識中持故，一切名異熟。又解：今據相續者名異熟，即一切種子皆相續故，皆名異熟。此文約不如初，以與下地獄無男、女種子等，非相續故。如《成唯識》第二解。非異熟中，十二全，謂信等五、三無漏及憂、喜、樂、苦，此間斷等故。九少分者，七色及意、捨，九少分也，如前所餘者是。命根一向是異熟。欲界繫四全，謂男、女、憂、苦；十五少分，謂五色根、三受、意、命根、信等五，除無漏者。此同前文。色界十五少分者，前十五是。無色除五色根故，及除喜、樂故，八。三全不繫，九少分者，如前說，不同所以。未至地十一者，謂信等八，加意、喜、捨。若爾，不立喜支耶？以近欲界散動故不立，初根本定已遠說故立。「初門說未至位」者，謂離生喜樂滋潤其身；周遍以下為後門。初唯潤其意，後悅身等故，後勝前劣。何故前言樂者？明亦有樂，今立顯喜，以隱顯雙舉，唯取顯者。以理論之，此地亦有樂，以悅根故，名樂故也。以無處所，無隨地，五根隱故不說；說有無妨，地法得依，通漏無漏故。初十八，除男、女、憂、苦。前言繫法唯漏，所以上下不同，亦非有失。三、四如次，除喜、樂。空處除五色，故十一。非想為斷惑道，故八；若遊觀等，通十一。然以空處十一證同《對法》，以勝解脫分善根皆名未知當根，故十一與前違。此據遠方便。前文據見道十五心者，此根一文唯無漏，一文通漏無漏，一文言色界繫及不繫。又文言唯不繫，一文九根為性，一文十根為性。有文言解脫分善根通非想故，前文空處十一根性即是。至餘文當會。非想有漏者，此約種類，謂約斷惑道種無故，名有漏；若約相續，通二種。或言種類，謂當地無斷惑種類無漏也。又由煩惱解脫故，名無漏者，謂後得智也。或云彼地如羅漢身中有諸根離漏名無漏，非斷漏名無漏。下文言非想有無漏，不可言由解脫煩惱故，有漏根成，六根在無漏身中名無漏，下文相違故。欲界約眾多人在法，故一切。那落迦八根，現行、種子皆成就。除三中，二種三：一、三無漏根。此一約現行不成，種子或成不成。第二、三受。此中極錯，勘《唯識》第六，二諍八根。現行、種子俱成者，謂眼等五及意、命、苦。此一向相續，不同小乘以命、苦故，具五根。男、女根不定，或有無，若種子亦不定。如文無漏根種亦被損故，不在現行不成，種一向有中攝。信等五亦爾。如邪見者損伏善種，亦名不成種。此是約三種成就中文，故不在現行不成。種決定有中，其第二、三現行不成，種決定者，謂喜、樂、捨。此約六識為論作法。　問曰：何以捨與第八同時，不言一向現行成也，及憂乃言苦一向有？答曰：捨受為苦映奪，如五十一文，故唯言苦。又約六識作法，故無第八俱捨；第六中捨，善業招，間斷故不取。不取憂根者，今大乘憂根在極苦處，如極喜名樂，此憂名苦故。彼但有苦，不言憂無，假起憂，故不說。若爾，何故不在第二、三中？現行不成、種成中，以與苦一物故，得異名苦，故不說。唯有信等五、男女二，種、現俱不定。餘憂如義，准知第二。有解：八，謂現、種俱成者，謂取捨除苦，此約第八作法。後之中，現行不成，種一向成中取苦。何以前不言苦？以有萎歇故。後三何以不言憂者？互有無故，如有無故。如有樂有喜，樂不互有無，何故憂、苦乃爾？答曰：亦極苦故。憂流入意名苦，不言憂；苦言憂時，除苦。前解為勝。此中，勝軍、護月本有之兩諍，護月以為證。

論云「問：缺根成幾根？答：除五，容有餘」，謂除男、女、三無漏。不得缺眼等根，非決定；苦闕男、女，定復缺後三故。此與半擇因五何別？答：前據生便無形，半擇迦據有形，已除苦故別。此中更無文，故知缺男、女根，不得入聖。又若准如小乘，無妨。謂彼云入聖至四善根已方缺，未妨入聖。先缺可然，今據先不缺後聖，不爽。男、女互相無。二形無三無漏等。斷善除後八。異生成十九。得入見道初已去，名未知根，如前會。一切學無學皆名見諦，故具一切。有學除具知，二十一。無學除初二無漏并憂，故十九。初向除後二無漏，故二十。初果除初後無漏，故二十。不還除憂及初後無漏，故十九。羅漢如無學。色界除男、女、憂、苦。無色加除眼等五色、無漏初根。如前分別，依成見道，唯在五地。無色即無身後，而言無色。即有得捨中，信等五起耶方便，捨勝得劣，無生死得捨也。言二十一由境界義名有義，一非，謂命。如教理相對，教能詮理，理名為義；以根對境，境名為義。七色獨不能於義轉，與非色為伴，方能取境；餘十四根，色非色為伴。受根義即隨順五受法，即并意六根之義。未知當知義，善法欲已去，即五根義，此據實體，通三界繫及不繫。下文上文或云唯無漏，或唯界繫及不繫者，此據無漏，故唯取見道十五心是；若并取決擇分善根，故通色界繫及不繫。如此又通三界繫及不繫，亦是無相違。於此會文，更不復現。有色為義，謂七色；餘除命根，十四根以色非色為義。苦根如何通？釋云：苦根見分以色為義，自證分以非色為義。又通言苦根見分無故。二十二根並非有見。見者，色塵也。眼根一是有色，以有見色塵為義。及與非有色一分，與眼同時緣者，及不與同時而取色塵者是。此言有見者，正梵本也；言可見者，非梵本云。亦可名有現。色塵相麁顯，名有現。十七界不爾。現者，即可現示在此彼故，如能顯影，如水鏡中影像。此唯色名有現。梵本有見、現二釋，然以現字俗本無玉，今故為見字。無色一分名有對為義，體非有對，或與對俱緣。苦根有漏、無漏，以有漏為境者，謂體有漏，在無學身，名無漏；非漏故，名無漏，體是界繫法。上下文無違。又無漏苦根者，為無漏導故，名無漏。憂根不爾。八有為為義，七色及苦。此中，上下言義中並無命根。

論「苦根及有色七根在過去，非過去為義」者，法師云：此八根在未來、過去皆當世有義境，然言無者，且如八根現在緣境，此根在現在，境入過去，此眼第二念次境後亦入過去時，名過去，非過去為義。然現在同緣者，同入過去，過去亦緣過去。今解者，且如無色根在現在，通緣三世，在過未世義，說各緣三世境。苦根等八現在中，唯緣現在故，假設流過去時勢力羸故，在未來等故，不說緣當世，如前釋。何故根境同在現在，得緣根住現在，境先入過去耶？述曰：現在色塵先入過去，未來眼入現在，現在眼根入過去已，不能緣過去。又現在無識之根與色俱入過去，不能緣過去境。

論云「又此一分在未來，以過、未、現在為義」者，謂前無色根在未來，緣三世耶。「八色等根在未來，非未來為義」者，亦以根境俱在未來世故得。然境入現在、過去時，根在未來，說此當入過、現之境，故言未來，不緣未來也。此後解准同前釋。四，欲繫，以欲繫為義者，即苦、憂、男、女。憂、苦以唯欲界為義者，此據多分為論。又以影像相分從見分，從見分是欲界故。餘言通緣三界不繫者，此據本質為論，無相違也。又據依五根門緣者，一唯緣欲界。「二，欲、色繫，欲界繫為義」，謂鼻、舌雖欲、色，不有識緣，唯以欲繫為義。「三，欲、色界繫，義亦爾」，謂眼、耳、身。「二，欲、色界繫及不繫，以三界繫及不繫為義」者，謂喜、樂通欲、色界繫及無漏故。信等五、意、捨，七，三界繫及不繫，義亦爾。未知當知一種，色界繫及不繫為義。通三繫不繫者，謂決擇分及無漏智為此根體，已如前會。下二可知。信等五、三無漏假實合論，八，善，以三性為義。四受除憂，取意為五，通三性，三性為義。憂一，善、不善，三性為義。鼻、舌、身、男、女五，無記，唯以無記為義。眼、耳二，無記，以三性為義。此據表業假者。信等五、喜、樂、捨及意，九，通三學，以三學為義。七色，非學非無學，還以此為義。「苦根，通三學，非學非無學為義」者，謂苦體是有漏，若在學無學身中起，故言通三種境；唯非學非無學剋實為空無漏觀引起，言通也。憂非空觀引生，故不例苦，憂與煩惱俱多故。憂一如《對法》，初二無漏根為體，取十根，故言學及非學非無學，以三種為義。前文未知欲知九根者，九得無漏根說；此通善法欲以去，故言通學。初二無漏是學，以三種為義。具知是無學，以三種為義。「答：十四，一分見所斷，一分修所斷」者，七色及命，五受及意，是分別不善及此業果者，是見斷，餘修斷。「十二，一分修所斷，一分非斷，謂前十四中六及餘六」者，前中六，謂五受及意；餘六者，謂信等五及未知欲知根，以通漏無漏故。　問曰：何故憂、苦二根說不斷耶？苦根體是斷法，在無學身起，故如前說；憂根順離欲說，為初二無漏根體，二無漏根體不斷，相從說不斷。雖無學身無，以體善法故，唯斷緣縛，不是斷體，忻求涅槃故，亦名不斷。於第三果已去，非擇滅不起，故言修斷及不斷。又解：前六者，謂四受除憂，并意、命根，命根在無學身如苦根故，或如來無漏故。若爾，無學身五根如何通？餘二非斷者，即後二無漏根為體。若不爾者，憂根十亦得，同《對法》已知根取憂。此文證三惡趣善法非見道斷，後六唯修及不斷故。如別抄。「無色諸根，三種，見、修、非斷」者，如何苦根緣無斷耶？一云：此從多說，無色根中亦除苦根；苦根唯見、修為義，今從多分說。又解：約苦根自證分是見斷故，名緣無斷，前據見分，名緣欲界等，亦無相違。「幾根是雜染捨所顯？除諸善根」等，謂雜染即是所捨，清淨是能捨也。又解：捨謂捨根，除善性根外，餘根能生雜染捨根。即除八善根外，前五受善等一分，唯是善一分，即是清淨捨所顯。此約為所緣義能生雜染捨等也。六根是顛倒義，謂五受及意。是顛倒何不言一分也？又言六根者，謂眼等六根，此據於境起顛倒周盡故也。「顛倒自性，謂六少分」者，謂五受及意也。此中少分，故知取眼根等六為顛倒義勝。信等八，能治也。欲過失中，「或八」者，信等八，假實合論也；「或五」者，唯實信等五也；「一」者，意根也。又五者，五受，如修治摶食想，苦根亦有能治義。或一者，謂慧，能正對治也。下「四德」者，常、樂、我、淨。第三德，謂「牽引」者，初得也，得已修治，修治已用，用已棄捨，有此用自在轉變，故是我也。「未知欲知根，證第二、第三果依處」等者，此據超越人。

論云「初句說共相」，謂此身有色一句。「第二自相」者，謂麁滓所成，簡色界色，故言自相。「依因、生因、增長因」者，謂四大所造一，乃至之所長養為三。寒所作，覆蔽也；熱所作，沐浴也；勞倦，謂按摩。「初二活位」者，謂斷裁、破壞二，生時有此故。死時故，有二位，謂散、滅之法，即他故散滅、自然散滅二也。又散為一，滅為一。「由八處所，男為女縛」者，一舞、二歌、三笑、四睇，此於遊戲時；美顏一、妙觸二、祇奉三、成禮四，此於受用時。「平正受，受所攝」者，法師云：自相者，謂喜樂自相。共相，謂能領納。依止相者，謂此受能攝益依止相故，依止即身也。今解：自相者，唯喜受，在意故。共相者，樂受，通在六識故。依止相者，是此能攝益依止之身故。自相、共相，即出平正受體；依止者，即顯受所攝也。

論云「此顯其信於聞思修勝解堅固」者，謂屬前根生建立，謂淨信能與聞為根，生其思，建立修慧。「又此堅固隨所信解方便顯示，謂智、生、主、淨最勝之者」等者，謂前沙門是智，智者沙門故；生謂婆羅門，四姓生中勝也；主謂天魔，欲界主也；淨謂梵，即梵王也。最勝是總句，通上諸句，謂堅固隨信方便顯示，諸勝善法智、生等不能動之。此謂得無漏信解，故名不壞。第二釋：謂由世間信勝解與出世善為根本，即無漏善信清淨勝解建立堅固。前解、後解俱通無漏，然建立稍別。前根生建立屬聞思修，後解根生建立謂有漏信生無漏信等。又解：淨信深固是聞慧相應信，根生是思相應信，建立是修相應信。即以聞思修屬上諸句。當知最初是標句，後二是釋句者，深固以上，是初標句；根生建立，為一切世間下為一，合此二文後二。第二解中，其信堅固，是淨信堅固；為出世善根本，是上根生；出世善法淨勝解，是上建立。如應當知。五精進，如頌配之，勘《對法》第一。

論云「所餘善法根，信等攝」者，謂後三無漏，假不離實，故不別說。然上來但明十六根訖，并無苦、樂、捨三根，然次第中後三未說，故今偏指。七色，身念住；五，受；意根，後；九，法。如論應知。「苦諦勝依九」者，謂七色、命、捨。「集五」，謂五受果，雜染本故。滅諦一切，染者斷得，淨者證得。「道八」，可知。又解：苦諦取捨根故，集諦中除捨取意。若苦諦中不取捨受、取意根者，即集諦取捨根。言「善思九」者，謂信等五、三無漏及意，以愛染門說故。　「善說十」者，九中加捨，從善說故。　「十六」者，除男、女、憂、苦、命、意。「惡思所思六」，謂五受、意，取染分故。「或五」，除捨。說又同取，六翻善來故。　「惡作所作，有十三」，除後八善及命。又解：善思九者，取信等五、喜、樂、捨、意，九，除苦、憂，苦在五根非思，憂非暢適，故不取。說中十者，加憂故，憂起美辭故。善作者十六，謂眼等五及命根，加前十，故十六也。為身業總依男、女根，非善根無漏，非實故，不通凡情故。或惡思者，三，唯依憂、苦、捨根，是惡性故。惡說，謂加喜根，色染分，即四也。惡作，加眼等五及命根，故十也；或并取男、女，即十二。云最勝或業依處九者，即七色及苦、憂。依五受而起煩惱業。八斷煩惱業。領納者，除二，謂憂、苦。領納吉祥敗壞十一者，謂七色、憂、苦及意、命。能引者，後八謂八。苦五種作吉祥者，謂觀人而捨為第三，餘可知。「十種忍辱」者，初三緣三世，次二謂愛我怨家故饒益，增我知識故損。上五，通名第六、一切怨害忍。怨家欲起方便來害，亦忍彼方便，是怨害因也。又解：一切怨害忍者，謂但逢怨即忍。一切因忍者，謂怨起因欲害即忍也。受教為第八，受他教忍故。自思擇能忍，第九。生修忍，自性怨害忍為第十。或有人受教，來害命忍，名受教怨害忍。或他善思擇，來欲害我，名擇力忍。自性者，本性能為害也。又一切因怨害忍者，謂以怨害為因，又有諸欲忍事中皆能忍。受教以下三，如次聞、思、修慧相應忍。

論云「此中捨相、捨具名捨」者，法師云：相者，體也，即無貪相應思；具者，如上列者。又捨相相體即第五、最勝捨，捨己身故；具者，上四資財故。

「無顛倒違負」者，謂詐取他物，執為己有，名顛。今無此也。

不放逸中，「修習諸善法，防護不善心」等者，謂修善法亦有因有果相，而防護不善亦爾，故言俱為彼相，俱為因果相也。

「五力」，別配亦得，總配亦得。

「先煩惱得八」者，謂七色及命。意一，名色為緣。六處第六故。觸為緣，五受。信等八善，以精進為緣。七色及命，應防。意一，應調靜。五受，應寂止。信等八善，性調順。

「悲羂菩薩」者，羂不令離生死，如馬被羂。依未至定得第三果時，起初靜慮喜根不者？答：有一能入，有一不能，謂利根眾多善資助，身能現起。此有二：一、利根；二、眾多善本資助。如鈍根者雖善多資助，根鈍不能入，如利根無善資不能入，要利根善助方起喜也。如不能者，得果已，方別引起喜根。法師云：何以不說樂者？以樂即喜受，義說無別體，故不說。如第三禪方有真樂受，准此義說，樂亦得故。前引證有喜受亦有樂，言悅五根義即是樂，然以無別方便，定處五根隱而不說有亦同何妨。

論云「八根入初靜慮。三，一分能入，一分不能入」者，八者，即信等五、喜、捨、意，根本、方便合說也。云不能者，謂異生不能。樂根體有，微故不說。第三禪八同以喜樂別。第四以上，除樂有餘七。後三可知。

論云「或一根、或八根得初果」者，一者，謂未知欲知根，此在向中得果，非俱中得果。八者，即信等五、捨、意及未知欲知八，總別合說也。樂在第三禪，故不取。「或二、或九得一來果」者，謂未知欲知、已知根二。九者，即前八加已知根。次第人依已知根，超越人作未知欲知根，合作法故，或二、九。「喜根非堅住」者，謂未至定喜根，若非，或九、十。「不還果或十一、或二」者，總別合有十一。　十一者，謂信等五、喜、樂、捨、意并未知當知、已知。此並通超越、次第論，故十一。　二者，謂未知當知、已知二假根。超越、次第別也，合論故二。「得第四果，或一、或十」者，一者，假根。此據無間道，向亦即已知根。十者，即信等五、喜、樂、捨、意并一假根。大乘亦得言次第、超越，第四果體，二並十根得。若《俱舍》，通解脫道，根亦是，即加此一。

論云「依一性捨為依，捨種種捨」者，即與定心俱捨，捨散心捨也。緣無想界捨為依，捨一性捨也。又解：無色界捨唯緣法塵，名一性捨；色界境多，名種種捨。緣無心捨，名無所依捨；緣有心，名一性捨。今緣空心捨，捨緣有心捨也。

五種性人練根，如《對法》十三抄。　問：若預流者修練根時，既得練根，亦證一來果也？答：證等者，初果轉根時，作意求利根；及得第二果，斷六品惑時果，復轉根，根果二障，六無間道所斷。此約得期心同斷語。若別期心者，亦別時得果等。不得不還者，論云二因：一、對治難得，即欲界離欲時，三難中一也，非想復為一也。　「所得義廣大」者，即禪果功德廣大故也，亦顯無為果多也。不言一來得不還，不同預流雖得，唯有別期心，無俱得義；不違離欲，亦准期心故爾。今大乘轉根，無間道即斷，未得果義。　問：如何練根道即斷道？法師云：如小乘有學練根，准見道為一品；無學練根，唯修道為九品者。若爾，此中如取一來人為六品斷道，如何有練根為六品即成也？故知亦不得一品，以為六品故；亦不得為九品練根得一來，雖有六品故。今大乘或一品如得起練根，或六品如起一來道，并期心練根故。

論云「於勝解行地，立初根」等者，此亦二說：一云：此大乘，不同小乘。地前名勝解行地，名未知欲知；入見道無間道乃至金剛定，名已知根，已知遍滿真如義故。未知遍滿真如，名未知欲知，不如小乘未以知重知，名未知當知故。今此文為正，入見道已去，皆名已知根。如來地明滿，故名具知；無間道金剛喻定未明滿故，不名具知。第二解云：其實初根見道無間道未出觀已來十五心前是，今從多時顯易了處語，故言勝解行地，亦無違也。此並正法藏解。

三滿中，皆是學中為論。　問中約學為問故也。此三並別有體性。如根滿，初二果亦得；定滿，要斷第三禪以下惑種盡故，得滅定方得；果滿，即唯斷欲九品，上地一品未斷即得。無學亦有三別體：一、根滿；二、定滿；三、果滿。　「即一切」者，是此中果滿。不可例言定通有心、無心，無心得已，方得定滿；果滿通有學、無學，無學得已，成果滿。以定中無心定為重故，果障不還障為重故。

論云「由四緣，諸根名不調伏者，謂乃至令不縱逸」為一；「若應縱者下，至令不現起」二；「斷對治力下，至為性無著」三；「為性煩惱不復現行」四。此四並見解調根下，四根返解不調。

「十四根攝三聚有情」，謂除信等八，一向善故。「外處小分」者，謂五塵扶根者，及法處心所等，故言少分。「五根攝受」者，謂五受、三受更互相攝，故不攝覺品中。「或四或六」者，合語、業、命為一故，四開為六也。以此文准正思惟雖發語言加行，不同小乘是尋，今取所依慧約體故，慧根所攝。信等五根、三無漏相攝中，無漏三寬，信等五狹。

「遍知」者智也，無為從因為名，目遍知也。　此中或二，謂預流者超越取第四果者。或三，謂超越不還人，後離色、無色欲故。或四，謂預流者次第取，後離三界欲故。此大乘中見道唯一品，所以如此。或五者，即預流四諦為四，今大乘亦不得分界地別時，但一諦為一剎那故四，超越取阿羅漢果故五。或六者，即見道二乘通有三心，謂見道有三，故六。或七，今見道四諦，修道三，故七。或九，如文隨順理門。或十，如十地障。此中無一者、八者。「由二緣而得建立遍知」者，謂見道六，通達諦理也；修道三，永度界也。　「由相同分、界不同分及同分故，立二遍知」者，謂苦集一物，故相同分；故非色界，不同分：是欲界苦集遍知。苦集一物，色無色二界合立，故名立相同分及界同分，故立色無色苦集遍知。道滅相別，欲非色無色界，故立欲上滅道二遍知；見道相別，色無色界地同分，滅故立色無色滅道二遍如。故合前有六也。見道下，三修道。

論云「諸相、隨好，舌根及四根依處所攝」者，謂得上味相，是舌根相好。餘但四根依處，謂身毛上靡、一孔一毛、千輻輪相，是身根依處；馬王藏相，男根依處；目紺青色，眼根依處；舌覆面門、廣長，舌根依處。　十力以慧、具知二根為體。此中准無畏，五根並得體，此據強勝為論。如言如來十智力故，慧強也，偏舉。四無畏，五根無強弱故，皆以為體。　三種念住，謂以三善根，謂無貪，於欽仰者生故；無嗔，於謗者生故；無癡，或通或局，唯於處中者生故。

論云「大悲，非根所攝，是無嗔、無癡所攝」者，故知無癡別有體性。「六根證永斷習氣」者，謂信等五、具知根。

論云「異熟品麁重，阿羅漢等所未能斷」者，一釋云：諸種子名異熟，此品剛礦性，由未能斷，所以有高足越坑等。又解：謂由煩惱為緣力故，引得異熟無記相起；煩惱雖斷，然煩惱習氣力故，令異熟體由有無堪任性隨逐，名為異熟品麁重。　又法執種子，四無記中異熟品攝，品言品類，是異熟種故。此《佛地論》解。今由有此麁重苦，名異熟品麁重，如來永斷。

論云「觸能攝受者，若喜若樂，若捨一分」者，今解：觸取六識為體，此俱觸能攝受喜、樂二受全及捨一分受。　「攝益」者，滋長義。憂、苦違損，非攝益。捨通善惡果，今取善果捨，故言一分。或捨通欣慼未，今取喜、樂未生者，故言一分。有云：由此故知，取觸數為觸食體。此不成解，違《對法》故。又此隨順理門。《攝論》云：觸食屬六識。意思希望喜根者，攝益善識者，此意俱受亦通喜、樂、捨三受，然以喜相麁，所以偏說。或唯舉欲界多分語。然上界亦通有樂故，捨下雖有，少而不論。此言為欲與三受俱觸食、思食名攝益，不欲取受、觸二心所，由前二種攝益第八故。觸數緣現在，識意思緣未來故，識後明利長養；識後明利長養故，名識食。亦通取六識中長養者為論。由段食等初三食資持識故，令意根轉明盛生益。由二長養故，眠等非食。初長養謂能令別有長養根大增盛各別義；二、令無損長養。眠等有後無初，四食有初有後，故是食。　若爾，天眼豈非定所長養耶？述曰：雖從定所發起，正是定中觸、思食所生，令長養根大增長，定但令不損，不能為益也。

論云「由三門故，二種雜染增長」等者，三門，謂前三食。煩惱、業二染依識食故，資長於識，餘有現前。

論云「以多分故，易覺知故」者，謂多分，此四食。若爾，業、生豈非多分？即言易覺知，簡如覺者先業及凡夫離障雖易知，於諸念住易入，所以說此四句，謂段食入身，觸食入受，識食入意，思食入法也。四食日日易資養，所以餘非。此中，諸地獄有諸漸細風，名段食，初〈本地等尋伺地〉云無者，彼據重地獄，又難知故，所以不說。此處為正。

論云「或有一依，謂彼同分根」等者，謂彼同分根唯依四大也。二者，謂有色同分根，即依四大及自分識二根也。三者，謂意依色而住，名依色；二、依意；三、依心所住故。三根心所互依亦爾。無色界無色，唯有二依，乃至第八亦爾。此中據同時增上者，即說為根。　「頌曰：義依處證得，攝食由諸句」者，此中有六：從前頌曰：幾根由境界，名義二依處，幾根先煩惱之所感得下，至四緣諸根名不調來，明證得；十四種攝三聚有情下，至九遍知來，明攝如；經言四食下，至地獄有微細風，難知不說述，明第五食；以下明諸句。

論云「具足攝持一切義，具足攝持一切行義，故名蘊」，釋云：欲明數數攝義，故有重言。又解：初言者是體，後言是能詮，由體如此故，所以立如此名。以下准知。

蘊等中，「六因建立」者，次第配三善巧。以假者為身者，即十二處是假者所依也。

遣六邪執中云「依止邪執」，謂計依止為止，說蘊破也。因者，界破可知。　「三、能持依止我邪執」者，謂外道色能持依止者是，我今破是十二處能持識生長門故。餘可解。

「觀善巧十勝利」者，二解。一、謂至一合之想，第一破我常也；二、至便不誹謗，破邪見謗無；三、至已信令增，斷疑生信；四、至聖教久住，正法不沒緣；五、悟緣起理至非作者，無實性，破作者等我；六、慧根廣大乃至緣生差別；七、乃至緣生差別，當善住念；八、乃至一境之性；九、乃至令聖慧根當得生起；十、至隨證漏盡。又解：一、除我執，一合之想等；二、有法住故，便不誹謗；三、自無疑惑；四、善答他問；五、令他信；六、令教久住；下四，即四又字：是故十也。

第五十八卷

此中言焰魔王，即〈本地分〉曰靜息王也，靜息諸非。准此文意，焰魔使者、獄率童子等，並自業力生，非由化生數，其使曰者之中，故應情數。

論云「由水醎故，陸地眾生一分難得」者，謂除輪王出世，主藏臣寶若以手置大海，海中一切珠寶皆隨出，即亦寶有得者，今故除之。

論「諸見趣中」者，如五趣是有情歸到處，六十二見諸見所歸到處，故言諸見趣。

論云「無有妙行、惡行，名謗用」等者，與《對法》第一等相違，勘彼文。

論「戒取中，謂所受持隨順取、見取眷屬、見取隨法」等者，此謂依見取故，受持戒禁，戒禁隨彼見取、見取眷屬、見取隨法也。此取戒禁生。

「瞋四種」者，謂損己他見、損己他有情為二；十二，如文可解。

慢中，「於後有處慢者，謂由計我當有不有」等者，下文云「若動」者，謂言當有；「不動」者，當不有；「戲論造作」者，釋上廣說乃至我當非想等。此中意也。今勘下八十六亦有，此文別。　「三慢類」，謂劣、等、勝所。此攝四，如前五十六云。於欲慢攝二，謂我慢、增上慢二。後有處起有一，謂邪慢。　「我當非想」等者，此是七事所。

論「或亂不亂慢」下，二翻釋，准配七慢，應合天中。

「疑五相差別」者，謂疑無他世，疑無作用，疑無因果，疑無諦，疑無實，五也。

論云「謂十煩惱皆與自他一切煩惱展轉相緣」等者，此文即證見、戒二取不唯緣見、戒事生，與見、戒依法諸貪等並緣以為境，故無妨。

「非上地惑能緣下地一切煩惱」者，此隨順理。如下第五十九文云「上地緣下起慢」，如《顯揚》云：無色界緣三界繫及不繫，皆是慢緣一分事轉，如何緣下界？此據亦起，然亦不同邪見等。

論云「俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故」等者，如下九十四云「世間不伏此，乃至金剛方斷」。此卷下文云「世間若伏修不伏見，修中伏若愛若恚及以隣近矯慢及此相應無明。不論我見、邊見及此俱慢愛」。故此論文云有隣近矯慢之言，除與貪恚隣近之慢也。如下九十四說。然此一唯無記性，如何成九品？欲界何品攝？法師云：此為後三品。若世間道伏九品時，但伏前六品，以此後三不能伏故。然前六品亦有九品，故言世間道伏九品。　問曰：前六品如何分成九品？若一品為九品，即有五十四品過；若一品為三品，即有十八品過。又那含不斷欲界我見等，即斷欲九品不盡，以後三未斷故。此那含未斷，唯伏惑得預流果，不斷五品以下惑，以不障果故。答：不然。即亦那含隨離欲地斷，唯有第七俱我見在；那含雖斷九品，即異生唯伏欲六品。今解云：此亦九品，隨與何煩惱俱起增上者說故。或唯第九品類，異生伏九品亦盡，然第九品中有餘類未盡，即我見是，故世間道不然，以第九品中微細故。

論云「除先所作能往惡趣順後受業」者，上來三因，明現在作業能往惡趣，除先順後受業；受惡趣果，非今生因故受，故次除之。「於欲界，四見及慢，喜、憂捨相應」者，此如《對法》第七卷，同後卷，當深彼解，所以大精。

論云「十煩惱，見所斷，名曰無事；所餘緣有事、無事」者，此如《對法》第五卷述相違文。

論云「若有隨順如是煩惱、俱行煩惱、品類」等者，隨順者，是總句。或尋、伺、睡眠等，體非煩惱，順故名煩惱。或謂別境中數。　「與煩惱俱行」者，隨煩惱由四相俱行故，名隨煩惱。　「煩惱品類」者，即忿、恨等，如下文，是謂品類等也。

「差別建立」者，如此前五十五卷說會之。

若《雜事》中，世尊說諸隨煩惱等者，即今《法蘊足》，及下八十九廣解義。大眾部三藏外別立雜藏，大乘、薩婆多無別雜藏，以毘奈耶中有〈雜品〉，是彼廣明。

「隨惑依十二處轉諸煩惱」等者，此約總聚起，如前五十五。別處起不相違煩惱相應中，如前五十五說。

論云「誑、諂是邪見品類、等流」者，前五十五云是癡等流者，以邪見者癡增上故。此約別行言邪見，彼通論故癡分。又彼體說故癡分，此約行相起時增故，言邪見等流。此審勘諸論。　問：前言慧自性不相應中，如何邪見俱而發語尋、伺與見並耶？述曰：此時依思尋、伺，非依慧者，故無妨難。

論云「若諸具縛補特伽羅生在欲界，成熟三界煩惱隨眠。若生色界所有異生，成熟欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠」者，此違前得成熟中，如《對法》，同此文，如前會。

論云「但於現在，由此種類煩惱隨眠，說名為繫」者，法師云：謂《中邊》云熏發種類現在故，名繫也。　問：論云如此種類，當知諸餘煩惱亦爾者，法師：如一類爾，餘煩惱亦爾。太師云：如繫現在，非過未，當知餘結縛隨眠等餘煩惱義門亦爾者，唯約現在入此中，非過未。

問：論云欲界迷苦有十隨眠，集、滅、道八，除身、邊見者，此如《對法》等有十，何故相違耶？述曰：如實理者，有二門：一、煩惱迷諦門；二、諦行對治門。若迷諦門者，如《對法》一一諦各十；若諦行對治，即此論三諦各八。唯苦有空、無我行為能治，立身、邊見；邊見隨身見起故，說空行等斷。又有能治空、無我故，有身見為所治；有無常行故，邊見為所治。餘諦無故，略而不論。此約別緣。約相見道見道已前等語。若如實者，諸煩惱皆空、無我行斷，隨起迷處說，故言見所斷，其實不別緣諦理斷惑。　問曰：如《雜集》諸諦並有身、邊見者，如何相類？答曰：此彼諦下惑為我，即名此諦下身、邊，戒取等亦爾。　若爾，總計四諦下惑為我，此何諦斷？答曰：無此。不能總緣，從別緣起故。　問曰：若爾，即苦集下身、邊不能遍緣五門也？以此理故，明緣五門者，有力增勝，迷苦義增，但見苦所斷；諸三諦下身、邊力劣，不能遍緣五門，但有別迷者故，見此所斷。　問曰：集諦下身、邊何不爾也？答曰：身、邊力微。若別迷集，即唯緣集諦名見集諦斷，故不同苦。二十句我見既迷苦生，明唯見斷，修道即無。

論云「撥無父母等，一分迷苦」等者，果因迷別故，見苦、集斷別。

論云「又有諸見，妄計自在、世主、釋梵及餘總類為常為恒，無有變易，如是邪見亦迷苦諦」者，此謂計梵王為常，不從我見後生，故是邪見。　問曰：此卷初云遍常論、一分常論等皆是邊見，即計梵王為常，如何此中乃言邪見？答曰：二說。若起我見，計梵王為我，後計為常，此常見我後生故，邊見收，如前文；此中約非我見後生者，此非常見故，邪見收，亦無違也。　問曰：凡夫伏修不伏見，此見是，何色界我見下界起耶？若是欲界我見等，如何緣色生？答曰：此我見是欲界繫，緣名為境故，得緣彼生。名者名字，聞彼名故而緣。又名者四蘊也，即是此心之相，離心無別體，故言緣名。　問曰：若爾，與欲見何別？答曰：至下緣境中更當知，廣釋差別二說。此遍常論皆名邪見，非我見後生，故前文言是邊見。及《梵網》、《對法》等云邊見攝者，似常見，體是邪見。夫言邊見，必我見後生故，故此中次前文云「即用如是我見為依止，於五蘊見我斷常」。斷常二見即唯我後起，此遍常論不緣為我，故非邊見，亦無此地薩迦耶見。不同經部緣壞而生，不同薩婆多緣有而起，此中以依他性為依止，計有遍計所執故。戒取中言隨順此見，即見取根境。此見隨法，即俱有心法等。又前為見取因，後為見取果也。　疑中云「此及所餘」者，謂此外道及餘有情於苦猶預，皆迷苦者也。　嗔中但有緣見云言，故知大乘見道之瞋，唯緣見起；緣有情事者，是修道嗔。又此且得緣見而生，非事中無。　問曰：何故集、道二諦下邊無邊見也？若

論云「又有橫計諸邪解脫所有邪見，是迷滅邪見」者，小乘此云迷苦邪見，滅下邪見要無漏緣。今者此文亦別緣餘有漏法，是滅邪見。道中，非道計道亦爾，以迷道中故，方計有別道，故名是道諦斷。准此正於翻迷故，而別有執。若總緣四諦見為見取，太師云：此通四諦下斷戒取亦爾。若爾，我見應亦爾。有餘二諦皆有遍果因，以遍緣五門起故。今解：總緣四諦見為見取者，即苦諦下見取，餘諦俱能別緣，如前我說。　問曰：不爾，如此邪見，別計有邪解脫，亦是迷有漏苦，如何見滅斷？答曰：迷滅執別有滅，乃至道亦爾，義增故，唯見滅斷，前苦諦下無別說此見故也。

論云「唯除嗔恚，謂於滅諦起怖畏心，乃至起恚惱心，如是嗔恚迷於滅道」者，解曰：准此文即是嗔，是無漏緣使親緣滅諦起故，與小乘不同。至下緣名等中，自廣當解。　又不言緣迷已，欲見生嗔，此嗔何諦攝？答：下言餘如前說，即准前嗔亦緣見起。若准貪等者，前已准故，如前應勘是。謂欲界嗔恚，三界三種貪、慢、無明，是名修道慧，即修道如欲名唯四，三界令十，除身、邊。何為四？答曰：此順小乘，故無文。修道中無別對治行，如見道有別行空、無我故說之。如前迷諦十中已說，准解修道煩惱。

論云「但有長時任運堅固」，此形見道煩惱，故有此言。於修道中，於境有分別起者。

論云「見與修所斷，當知略有五種乃至此中，緣苦、集事境等」者，苦、集有漏煩惱所生惑緣之，相似本質煩惱心故，名初分別。此所變境名邪分別事境，即一切苦、集諦下煩惱，除他界緣並然。道、滅二諦下十煩惱，除疑一法，并戒取，下自別說，故不言除。餘八是緣見境。疑一法唯緣諦生，不緣見起。邪見及無明，有緣無漏者，亦有緣有漏者。前云五種涅槃論見是迷滅邪見，別計有道，是迷道諦邪見，即有漏緣，非無漏緣。邪見、無明以緣見生故，疑之一法，無緣見生。今但總言緣見為境。戒禁取多緣戒禁生，是緣戒禁境，唯此見取不緣見生。戒取不緣戒生者，故知此文等多分為論，故知前云十煩惱展轉相緣。其無漏緣及苦、集下不同分界，是緣名境，但聞彼名而起煩惱故。若見彼體，即不能起惑，彼非惑境故。與彼不相似，不如苦、集緣惑故，名緣名境。　問曰：如下二界有名可緣，無色界中如何爾也？答曰：下二界緣名，後生無色，前方便緣名故，彼所起無漏緣等亦名緣名。串習力故爾，未必正緣名起。又名者，四蘊名。若但相分，是已之四蘊，緣此四蘊起惑，非似本質，故言緣名故。

論非此煩惱緣無漏等，有所緣故，故名為境。此為一釋。第二、緣見境中，但是見道對修道，皆是緣見生滅，除疑一。此緣名一門總分別，見惑餘門別分別故。此中云見斷諸惑，以簡修耶。若爾，滅、道下有漏緣何處門攝？亦是緣見門收，然是總門故。若如前說，何以言見斷等者？此簡修道貪。若俱言貪等，恐濫修道貪等。前苦、集即出所緣諦名已，此是滅、道有漏緣惑，但言見斷，即知簡修，而是滅、道下貪等。

論云「爾時聖智雖緣於苦，然於苦事不起分別」等者，此通明三乘見道前方便。大乘前方便，或作安立諦觀，或作非安立諦觀，不同小乘。如前第五十五已說。

論云「依初建立增上力故，說法智品有四種心，種類智品亦有四心。隨爾所時，八種心轉，即爾所時，總說名一無間所入純奢摩他所顯之心。如是總說有九種心，見道究竟」者，此明相見道也。略有三說。一云：法智品等者，品者品類，品類言即并攝忍，即四法忍、法智一品類，合名四心。類智亦爾。此是智品有八種，能有斷惑之功。此說次後入如智品時節。八定品能寂靜故，住心故，總名為一奢摩他之心。故言九心，前智品八心、後定品一心。以定品無斷惑之功，不為智故，但總名一心。雖智時有定，定時有智，功能別故，智時隱定，定時隱智，不論。　問曰：初四法忍法智為四心，類智亦爾者？應隨順小乘解，以斷上下界惑別故。又解：大乘別者，如《對法》初無間、後無間別故，云各為一類。二說：今言品者，是品類義，論云法智品者，不取其法智，意取法忍，即法智之品故。此法忍為四，類忍為四，故八心。以能斷惑，是無間道，故得智名。四法智、四類智合為一心，名純奢摩他道，以不能斷惑，非無間道故。總名九心。三說：即法忍智為四，類忍智為四心，名八心，見道雙運故。此八俱時有定品，亦八心，但以功能令心住寂靜，不同於智能斷惑，故言總得一心，名智為八心，故合有九。初解前後別故，合三十二心總為一故，總言九心。此解但有十六心，定慧別故，名為九九心。有此三說之中，後解為勝。初解三十二心者，論云即爾所時，故知定慧同時但有十六，何得言三十二？第二解，論云法智品業故，得言取忍為四？第三解為勝。真見道定慧或前、後、或俱，三說同上，或無間、解脫別故，或斷慧思別故，或俱義故，如前敘諸家見竟。

論云「第一、觀所斷；第二、止所斷」等者，上順經部說清淨色及心、心法中有種子，故第一色中有諸種者，是觀所斷；第二心、心法中有種子者，是止所斷。此色心中攝種子，如五十一卷說。　問曰：此中何故色中種，觀斷非止；心中種，止斷非觀？答曰：清淨色中，煩惱心之相分分差別難知，微細故，言觀斷；心中種子即當心之見分，一類易知故，言止斷。其實二俱觀斷，止俱隨斷，但以隨煩惱難易知故，各別說斷。又解：色有眾多差別，觀多色空，方可斷惑，約用增故，色言觀斷。修定之者多緣於心，令心住境故，定名一心定，約用增故，能觀心、心法空，故言觀斷心中之惑。其實俱時並名能斷。「若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐生者」等者，此破經部師義。彼無梨耶，故心法攝種。起觀品智時，其煩惱種猶逐觀生，方可觀能斷之；若不逐觀者，即種子逐有漏心在過去。過去無體，種逐何生？故言逐觀在現在故。今破之言：若逐生者，應不得名對治體性，解、惑相違故，能治、所治性相別故。應立量云：見道等觀品應非對治體宗，煩惱種子隨逐生故因，如有漏心、心法喻。由此違量道理，故薄伽梵說隨信行等，以此為喻，即從俱脫以前說數故。此隨信、法為第六，鈍利根別，各隨信、法行位等故，但是見故，名第六。此中第六種無相，如《對法》第九不同，如彼抄廣解。

論解六種無相住中，如《對法》見道十六心皆是隨信、法行人至果位名信解等，即第十六心是信解亦在見道中，何故此言無相，言入見道即除信解？豈除第十六心見道耶？《對法》無相住並在十六心中。答曰：三說：一、隨順理門，小乘見道十五心，故此信解等即在修道，今故除之。二說、如《對法》十六心皆無相住，然前十五心是無間道盡，斷惑義增，此中且取，不言取第十六心，以是解脫道故，故除信解等。三說、彼約法作論，取十六心皆無相，名為第六；此約人為論，若取信解等，即無六種故，故今除之，取十五心。又信解等非定位，餘果中皆有故，今取決定無相，故除信解等。

論云「若諸異生離欲界欲、色界欲，但由修道」等者，以修道惑障定事，任運生故，但伏修惑；見道煩惱分別而生，障於理故，不伏。得定伏修之中，唯與貪、嗔隨順憍慢，今能伏之；與我見等隨順憍慢，即不能伏。如六十九云：我見等不伏，有文簡俱慢故。問曰：若爾，貪、恚亦爾，欲見俱者即不伏？此心憍慢多隨我生，故

論偏簡。「若定若起若生」等者，謂見道之惑，於此三義有時而起。若定者，與定心相入出，即染污定。此分別煩惱。如外道計過去八萬劫等，期心入定，觀之從定心入，此計執之心，謂邪見等。此分別惑明與定心入出，或假名。若言起者，謂別散心起也。生者，生彼也。

論云「略有二種麁重：一、漏麁重；二、有漏麁重」等，如前〈本地〉第三云善法不名麁重，亦非隨眠，如何此中言有漏麁重，及《對法》二十四種麁重業麁重等？大義曰：一、性麁重即煩惱種等，此中言漏麁重者是；二、心不調柔名麁重，即一切有漏善法等，此中言有漏麁重者是。前第三約性麁重，論云善法等故非，此中約不調柔麁重，有漏善法亦爾，不相違耶。論謂此若有煩惱者身中善、無記等法，為漏和雜，不調柔故，名習氣。羅漢有此善等在，雖得微薄，法體仍存，謂漏不斷，名習氣。此漏麁重氣分在身，與善法中和雜不一異，如毒在身中有氣分不一異，隨眠斷時，此得微薄。佛圓鏡智生故，言永斷習氣。

論云「又有二執，謂根境，執我、我所；二、有情執，謂我慢」等，即執著更無別體是我、我所之行解也。以上復次，各各別解執著之言，尋之可解。

「蓋名龜」者，覆義相似現故，除尾一種，以無用故。或龜蓋有五用，名五支相似。　「忿似母驢」，母驢性惡故，多聲嚼草，忿亦爾。　「慳、妒似凝血」，以虛薄無味相似，利益亦爾。　「無明似浪嗜」，一云似野干，性無知故也。又似鼠狼，蛇欲哳時，其尾多毛，障蛇不令哳。以無明亦爾，障聞智故。又西國云耳毛人，耳孔有毛，障聲，不聞人語。

第五十九卷

論「貪等十煩惱，一切能發業。若諸猛利現行，方發惡趣業，非失念行者。又分別起能起此業，非任運起」者，此遍見、修作法。其見道，欲界唯不善故，皆能發業；修道中，如《對法》第四云任運發能惡行者，是不善，即我見等有不能者。故見道名分別煩惱。如《對法》第四說，唯此發三惡趣業，非修道。然此處舍引、滿果為論，其修道中，何妨亦有發惡趣別報業者？故知今據引果，不據滿果。餘如《對法》第四、〈本地〉第一抄解。

論云「如說麁重體性名隨眠」等者，此謂約性麁重說，此麁重亦名隨眠，是煩惱性故，言體名隨眠，非約不安隱名麁重，而彼非即名隨眠故。如前卷解。

十八麁重中，自性異熟等三麁重者，護月云：無始本有種子故，名自性麁重。勝軍云：此新熏成熟，體性不同增上，即名麁重，名自性異熟等麁重。然業障等者，此據重障為論。力無力轉，前〈本地〉無別名力無力，俱增盛煩惱上品者，名有力，不然者，名無力。

論云「當知欲界一分不善煩惱，有異熟」者，謂凡夫見修不善煩惱。若入聖，或聖者身中不善者便非擇滅，無異熟果者是。又無記煩惱欲界者，不招果故。中無二分，下文有此解。

「迷行轉」者，如〈本地分〉七種已列。「義別云何」等者，如〈本地〉第八卷，有名無解。「身、邊、邪三，於所知境起邪行」者，此唯是見道煩惱，非修道。身、邊不迷諦生故，此論云於四聖諦迷行轉故，但緣四諦生，餘貪等緣此見生。諦讀可解。前四門別出煩惱，不問無漏，有為緣使等引訖。第五、第六門別解四諦下煩惱。苦、集即煩惱緣相應中增，故名因緣；滅、道斷煩惱，故名怖畏。第七一門唯修所斷，此任運生，不迷諦起。故知前六門是見所斷。

有事無事門上下，及《對法》第五、六大相違，如彼抄、別抄。

煩惱與受相應中，如《對法》第七，前卷勘隨順文麁相說等可解，下文自有此麁細和會違文。

「相續成熟」，謂種解脫分身。

「相縛、麁重縛」者，謂六塵名，眾生於此執著名縛。緣相起得，名為相縛。麁重縛，謂煩惱種子。

此言三心見道究竟者，如前第五十五會之。

「樂遠離身語麁重」者，謂坐禪人身疲倦性。

論云「次復應斷苦、憂乃至諸捨定障品障」者，謂修道中不動無為等障，如應准配。初四是三乘通障，見道已前凡夫障，見斷已去聖人障，亦通二乘。定障唯在聲聞，所知障唯菩薩。此定障之性是異熟類，所知障類攝，如《佛地》。二乘，此中前五。一解：准聲聞定障說，獨覺餘可知。以獨覺得勝神通故，定障唯彼斷。不然，但通二乘。

「又眼見色已，不喜不愁」等者，此是六恒住法。　「又性少欲」下，此是八大人覺。

論云「十四、他境緣，謂色界於欲行煩惱，無色於色行煩惱乃至於彼下地諸有情所，由常恒樂淨具勝功德，自謂勝故」者，即大乘中，上地得緣下地起煩惱。　問曰：此是何惑？答曰：有解此是見慢，如餘處。更有但言我此勝，彼不如等，設起我慢，非一切煩惱皆起。又解：此是一切煩惱，貪等並然，常以恒是常見，淨勝是見取等故。雖有是緣，不似本質，緣名為境。如前卷初及《對法》第六。餘處言上不緣下者，此是隨順理文。　問曰：下地貪、慢不得緣上，上界之慢如何緣下？答曰：下地劣故，不於彼起慢，上勝故可起。即《對法》第二無色不緣下地等文，如彼和會。

論云「當言全界一切煩惱皆結生耶？為不全耶？答：當言全，非不全」者，此問潤生，非發業。發業雖十煩惱，修道無記，上界煩惱貪等即不發業。故今據潤生，我愛為正潤，餘為助潤。如下自出，為破小乘唯貪潤生故也。《對法》據正潤，故唯言我愛，不相違也。

論云「結生相續略有七種：一、纏及隨眠」，謂異生；「二、唯隨眠，謂見聖迹」者，此據隨眠，凡夫俱用現、種，《對法》九種會故，決定起故，言起貪嗔故，非無有種。見道果人界地生，若同地生，亦以現行潤，如初禪生初天已，次生第二者，即亦現行閏。以道力劣，雖異地生，以八種閏，除第三果外，無以唯種閏者，如〈本地〉第一卷及《對法》第五。此中言菩薩以智力受生者，謂同《對法》以願力受生故。此果雖有漏，亦有漏善業招，然隨生處故。

論解業道中，「當知此業亦有五相建立差別」者，即下言根本業道身語意業三，及方便四、後起五。此等如前〈本地〉第八廣解。其貪嗔等，小乘無有加行，但是根本；今大乘亦有加行，要故身語業者方生成根本。如別抄有方便等，與《對法》第七不同，勘之。

論殺生三種中，前一是業思增上；第二、邪業生思；第三、或菩薩利益殺生等。

論殺生中，「尸半尸」者，即呪死令尸及半死尸，令起殺人等。邪行中，「非時」等，與前文及〈本地〉第八、《對法》等不同，可知。「魯達羅、毘瑟笯」，如別抄。

第六十卷

論云「或有人或人相」者，解云：謂羯剌藍等位，即隨胎上，名重殺生。此大乘亦犯波羅夷。諸部小乘，除薩婆多，餘皆不成波羅夷，以未人相故。又解：人相，謂非人變為人，意欲殺人故殺，此名重。「僧祇」者，僧伽言眾，今言僧祇，即名眾物，聲轉如此。

業道五果，如第九〈本地〉、《對法》等抄，勘之。　「祠祀具」者，事具或祠祀支具等。慧支或法須，即以為調度等。

論云「或增彼故，以彼妻妾令他辱之，彼若受教，行欲邪行，便觸嗔恚所生相似欲邪行罪」者，即名邪行，不名身為究竟，亦發無作故也。　問曰：十業道以思為體，思即是業，如何名道？備師云：善不善能得可愛不可愛等道果，故彼業即道也。身語如下文釋意，俱是貪恚名，意業亦爾。作業之道，而非是業，不同於此，如《成業論》解，同前第八〈本地〉，不勞述之。貪、瞋、邪見是思之道，思所遊履，故名為道。

論云「不與取、貪欲，資財處起」者，謂縱盜他有情，亦名資財。綺語之境，雖對有情，以近而論，意緣名起，思名句等而生故。雖亦緣句，在於名，總號為名。「邪見，諸行處起」者，謂一解云：唯緣苦、集諦者，遍行五門故，增上者名諸行處，不取滅、道。其實亦是，故《對法》云謂實有義，即四諦皆是。又解：唯在三諦，除滅諦，以從多分故。或可四諦並名諸行，心之相分變故。同《對法論》。

論云「若以猛利貪欲、瞋恚等纏發起，名因緣重」者，要由先業道中貪等發業，方因緣重。若非猛利，非業所攝，不善根發，思輕也。

論云「當知唯是此思轉變，由彼威力之所轉變」等者，謂即業發業加行思種為他苦生故，此種轉變剎那剎那雜生惡戒無表，由彼威力法爾發起故。如無心受戒，此文為證。他殺業亦同於此，由表不由表發，如別抄應知。「娑利藥迦婆羅門」者，此名族村婆羅門。

論云「復有四業」等者，明大乘但說四業也。

論云「諸阿羅漢所有不善決定受業，或前生作，或但此生先異生位作，少輕苦為逼，故名果報已熟乃至建立決定業故」者，一云：謂先生、此生凡位作不善業，此是決定業故，得阿羅漢時，受少輕苦，故名果報已熟。已得轉依有餘涅槃故，一切不善決定業受，異熟果皆不受，唯受少輕便酬。此是前不善勢分麁重令報受起，非不善業現在故。　問曰：此是決定，何故羅漢轉輕受耶？答曰：佛依未解脫身凡夫建立定業，非得解脫者身建立定業，此可轉輕受故。二云：轉依者，謂入無餘涅槃，種子無故，一切不受。依未入無餘涅槃建立定業，入無餘涅槃名解脫相續，阿羅漢入有餘涅槃亦名未解脫，故受輕業。又解：得有餘涅槃已，今有勢分故，現在受少輕苦，其果報種子永斷故，於未來一切不受。此意如此。又解：勝業獨在凡，或有覺位少輕苦逼故，便名已熟，從果為名故言，羅漢已於今身得無學故。若不爾，後身有學更受少苦故。若得金剛道後，一切不受，果報種子無故。羅漢身中有蛇哳等者，此是果報與等流果，非今異熟果，得第三果已去已盡故，圓滿處故，言得轉依。如別抄解。

論云「佛為首大苾芻僧」者，謂佛為首，言簡異外道。外道弟子亦言苾芻，自言我是大自在天為首苾芻，今言佛為首，故簡彼也。

論云「已證入清淨意樂地菩薩，一切不善業皆畢竟斷。此不妄念力，離繫無煩惱」者，即菩薩煩惱有故，應令發業，但不忘念故，無業修道，不善業種修道未斷，不忘念故不起，名永斷，非種無別，金剛心時一切永斷故。

論云「思是業，非業道；殺生等七，亦業亦道；邪見等三，道而非業」者，前言表業，即體是思，思於此中如何非道？遊履名道，思即非道，能得果故，名為果道，思亦是果道，意業亦爾。如五十三、《成業論》及前〈本地〉第八卷。

論解十一生中，第七、第九何別？解云：前七約生自體，後九約處為言。又解：七者，離染故，名清淨，異生故，名不清淨，初生對菩薩等為句故。第九者，體離染故，名清淨，此處不得見諦故，名不清淨，處生對有暇處為句故。五非狂等，「解支節」者，謂西方欲燒死身時，雇人解支節方燒，以燒易故。下言補羯娑者，即此人也。

論云「無明於五處所能為障礙」者，謂見道、修道、無學，二是有漏道，事世間也。

論云「受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，是受用苦次第」者，愛、取、有是苦因，生等是苦果，能生得果名。亦如前第十〈本地〉云五支胎藏苦，是苦因故云愛也。

瑜伽師地論略纂卷第十五