瑜伽師地論略纂卷第十一論本第三十七八九四十四十一二三四

基撰

次明〈威力品〉者，前明真實，智證之境，既有所證，不可虛然，謂乃成熟有情，現大神變，令生信心，令得聖果。若諸菩薩，自利利他，現大神通，修行正行，求當證果；若諸牟尼，證自佛事，起大悲心，運拔有情，現斯威力，故名〈威力品〉。故〈真實義品〉後明也。又遠師云：何故次明者？由依實義，妙用自在，故次明矣。　五品七法中，前三已竟，次辨第四，故云〈威力品〉。《地持》但云〈力品〉。

論云「三者、俱生威力」者，諸佛唯成熟方便善，不成熟生得善，生得善唯有漏故，菩薩通有二種。今言俱生威力者，即方便善。先世曾習，今與身俱生故，名俱生威力；非號生得善，名俱生威力。

論言開威力品類五種差別中，舊論云：即前三威力，八種分別，有五種。此非也。是前品類，何故名八種分別？其六通義，如常分別。

論「云何能變神境智通」者，此神境智通是所化境，云何此中言能變神境智通？以能變化作此境故，境從見說，名為能變。又雖舉所變，意顯神通，故名能變。能變屬智也，舉所變，意能變之用也。

論解十八變第五轉變中，「若於其地起水勝解，即令成水，如實非餘」等者，如諸佛雖有神通，不可轉五塵、根等，令成真根能見色等，似彼五根，非實五根。其地水等雖是外處，體各有異，如何變水成火？只可水質滅，火質別生，於中堪為變用；其以佛威力故，令火中亦有濕性，而以濕性即為火體。若改性成性者，轉無情成有性，即眾生界有增失，故不可轉性也。此中又轉得五塵。

論云「色、香、味、觸當知亦然」者，故知通變五塵為其實用，下至〈決擇〉別當自解。

論云「梵先益天」者，以在大梵天先故，名梵先天。云何名益？

論解制他神通中，「究竟菩薩一生所繫，或最後有所有神通」者，謂住覩史多天，唯有此，彼彼生，盡此一生，名一生補處。「或最後身」者，謂已生欲界，即此身成道。此身為生死身最後有故，名最後身。又因即解坐道場菩薩，謂坐菩提樹下，未得成道以來，名坐道場。故前三。

論云「能化為身或化境」等者，唯能變釋。

論云「又所化身，若自若他，或似不似，唯能化作與根相似、根所依處，而非實根」者，以根用不可化作故，眾生界有增過故，不可似用。其根所依處，即四五塵內外界，故可化得似。

論云「若所化身與菩薩身極相似者，名所化身與自相似；若不爾者，名所化身非自相似」者，以菩薩自起化故，故佛化作菩薩極相似者，名自相似；不爾，非相似。　「或有諸佛菩薩雖滅度後，由住持力，而故隨轉」者，如釋迦佛雖復滅度，由住持力，令法至今隨轉。　「或有暫時作利益已，化事便息」者，如須扇多，成道七日即般涅槃，法亦隨滅，無住持力，後不流布，故化事息。

論云解化語中，「如頻迦音乃至無依、無盡」者，論云「又能隨念無間剎那，次第所作無間斷故」者，作佛菩薩能憶前剎那前剎那之法，盡無始來，一切能了，於一剎那頃，能如是知。其小乘云：佛以初住智不能知前二剎那，若緣剎那時，剎那無量，故未緣得。五六十日已至老死，無有緣剎那義。今大乘佛菩薩皆得。

論云解天耳通聞聲中，「有作意、不作意」者，此據八地以還菩薩，若佛及八地以上不作意位，緣無量世界事。

論云「達羅弭荼明呪」者，謂僧伽羅國，即師子國，有呪號達羅弭荼，即呪中之大呪，明有神驗，今初舉之。「天眼所見色中復有作意、不作意」者，如聲解。

論解漏盡智通中，了知漏盡得，即無漏得，得漏盡之得也。了知漏盡方便，即道諦也。

論解六度四相，忍度第四相中云「無多怨敵，謂怨憎會；無多離隔，謂愛別離；無多憂苦，謂因怨會、親離所生憂苦。舊論云：既無別離，亦無憂苦」者，唯於愛離生，故為二：怨會、親離。今分為三。

定四相第一相中云「能斷煩惱、語言尋伺、喜、樂、色想」，即初禪斷欲煩惱，第二離尋伺語言，三、四及四無色，如其次第，離喜、樂等。

論解六度相中，初施云「能以布施攝事，攝益有情」，第六通以四攝事行中，四度中俱以同事利益有情，即六度攝四攝也。何故布施中不言勸有情行施？自己同之，名為同事，亦名利行。今且約隨增，故說唯有此，非約實義。其實義者，何妨一一中得有利行等。

論解俱生威力中，明八相成道。舊八相者：一、住覩史多天；二、下入母胎；三、住母腹；四、出母胎；五、出家；六、成道；七、轉法輪；八、般涅槃。若依舊《地持》，無出家、涅槃入相。今此論依舊解，無出家一相，有餘七相，依文自取。又若解：以神變為一，即無出家，此中亦具八相也。若以別說八相者，住天非典下身生，不取。一、處中有，即下生是；二、入胎；三、住胎；四、出胎；五、出家；六、成道；七、轉法輪；八、入涅槃。今此無出家相也，不取處欲已為八相中故。

論解第一、菩薩住天中，有三種事映彼天者：一、天壽量，謂彼天壽不依數量，有中夭故。今明菩薩盡天壽量，壽四千歲，故次上論言盡覩史多天壽量而住。　有云：生彼諸天皆盡壽量四千歲者。不然。一、文妨；二、理妨。言文妨者，論言三事映彼天，第一、「天壽量」者，彼天皆盡壽，菩薩即不映奪彼天壽量，此文相違，故為文妨。言義妨者，經云菩薩下生，彼天皆隨下生贍部，有今眾生方生彼者，菩薩下時，未滿四千歲，應不隨生。若不隨生，彼佛經相違；若言相隨，下生便是中夭。此乃第二理妨。故義不成。又何緣彼天而不中夭？二、「天色」者，謂天身量及光明色，菩薩為勝也。三者、「名稱」者，菩薩名聞遍十方界，故名稱勝。

論解轉法輪中明「證菩提已，於六年中，魔求其便，竟不能得。常俱行念，每現在前乃至無不覺了」，謂世尊常觀己身受想尋思，今無異念，常觀無常生住異等與此念俱，故魔不得其便。如舊《地持》云觀諸眾生生住異等；今云觀自身，觀自身故，魔不得便，豈以觀他而不得便？　又或可此中亦是觀諸眾生起愍念故，運心廣故，魔不得便。

論云「先舉右足，方移左足」者，斯有何意？

論云「食所食時，有粒皆碎，無口不殫」，言佛食時，飯粒皆碎，無口不盡。殫，由盡也。又《攝論》說：佛食時，諸天得請餘處利益眾生。今此中言碎者，據有得碎義，其實化身示身，以佛事為正。

又論云三種神變：一者、神境神變等者，此即六通。言此亦攝餘三通，具如《對法抄》。　又以明等神變為四句，亦如彼論抄。

成熟品

即五品中第四品，七法中第五、第六法，即成熟有情、成熟自佛法法也。何故次明者？現證真實，現有威力。威力者何？謂六通等。既現六通，欲何所作？不過二意：一、成熟有情，利他意也；成熟佛法，自利之意。佛雖自他利德具，觀眾生界無盡故，須此二意。故〈威力品〉後，明〈成熟品〉。

論解成熟自性中云「安住於此，若遇大師，不遇大師，皆有堪任，有大勢力，無間能證煩惱障斷、所知障斷」者，謂此在決擇分中菩薩。何以得知？

論言「無間能證二障斷」，故知此位；若在以前，即不能如此。又譬喻中，譬如癰座，熟至究竟，無間可破，故知地前位已至熟位者，在決擇分位也。若已入地解者，何故次前處獲得能順二障斷淨增上身心乃至正加行滿？既有能順二障斷及有加行之言，故知在地前，非地上也。又若地上亦得正加行，即地上加行智；能順二障者，謂如初地能順二地障斷淨增上身心。何故不得？故知亦得在地上。取前解無妨。

論解第三、成熟差別中，「諸根成熟」者，謂壽量具足、形色具足乃至人性具足，如前卷解。

論解第四、成熟方便中，「初發處者」，謂初發心人，於彼發心人處而成熟之，名成熟方便。

論云「降伏者，謂深防護自身離染乃至便自防護，不起毀犯」者，此中意，深防自過，方能見他下、中、上犯戒時，起諫誨，起呵罰，起驅擯，如其次第。當知見下、中二品犯戒，起諫誨、訶罰時者，所被諫誨等人及彼餘時類同學法人得利益安樂。以止彼過，故是利益；以還攝受，故是安樂。　若驅擯一種，現逐却已，還復攝，令彼及餘人皆利益安樂，以止惡攝受故；若逐却已，不重攝受，但令餘人見彼造過被逐，復自防護，不起犯戒，而得利益安樂。若所擯者，不得利益及與安樂。是此中意。上品中有可攝受者，義非一切上品犯皆可攝受，如造五逆等，不可攝受。又者，所以菩薩為前，一切皆攝。

論云「能成熟補特伽羅，謂略有六種菩薩住菩薩六地，能成熟有情。一者、勝解行菩薩住勝解行地等，乃至第六者、到究竟菩薩住到究竟地者」，此中勝解行如《攝論》，即第一僧祇菩薩，以於四真諦理起決定勝解故。以此文證決擇分善是第一僧祇，是勝解行位故。　二者、淨勝意樂者，即《攝論》云增上意樂地。今謂初地，初得無漏意樂，故名淨，不同於前勝解行地。　三者、行正行菩薩地，《攝論》云第二地名增上戒，第三地名增上心，第四地已下名增上慧。今謂七地以前、二地以去，非初得無漏，不同初地；非得未得不退故，不同八地已去。已得無漏六度意樂，名行正行地。　四者、墮決定菩薩地者，以《攝論》第四地以去名增上慧地，八地以上名不退轉位。今此第八地菩薩初得不退故，不同前後位故，名墮決定，決定不退也。　五者、決定行正行者，此謂即第九地，非初不退故，非已得究竟故。前地已得不退，今行此行，無漏觀相續住行不退，名墮決定行正行地。即《攝論》并《十地》總云不退轉菩薩也，亦名增上慧分。　六者、到究竟菩薩地者，謂第十地，隣側如來故。此之六種，各隨一增上，初得立名，非後無前，或非前無後義；不同《攝論》，彼約三學退不退總分別此。餘論或同，如前二種；或別，如中餘種不言，略明因也。又准下配下中品中，淨勝意樂謂第二僧祇，未必唯在初地，即如《攝論》增上意樂，通一切地上并不退轉。此論墮決定至究竟，即第三僧祇，餘位遂如增上戒等，於中別出。

論解聲聞三品，「若時安住下品成熟，爾時便有下品欲樂、下品等，乃至第三、即於現法得般涅槃」者，此中下品，准猶墮惡趣，即中下忍以前。中品即於現身得果證，不隨惡趣，即增上忍以去人；若以前人，無惡趣業，不墮惡趣，即於現見身得果者，亦是此中收。此中且約七生人得為論，故云非於現法得般涅槃。若約增上四生乃至六十劫為修習者，即於現身亦入涅槃，不作此論。若異此者，第三人皆為有餘人，應准知。此初人若准下品菩薩，即合見道以前皆是。今准文義皆不然，故別說。其獨覺中必取阿那含果；或已百劫修習滿訖，起三十六心，趣獨覺果等。如《對法抄》。

論解菩薩下品中，「若時菩薩住下成熟，爾時便有下品欲樂、下品加行，猶往惡趣」者，此菩薩其實已離惡趣業，不受惡趣生，然為利益有情時，故往彼生，因即起染，受彼報趣，故初劫時，有生惡趣。如金翅鳥入海食龍，食龍既訖，上飛空𭔉，因取龍故，脚下有泥，其實無意，本在取龍，取龍之時，因遂泥污。菩薩亦然，因利有情，遂被染繫，故初劫時，亦生惡趣。　若爾，如所引經若有成世間，增上品正見，頌云何通？義曰：彼約不以正見為緣生惡趣，何妨地前有起惡趣業而生惡趣。

第三十八卷　　菩提品第七

言〈菩提品〉，即所學處五品中第五品，七法中第七法也。言菩提者，即三身菩提。菩提者，覺也。既證真實，現大神通，成熟自他，須有果證，故〈成熟品〉後，明〈菩提品〉。

論云「百四十不共佛法」，謂三十二相、八十種好、出苦道等四一切種清淨、十力、四無所畏、三念住、三不護，以上計取得一百三十六不共佛法；益大悲、無忘失法、永害習氣、一切種智四種，故成一百四十不共佛法也。如文自烈。

論云「於此三位中，如來多住四最勝住，謂於聖住中，多住空住、滅盡定住；於天住中，多住無動第四靜慮」者，以第四定不可動故，無苦樂故，無三災故，名為無動，下三不然，故如來多住。有情苦多，多諸行苦，故住苦住；多住悲心，拔生苦故。如龍樹《大智度論》說，前三住上加一佛住，為四。佛住者，謂首楞嚴無量三昧及佛十力、四無畏、不共法等，皆是佛住。或分十六。天住有八，謂色四、無色四；梵住有四，即四無量；聖住有四，無願等、滅定。故有十六。廣則無量，如彼論說。

十號名隨念功德，名隨眾生念而得功德，故名隨念功德。言佛世尊體唯是一，有十名號，且如法師判：十中後一總號，前九別號。就別號中，初三通二利，中三唯自利，後三唯利他。若爾，如初及第三但明言無虛妄、覺法勝義，何處明利益為？言言無虛妄，理不孤言，須有受人，故如來中亦有利他等，准知。下准純利他中亦有自利者，准解可知。若如舊遠法師，於九別號，前五自德之名，次四利他之號，應義利他，如何言自德？　又前五中分為二對：初彰道圓，後顯滅極；前三時，初止觀二因圓，後一果極。今依義言應者，但有應利之義，非是他利，故亦自利。如景師說：言如來者，言無虛妄，故名如來。如《智度》、《成實》云：乘如實道，來成正覺，故云如來。《涅槃》說云：我六波羅蜜、十一空來，故曰如來。今言言無虛妄者。

解明行圓滿中云「明謂三明，行如經說止觀二品、六度萬行」等，如舊論云：三明如經說，行謂止觀二品。今論翻彼。

論云「或有多劫，無有一佛出現於世，或有一劫，有眾多佛出現於世」者，此如《俱舍論》，佛既三僧祇修已，更百劫中修相好業。為七日七夜說偈，越超餘佛九劫，於九十一劫修相好業，遂得成佛。往昔值定光如來、須扇多佛，是第三十二劫，自此以後更無佛出世，後於今劫有五佛出世，謂拘留孫佛乃至釋迦佛，後及彌勒，名為五佛。遂經此大劫無佛出現，故知賢劫以多劫為一劫，即彼論說。往昔值須扇多佛三千發願，一千一千為一會發心，故前劫中千佛已出世，是初一千人；第二賢劫千佛出世，是第二千人；後星宿劫千佛，名第三千也。又如《大智度論》劫欲成時，大海中有千葉蓮花，極善清淨，表此劫中千佛出世。豈葉有多少，隨佛多少？　以前相傳：今住劫中第九劫也。二十住劫中，前五無佛，後十無佛，第六劫佛方出世故，已有四佛，釋迦當第九劫也。今說不然。賢劫者，即二十住劫合為賢劫，非經成壞多時由名賢劫。即住劫中，今當第一住劫，已有四佛，餘劫餘佛出世。此西方傳釋。

論云「於如是分」者，法師云：分云處所，今此會處。今說不然，即前半後半、白月黑月為分也。故曰後說分，分後說月。

論云「又於十方現有無量無數三千大千佛土，無二菩薩同時修集菩提資糧，俱時圓滿，於一佛土並出於世，一時成佛，況有無量無數菩薩於一世界一時成佛」者，今此意明有修菩提資糧一時圓滿眾多菩薩，若不於餘世界一時成佛，而於一世界眾多菩薩一時成佛者，不然，破小執言無十方佛故。後下文云「若並住覩史天次第成佛者」，不然。此中有難：如一時發願，一時圓滿，眾生並在一世界，一佛眾生一時根熟，如何通？義曰：無此者。若爾，彌勒、釋迦眾生尚有前後根熟而不相同，何況一時根熟眾生同在一界。

論云「又一如來於一三千大千佛土普能施作佛事，是故第二如來出世無所利益」者，此解一界無二佛意也。　問曰：如一佛神力無邊，能盡十方，並能饒益，豈以此之神力而十方佛不出世耶？何故乃言一三千界無二佛出？義曰：不然。佛神力雖復無邊，且約相言一三千界而施佛事，故一佛世界無有二如來。有出量，故唯三千界，非餘十方。

論云「又非女身能證無上菩提」者，何故《法華》說龍女成佛等？云何通？義曰：然彼龍女亦變成男然後成佛，非以女身而成佛也。

力種性品者

舊論〈力性品〉者，舊師云：上來五品明所學法，下十一品明其學行，雖後行亦是法，前是法體，下是方便造修之義，故通名為方便處矣。於中有三：初之一品明其根本攝學方便；次有九品，造緣正學；後之一品，因學成德也。　今則不然。第三學持有十六品：前之五品辨所學，宗明所學，異有能學之人，未明應如何學；第六一品正辨應如是學行；餘之十品正明能學，宗明能學行。以有所學之法，故學持初云「若所學處、說如是學、能修學」，故有三章。若准下，第一品即有生起若所學處文；解五品已，至此〈力種性品〉，後有生起若如是學文。明上來六品訖，解若能修學施品中，初無生起能修學文。以此理准，前之五品，宗明所學處，兼有能學人，下十一品明所學之行，兼明所學法、能學人，即學持初三句若所學處、若如是學，是判品多少。初句明所學法，第二句雖明所學法，未彰應如何學，故次明應如是學。若能修學是所學處，如是學中兼以明之義，此亦分明。未如前解，分為三勝。若所學處、若如是學，前六品初有生起。能修學施品中雖無生起，明未功能亦有結文。故知十品是證學。今言〈力種性品〉者，力謂十力；種姓，即十力之種姓也。前第一〈種性品〉者，通明一切性種姓，未明習成十力種姓；今欲偏明習種姓，故言〈力種姓品〉。前是性種，今是習種姓。

論云「當知於彼十二分教，方廣一分唯菩薩藏，所餘諸分有聲聞藏」，餘處文違，此中據十一分實論通菩薩、聲聞藏，故言所餘諸分有聲聞藏；方廣一分據義勝故，唯菩薩藏。說彼小乘故，言內有十一，其實小乘自說亦有十二，有方廣分。其希法一種通二藏者，如前第三十六中會。

論解十因，廣如別鈔及前第五卷解。今云「隨說因者，謂一切法，名為先故想，想為先起言說」者，謂如由先有色名故，後聞此名遂起想，取像善惡；由此取像故，遂起言說，因為色等言。又如《雜集論》第四卷云：隨說因，謂名想見。言說即用，兼見為體。此論不言，彼言見者，有何意也？由想取色像故，遂起執著，執著名見，因着故起言說。　問：若清淨因，云何名著？清淨因，見即正見，稱彼法故，雖非執著，亦名為見。彼論說者，以與想、用各別故；此論等不說者，謂於取像起執著，即一物相似於想中攝見故，所以不論。又如汎有所說，但唯有想，未必起執。彼論據合作法并起執著說，此論唯約不執者說，無違。

論解牽引因者，「一切種子望後自果是牽引因」者，如識種子望老死果是牽引因，若望名色是生起因，是此中意。故下能生等二因中有別，如下釋。

論解怨敵相違中云「謂毒蛇、鼠狼、猫狸、鼷鼠」者，此中互相為怨敵，乃至鼷鼠轉怖毒蛇，如是次第互為怨也，相見之時無心情也。

論解能生、方便二因攝十因中云「當知此中，牽引種子，生起種子，名能生因；所餘諸因，名方便因」者，如第五卷〈尋伺地〉文云：能生因者，謂生起因。方便因，謂所餘因。如彼前文自解牽引因云：由淨不淨業熏習三界諸行，於三界中牽引愛非愛自體，即牽引因。唯約行支異熟因而論，故〈尋伺地〉方便因中攝，是增上緣。今此中云牽引因者，一切種子望後自果是牽引因，即如行支善惡種子還生自善惡行，識支遠生老死，皆自種是因緣故，故今是能生因攝。據實合二文一處，牽引生因是能生因，是亦方便因，是行支、識支種子望生老死等故，亦無相違。二文各得一義故。　依處中，是習氣依處；未被潤故，各以自種子生。若生起因是能生因攝，此中即初種子望初自果是生起因，如識種子望名色等亦能生因，二處有違。　若爾，牽引、生起二因何別？義曰：二別。一、寬狹別，牽引因通增上緣、因緣故，是能生因、方便因二因所攝；生起因狹，唯因緣攝。二、為潤未潤別，故依處中，故牽引因是習氣因依處，行、識支種未被潤也；生起因是有潤種子因依處，即已被潤也。故有差別。有潤雖通業報種子，各望自果為生起故，唯是因緣。此釋伏難：若無記生起因，應是增上緣，方便因攝。此等中唯約染污等作法。若十五依處，五果有違。如第五卷及《雜集》第四卷勘會。　問云：其同事因攝生起因等，何故非因緣、能生因攝？答曰：約緣為論，故不攝，據實得攝。如此等妨，餘准此應知。

論解無記十因訖，指如《攝穀論》說者，謂彼世俗書，明穀等事，名攝穀論。

論解觀待因中，「樂求清淨」者，謂初發心，地前位；「攝受清淨」，謂已得無漏，初地已上；「成滿清淨」，謂已滿果，無漏圓故。

論解清淨十因中，牽引因云「安住種姓補特伽羅，種性具足，能為上首，證有、無餘依二涅槃界」等者，即種性望證二涅槃界智為牽引因，不望涅槃。

論解定別因中，「唯以三乘作法」者，此約麁為論。據細，一一乘中復分何果何因等，無量不數。

論解同事因云「若清淨品者，此簡雜染同事因」。若爾，何別雜染中不言？若雜染品法同事因言，此乃影顯。今此已明，前不須解，不皆身繁文。又此言若清淨，即知前雜染同事因，故須簡也。

論解已作不失、未作不得中云「謂諸有情自所作業雖復作已，經多百劫，與果功能終無失壞」者，此通明有分熏習等義。　亦無不作，或復異作，而有異熟或異果熟者，此結有取。謂亦無不作而有異熟義，或復異作惡等異善等果熟義。

論云「鄔波尼殺曇分」者，此數之極也，不可翻名。又云：如大乘經有六百大數，有《華嚴經》有百二十大數，有《俱舍論》有六十數，此別立也。

論云「又聽法時，不自輕蔑。由此一相，其心遠離怯弱雜染」者，謂起練磨心，勿自輕蔑也。

論第三、解應說正法中云「謂諸菩薩正所應求，即是所說」者，即菩提涅槃所應求處，為此菩提涅槃，而為他說。

論云「又為一切說一切法，無間而說」，言為他說須義次第，無有間斷。　「又於正法不生慳悋，不作師拳」者，謂不慳正法，不作而執。執即拳也。亦謂不執作師長意，而慳正法。

論解依二種相，應為他說，復云「如是菩薩說正法相略有二十」者，此語前二種相中，初隨順說十五句，應淨淨說中五句，更無異義，應配次知。　「四者、相續」者，謂前不慳正法，謂不慳故，相續為說。　「十者、不擯」，謂前慶慰，言有罪者不擯罰之，但應慶慰。

論第四、解法隨法行中云「當知此行略有五種」者，下文自有，即三業為三，正思為一，正修為一。下「若佛世尊」，先明三業。　「云何菩薩於法正思修」二種，為五也。

論解正思中云「菩薩由是八種相故，能正修行」等者，云何名八種相？謂初問云何菩薩於法正思法下，乃至次此文上，有二：初、正解八種；第二、處成八相。謂從問下至「先當遠離不思議處，思惟彼法」是第一相，謂下至「而無慢緩」是第二，次下至「以理觀察，而隨悟入」第三，次下「於其少分實深信解」四，次下至「但依其義，不依其文」五，「如實了知黑說、大說」六，「正能悟入最初思惟」七，「既得悟入，數數作意，令得堅固」八，八種相也。　「是諸菩薩由能遠離」下，有八由字，復成前八義，數之可知。

論「云何毘鉢舍那？謂諸菩薩乃至是名毘鉢舍那」，明十種智。《顯揚》第一及下九十四，廣解可知。此等四種，初之二種，得增上偏修為論，其實一人俱具定慧；後之二種，第三是方便道，第四正是方便之果。

論云「當知此中，是諸菩薩如如修習奢摩他、毘鉢舍那」，此等初翻結上第三、修習定慧；定慧清淨是結上第四、樂修習也。以下但別論依定所得。

論第五、解教授言「當知教授略有八種」。八種者何？謂了心、了根、了意樂、了隨眠、了隨所應說五停心等、了常邊見、了斷邊見、了除增上慢，故為八種也。三處攝此八：初處攝前五，第二處攝六、七，第三處攝第八。故八力次第配之。　問曰：何故唯言八力，不言處非處、自業智力耶？義曰：前明作得、不作不得中，已解處非處力訖；由業所生，非自在等，非他所引，明自業智力訖。故今但明八種力，不明初二力也。又觀前人故，而為說法教授，云何觀彼處非處為說法耶？若爾，令彼疑惡因滅善果、大自在天生等執，何不觀除？以此義，准前明者勝。

第三十九卷　　初持瑜伽處施品第九

〈施品〉者，即六度中施波羅蜜也。菩提分法持有十六品：第一、若所學處，明五品七法，攝前五品；第二、若如是學，明學之法用，即第六一品；自下十品，宗明能修學，兼有所學。若如舊論，菩提分法持初亦開為三，遠師但判為二，如上品首數辨。　就以下十品中，大分為三：初之七品，是其自分，不明勝進，但自分之行；次有二品，明其勝進；末後一品，因成果滿。就自分中，品分為二，義判有三。品分為二者，初有六品，明自利行；四攝一品，明利他行。　義判為三者，二判如上，即〈四攝品〉中說種種施，至同利下，法行辨德，彰修成道。自利六品，即明六度，施品建初，故言品施。　問曰：何故前明所學處、如是學法品首生起，此第三明能修學文前不生起，有何意邪？義曰：義准可知，何須分別。下〈功德品〉方有結文，自之文略，已如前〈力種性品〉初解。

論云「自性一切難」等頌，此明九種施。　「自性施」者，第一、總明施之體性。　「一切施」者，別明施行，施行之相也；施行非一，故言一切。就此施行，開餘七門，下自屬當。　言「難行施」者，難捨能捨，名曰難行；施行殊勝，名難行施。　「一切門施」者，一切施行，攝入此門，攝行寬廣，名一切門施。又一切門中修施，名一切門施。　「善士施」者，施行純善，所作純善，名善士施。　「一切種施」者，施行具足，一切緣中，成此施行，名一切種也。故與前二一切之言，各差別也。　「遂求施」者，稱來者情，隨樂皆與，名遂求施。　「此世他世樂施」者，利益此他二世得樂，名為此施。　「清淨施」者，施行無過，所作無罪，名清淨施。

論云「云何自性施？謂諸菩薩乃至是名菩薩自性施」，初明施體性。謂施時無貪俱行思及此所發身語二業，明體性，如《雜集》第十二。　「安住律儀」，言依佛戒。　「阿笈摩見」，謂住因果。此阿笈摩有二義：一、是傳義，即佛教相傳，先名阿含，《阿含經》也；二、辨因果義，因轉至果故。今取因義。定有果見，住定有果，隨所來求者，而行惠施。

論解二相，以外施物施諸眾生中，第二相云「二、求自在者，一切斷心，普皆施與」者，謂於資財中求受用者，資彼所求，隨其受用，是第一；不欲求財而受用之，但欲於財而得自在，菩薩斷自物心想，捨財與彼，任彼自在，是第二。

論解應施不應施中云若「諸菩薩於所行施意樂清淨，乃至不應棄捨正現在前利眾生事，而施身分」者，此中謂菩薩先來意樂清淨，不悋己身，於現前中有利眾生事，設有來求菩薩支節，不應施與，以現前利益多故，捨時利益少故，隨多利益事行。若心退轉，自生念言：此應可與不與。心生慳悋，惜己身故，為破悋故，須捨身分。先心已清淨，不悋己身，現前復利益事多，不應施身分，是此中意。

論云「若有來求罩羅罝弶」者，罩羅，取魚之物；罝，是網鹿之具；弶者，取兔雉等用也。

論解不合父母、師長中云「任所屠害，棰縛貨賣」者，隨順父母，以知恩故，任彼屠害。　「尚自不敢竊懷施心，何況顯然施來求者」者，此總結上不得施父母等，有心尚自不懷，何況顯然而用布施。

論云「又諸菩薩，若作國王，灌頂自在乃至而告彼曰：如我恩化，汝亦宜然」者，謂不合以諸百姓等、妻子、眷屬奪取布施，唯持村邑、州土，或全或分而布施時，其百姓、妻子等在中總得布施。雖得布施，仍告彼云：如我恩化，敬崇佛法，汝亦應然。

論云「又不告曰不令覺知，如棄捨法施糜飯等乃至不合儀施，菩薩不為」者，謂如有人先不食葱，不自他心知，如布施之法而與之葱，菩薩不為；乃至廣說非直此葱不施於彼，亦不以此置金銀器，不合儀式諸事業等而施於彼，是此中意也。又如撩擲法而施糜飯，不敬於彼，菩薩不為；不正威儀而施於彼，菩薩不為。

論云「又諸菩薩應時而施，不以非時」者，謂飢食施食，不施衣等；熱時施冷，不施火等。　「自他清淨，非不清淨」者，謂不見授者、受者。　「合儀而施，不以非儀」，謂不施彼刀、毒、酒等。「無亂心施」，其義可知。

論云「又諸菩薩於一切施，謂財施、法施、無畏施，惠施」者，准解兩施訖，下結文。法師云：若異門、體相、釋名，此是法、義無礙解，能詮、所詮，多異門分別等故；若因果差別，是辨說無礙解，辨說因果故。又若准下結文，但云由財施故，由法施故，此結上二門；由無礙解故，不言是何無礙。何故不言四無礙法攝？今釋之云：謂於前財施、法施、無畏施中，所有異門是法無礙，謂諸教法多以異門分別法相；若體相，即義無礙，所詮之義多約實體，體言相；若釋名，謂訓詞無礙，釋諸名字故；若因果差別，是辨說無礙，已能辨說諸因果事故。即四無礙皆在此中。以於財等施上有此無礙，如實了知，而行惠施，是名巧慧。又四無礙解中，一一皆有異門、體相乃至因果等，未必別配之。此大義。

論下結文中云「總略義者，由有財、無財，財施所施故」者，即結卷初乃至如是生生必定獲得無盡財寶。　「由法施故」者，次結又諸菩薩終不口授求過外道所有正法，乃至我定當於此經等法不自在故，不施於我。當知是名菩薩巧慧而行惠施。「由無礙解施故」者，次結又諸菩薩於一切施，謂法施、財施、法施，無畏施，若異門等，乃至結文菩薩巧慧而行惠施。「由勝意樂施故」，結上四無量門。「由施障對治智故」者，即結四障四對治智。「由增上意樂勝解施故」者，即結次前空運心施，無有財寶，唯勝解其心故。

難行施中云「或長時串習」者，如一經卷等，是菩薩長時串習，此利益多，不可施；如前說，如財等，是串習所得；又正串習，具能施是經。「或有上品恩」者，謂有上品恩人未與，今將施之。

論云「云何菩薩此世他世樂施？當知此施略有九種」，何者言九種？且如舊遠師釋云：財、法、無畏等各有三。財中三者，上妙為一，清淨為二，如法為三。上妙，即末尼等上妙物也。清淨，謂非劫盜得。如法者，謂如法財，非刀、酒等。其無畏、法施等各三者，可知。　又有人云：初其財施、法施、無畏施者，此辨三種體。於此三上分出六用：財施有二用，謂慳悋垢、積藏垢；無畏施有三，明三畏；法施合為一。　問曰：此中何故餘處法施為初，方明無畏；今此無畏施居先，法施為後？義曰：下論云謂財施、無畏，能令眾生此世安樂，此二俱現樂故，所以隣次財施，先明無畏施；法施居後，為利後世，所以後明。

第四十卷　　初持瑜伽處戒品第十之一

〈戒品〉者，前明〈施品〉，以除外慳；今次持戒，以防內垢。廣辨戒行，故云〈戒品〉。即防非之異名，清涼之殊稱，不可雙舉，目之〈戒品〉。

論解饒益有情戒云「略有十一種相，謂諸菩薩於諸有情能引義利」等，有十一又字，即為十一相。若依舊《地持》，即於此初中分為二：謂於諸有情能引義利彼彼事業，與作助伴是一；於諸有情隨所生起乃至亦作助伴為第二。彼有別言第一、第二等二字。今此論以同法是助伴故，故為一順。此文為正。此論第四、第五二門，彼合為第五。故有此開合不同。

論解住別解脫律儀戒中，第五云「由此因緣，則能拘撿；習拘撿故，漸能如昔」等，此文意可知。言拘撿者，即拘撿其心，令不起惡散亂。如人作拘撿時，不生縱逸等。

論第七、解常察己過，不伺他非中云「諸有情所，無損害心，無瞋恚心。菩薩於彼由懷上品法大悲故」等者，舊論云：由懷上品法心、悲心。　遠師云：法心者是慧，以慧知彼是法數故，無人可瞋；悲心者，悲心救彼，恐當受苦。　今又解云：法大悲者，由懷上品法，可起大悲，意取悲救眾生，不論法也。　又論解菩薩五支中，第四、先時所作不放逸行云「若於後時當所違犯，發起猛利自誓欲樂等，乃至結文云先時所作不放逸行」者，此中意，謂如有一，前身於未來所有犯處自誓不犯，於所應行法誓行之；以過去發願，後身所有善法皆行之，惡皆息之。是此中意。

論云「菩薩成熟如是十支，名住律儀戒，善護律戒」等者，此下有十又字，即名十支，結前十支廣明義。　言「不顧戀過去諸欲」者，謂結前出家已，捨輪王位，所捨王位是過去故，故此不顧過去欲。　「第四、又樂遠離，不生喜足」，結前文。前文有二，以此二句尋義配之，准第十配之，第五亦爾。　「第七、又性柔和」，當結前又諸菩薩住儀戒，當察己過，不伺他非乃至饒益有情心等者，以起悲心，憐愍犯戒諸有情故，不說他非，不論己是，性柔和故，故如此也。　「第九、又不放逸」，結前五種不放逸行。　「第十、又能具足軌則、淨命」，結前覆藏自善，發露己惡等。此中有二：一、具足軌則；二、具足淨命。具足軌則者，結前發露己惡，覆藏自善等，乃至威儀寂靜。具足淨命者，結前離矯詐等一切能起邪命之法。矯詐得財，是不淨命財，今離此矯詐，名具足淨命。

論解安住攝善法戒中，「菩薩由此十種相故，名住攝善法戒」以下，文次配上文。上之五度依文次配，於智度中別開為五處，五處者，謂「知善果勝利」第一，謂即證得菩提時，所有相好、一切功德等。　「了知善因」是第二，謂六度行等。　「了知善因果倒與不倒」第三，謂即作常樂我淨解，是倒因果；若作苦、無常等，是不倒因果。　「了知善法障」第四，謂了知六度之障，謂慳等六弊。　了知善果勝利，尋求善因，於因果中知倒不倒，不計為淨等，了知善障等，而能速疾離之並第五。若依遠師云：此之第三、知善因果倒與不倒為二：是七倒；二、知是非倒。四又字中分五處。「是諸菩薩能於善果」下，覆解前五處。今義不然。　是諸菩薩下，末文云「了知攝善法障，為攝善故，速能遠離」，釋前何文？若釋前第五、了知攝善法障者，前但言知障，不言遠離，今言遠離，法前第五，豈不相違？今分是諸菩薩下為第五，以遠離障與知障別也。　問曰：若取遠離障為第五，與前知善因何異？義曰：別知善因，知六度等是因，未能除障，今第五除障，故有別也。汝若以知障、除障不得為二者，知倒、非倒應不得為二。汝既不成，我義須立。知倒與善障何異？義曰：別倒謂四倒，障謂六弊，故有別也。　問曰：何故前問三聚戒文，亦問曰住律儀戒、欲隨律儀戒等，前結諸律儀戒即雙牒二法，謂住律儀戒、善護律儀戒；今解攝善法戒及下饒益有情戒，不結第二門，但結住攝善法戒等，有何意也？義曰：准若結文，以前例後，律儀戒中雙結訖，例後二應知，故不說。更有餘釋：其解別解脫律儀中，初生起文中但有住別解脫律儀戒言，無善護別解脫戒言，下結文即雙結，兼有善護之言。其第三、解饒益有情戒中，初生起但有住之一言，無第二善修攝善法戒之言，其結文中即二種俱結。其第二、攝善法戒生起唯有住言，其結文中云名住攝善法戒，速能攝善一切種相。速能攝善一切種相之言者，意即結善修攝善法戒之言也。以理准別解脫戒，即生起及結具足有二，其攝善、饒生互有准例。攝善具二，結無生起，生起但一，饒生即有二，生起有二，結准中問同，故文不足。　又釋前門，但只二門，謂住律儀而能善護，此但一義，非有二門也。下饒生、攝善准亦一門，故下解中生起及結亦只一種，無勞煩解。

論廣饒有情戒中云又諸菩薩由十一種相等，乃至於一一相中成熟一切種，十一種行。何者十一相？若勘前略解饒生十一相，釋下文十一相者，「謂諸菩薩於諸有情彼彼事業皆為助伴」下，為一；「又諸菩薩為諸有情如理宣說，謂於樂行惡行等」下，是第二；「又諸菩薩於其有思諸有情所，深知思慧」下，是第三；「又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能為救護」下，是第四；「又諸菩薩於處衰惱諸有情類能善開解」下，明第五；「又諸菩薩備資生具，隨有來求，即皆施與」下，是第六；「又諸菩薩性好攝受諸有情類，如法御眾」下，明第七；「又諸菩薩於有情心，性好隨轉，隨心轉時」下，明第八；「又諸菩薩性好讚揚真實功德，令他歡喜」下，明第九；「又諸菩薩性好悲愍，以調伏法，調伏有情」下，是第十；「又諸菩薩為欲饒益諸有情故，現神通力」下，明第十一。　此十一相，准上略解十一相配之。又依下四十三卷靜慮中與此同，雖助伴為二，仍合是第一；若分為二，即十二相也，故知合助伴為一。若依舊《地持》，自有一、二，乃至十一數，前略中亦爾。前解略中已會二論不同所以，今此中依舊《地持》十一者，「謂諸菩薩於諸有情彼彼事業皆為助伴是」下是一。　「於諸救苦亦為助伴」下，第二。即於前言第一中分出第二，即合前第四、第五共為第五一相。《地持》前略解中已有如此開合不同，其廣解與略文同。今若准下第四十一卷，即事業助伴、救苦為二門。又前言第三之中，解報恩中云如於事業，如是於苦，如理說等，即分事業、救苦為二，此何意也？義曰：今准前略十一相義，即事業、救苦合為一，以助伴義等故。若所為助伴，一是事業，一是救苦，二義別故，所以後四十一及報恩中開為二。何以得知？即報恩中解云於如理說，於方便說。如理說，前言十一相第二相。方便說是何？第三是報恩，方便說合當第三。報恩中，何處有方便說義？今解第二如理說中，有云或復方便善巧宣說，如於樂行等，即是方便說。此若十相明義，即如理、方便亦說合第二。若說雖同，如理、方便二義別故，故此中分為二。　問曰：若爾，何以故，此報恩中解不牒報恩來，有何義也？義曰：此解報恩，報恩具前後十相故，更不別標報恩相也。若方便說、救苦各為一，前略中應十二相，以助伴中分為二故。有義：此助伴為二。若爾，何故略有十一又字？義曰：其第四、第五又字合為第五，其第一又字中分助伴為二，即此廣文中須准勘知。義曰：此以古說，其實論梵本無一、二、三、四等標名，翻譯家自置，前第一義為正。若依遠師，前二是同事，次一愛語，次四布施，後四利行。今則不然。初一同事，次一愛語，次五布施，次四利行。以二文違，如前引。又同事中有樂苦同事，初樂後苦，依文尋之。

論解第二相中云「又諸菩薩為諸有情如理宣說，謂於樂行惡行有情，為欲令斷諸惡行故，以相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順常委、分資糧法而為宣說」等，相應者，即與理相應。文，謂文字；句，謂依文生句。助伴者，謂即文句中義也。隨順者，順無漏道也。清亮者，和雅也。有用者，能斷惡也。相稱者，即順病說法也。應順常委者，順常委修也。分資糧法者，即菩提分不餘分資糧法也。此意即稱理之文句義，和雅之聲，順無漏道，是順菩提之分法，為樂行惡行眾生說之，是此中意也。

第四十一卷　　初持瑜伽處戒品第十之二

論云「是染、非染，耎、中、上品」者，以犯罪時，有品階降，故云耎、中、上也。

論解第五、他持諸寶來施不受中不犯，云「或復知彼於施迷亂；或知施主隨捨隨受，由是因緣，定當貧匱」者，迷亂者，謂彼不欲施，但由迷亂，錯行施等。隨捨隨受者，謂施主多樂施，得財即施者，福即受，施主定當貧匱，由是因緣，不受無犯。以下說云，此文錯前鈔。前明四重戒就。下明輕戒中有四十三，《地持》有四十三。其增者，謂若依四十三判，前三十二明攝善法戒，後之十一明攝有情戒。就攝善法戒中，初七施戒，次六尸羅，次四忍，次三精進，次三定，後八慧。今若依四十四戒。

論解菩薩不應於菩薩藏未精研究，於菩薩藏一切棄捨，於聲聞藏一向修學，是犯，何故不云若於菩薩藏已精研究，方學聲聞藏，非是違犯也？答曰：以菩薩但有日分三時學，未有於菩薩藏已精研究，捨大學小乘，故於次下戒一時總開無犯。日分三時：二分修佛語，一分學外論，則小乘與外論，下開中義等也。

論解菩薩應於異道論研求善巧，非如辛藥而習近之者，此外論狀同辛藥，應厭背之，不可近也，是此中意。

論云「若諸菩薩，若聞甚深最甚深處，心不信解，爾時應強信受等，乃至然不誹謗」者，此中言菩薩名信佛語，應自強信，自知無慧眼，於如來所說，不應生謗；但知自無知，不應誹謗，推佛能知等。是此中意也。

論解饒益有情十一種戒中，若准前卷十一相，無問廣略，已如前辨。今此中但是彼十一相。初者，謂於事業同助伴；第二、於苦為助伴。此中不說第六、虎狼師子等畏。若依前卷，無問廣略，助伴合為第一；第五、明救師子等畏。有二解：一、取如舊《地持》，標十一相一、二等名；二解、如此論，略中解十一相，為十一也。會此不同者，以與樂、救苦事別，所以此間開二；前卷以同為助伴，故說合。此中以開助伴為二，故不說師子等畏。又即與生失財相似不論；彼卷約合助伴故，所以別論師子等畏。又下四十三與前略十一相同，雖開助伴為二義，亦是第一，若為二者，即十二相，非十一相。　問曰：何故前三十二略戒中不論十一相，此中以十一相屬之也？義曰：前三十二略戒中，以六波羅蜜別攝之，故不以十一相屬。今此十一相，一一相具六度，故不同前三十二略戒。三十二略戒義狹，此中義寬。

論云「無無餘犯」者，無餘者，謂波羅夷，無有餘故，以罪是極故，此聲聞戒。若菩薩戒，無此無餘犯罪也。

第四十二卷　　初持瑜伽處戒品第十之三

論解遂求戒中，「此戒有八種」者，謂斷命一，不與取二，欲邪行三，即身三行；虛妄四，離間五，麁惡六，綺語七，即口四過也。以上合七，并以手塊等加害為第八。　問曰：此中何故不論意三業也？義曰：若取意三，參身口七，即為十。若言十者，不成增數門，是以不取。前一切種門有六種七種，後二世樂有九門，今此遂求乘上來合增為八，故不取後意三以成十種也。又前七所發身口，不離後三能發，能發身口必由後三，故不論也。　若爾，豈無別起後三種？義曰：雖有，隱不說，攝在能發前七中，故不說也。

論二世樂中，「有九種」者，即遮止、開許、攝受、調伏為四，不取身口二業也；及五度，不論戒度。此九即戒度故也。

論清淨戒中，十種相如《地持》，此中第二，彼開為二，太沈為一，太舉為一；攝此第六軌則、第七淨命為一。其實軌則、淨命義別，不可為一；太沈、太舉義等，不可為二。彼之謬也。此第二中，太舉戒言「非處」者，謂持戒太過，遂持非處；可持之處名處，過此可持，不可持處為非處。若太舉，過此至非處，可生悔愧也。第四中，「五支不放逸」者，謂前卷說五不放逸，謂三世及先於後時，乃至俱行不放逸。如前說。

論云「唯有爾所菩薩淨戒」者，謂前九乃至清淨戒。　「唯有爾所淨戒勝利」者，謂清淨後，解此尸羅藏，得大菩提，獲五勝利等。　「唯有爾所淨戒所作」者，謂次前明三所作事，謂安、熟法、利生等。

忍品

此中廣明次第等，可知。

論自性忍中，「遍於一切皆能堪忍，普於一切皆能堪忍」者，謂竪通三界，名遍忍；橫闊四生，是普忍。又總通有情，是遍忍；忍通怨親，是普忍。如是無量分別。　「由無染心，純悲愍故」者，依《地持》，無染心即無貪，以忍依無貪及悲心堪忍。今無染心，染心即貪亦得，又即瞋亦得。

論解五相中第三、無常相云「諸有有情若生若長」者，此二得別？義曰：生謂化生，頓增大故；長謂餘三生，漸增長故。

論解怨害忍八苦中，第一、「依止處苦」者，依謂四依，即下糞草衣、常乞食、塚間樹下座、病緣舊醫藥等是也。

論解世法苦，「略有九種相」者，此中前四，世八法之四法也，即違緣合故苦；後五，愛法離故生苦。世八法者：初二是身法，財榮潤己為利，遣打縛等名衰；次四口法，當善論之曰稱，得惡而論曰譏，遇善讚之曰譽，遇惡而說曰毀；後二意法，即苦樂可知。此中唯論衰等四，不論利等四者，利等四可欣，非是苦相，故不說。「壞法壞」者，且謂諸欲法性是壞法，而至壞時，名壞法壞。「盡法盡」者，謂諸欲法體，至盡無時為盡。前壞法由有質，今盡法盡無質。老法老等，准知。　問云：若爾，盡法盡與死法死、壞法壞與病法病何別？義曰：一是外法，一是內法，所以別也。

論云「利他處苦，謂諸菩薩修十一種利有情事業，如前應知」者，謂助伴等十一種事。

論解一切種忍中，「六種七種，總十三種」者，何六種？不愛異熟，怖故生忍；愍諸有情，親善行忍；於無上果起猛利心，圓滿忍度而能行忍；出家受法忍；先已串習，今安住忍；知法返情忍。故名六種。　如論出家忍中，「由法受故」者，謂為欲受法，故忍正行。　云何七種？一者、不饒益忍；二、從一切忍，即安受苦忍也；三、一切處忍；四、一切時忍；五、身忍；六、語忍；七、意忍：故為七種也。

論此世他世樂忍中，「有九種」者，於善能忍是第一，次寒熱二，飢渴三，蚊虻四，風日五，蛇蠍六，身劬勞七，心劬勞八，生老等九。　「自身現法樂」下，總解上忍功能。

論解清淨忍有十種，如《地持》一、二等，乃至有十數。謂不返報忍；意不憤忍；無現前相續怨嫌忍；一饒益非一度饒益，捨生而不益忍；自往謝怨忍；他謝便受忍；不堪之事成上慚愧忍；恭敬大師忍；哀愍眾生忍；斷得一切忍。如論准配之。

精進品

此中廣明。

論解攝善法精進中云「一切分別、種種分別」者，如《對法》，種種分別是十散動，一切分別即散動。次前解之。

論解一切種精進中有六種，無動精進中「亦不轉成餘性分」者，謂菩薩唯觸苦觸不退，亦不退入餘二乘性分故。「所以說言：有勢有勤等六，屬前六種」者，謂有堅、有猛，參餘四，有六種也。　七種中，第三中云「如滅頭然」者，然謂生然，言急當如救頭，云背也。

論解清淨精進中有十種，第二、串習精進中云「若諸菩薩非唯成熟始業、初業」者，始業、初業即初發心，前明五停心觀等是。

第四十三卷　　初持瑜伽處靜慮品第十三

論解自性靜慮中云「或奢摩他品，或毘鉢舍那品」者，此云何故言毘鉢舍那耶？景師云：沈舉也，意取奢摩他。又義云：此中不然。今此中皆有品言，若在定品時，同時中非無有慧餘心、心法等，若在觀品時，非無定餘心、心等，但以隨增說為定品、觀品，據實當時恒定慧等。其句既爾，俱句、俱非亦然。

論解十一相中云「彼彼事業，與作助伴等，乃至為物現通，恐怖引攝」者，此中同前解戒中略十一相。以事業助伴、能為救苦合為第一故，下第十與第十一別故，十是調伏，第十一現通，故與略戒十一相同。已如前四十一、二卷會之。

論解難行靜慮中，有三難行。第一難行者，謂菩薩已得引發神通，極善成就靜慮，應生上界，為利有情故還生欲界，是為難行。此中意也。

論善士靜慮有五：「一者、無愛味靜慮」者，謂有漏淨及無漏靜慮也。或後得智唯取無漏者，據勝而說。

論解一切種靜慮，六種中云「二者、無記靜慮」者，謂菩薩若嬉戲故現通，此唯無記；若攝他故現通，此唯是善。如《雜集》文。毘鉢舍那品，如卷初解。七種靜慮中不言饒益靜慮者，此為七門明義故不取，若取成八種；又唯自利門故不取，前六種中，通二利故取。此等中應以三種靜慮，謂現法樂住等而攝之。

論清淨靜慮有十種中，第七云「捨靜慮已，復還證入自在淨靜慮」者，問曰：此與第六何別？義曰：第六順入、住、出自在，第七逆入、住、出自在，故有別也。故論云捨靜慮已，還復證入。

慧品

前明〈定品〉，心專一境，專一境故，慧得照明，故次辨慧。此中廣明，故曰〈慧品〉。

論解自性中，「謂能悟入一切所知」，即無分別智也；「及已悟入一切所知，簡擇諸法」者，是後得智。

論解一切慧，世間、出世間慧有三種中，第一慧云「或於真諦將欲覺悟」者，此正智之加行智也，如求受塵，亦無言說分別。若以漏無漏相對，漏者名分別，此有此義；若以無漏名分別，此無此義。若無漏加行智，亦是此智。　「或於真諦正覺悟時」者，此謂無分別智。　「或悟已後所有妙智」者，是後得智。　「最勝寂靜明了現前，無有分別」下，明前三慧行相。　「入大總相」者，謂真如是總相，又二無我是總相也。　問曰：何故此言有漏加行智耶？義曰：前明世間、出世間有三種故，此中通有漏加行智。第二慧，若真行相，唯無漏後得智；若通而言，有漏種類，後智亦有；若據性而言，如三解脫門，義說無分別亦有。今取通有漏、無漏者好，如前加行智難釋。　言「八處」者，謂五明處為五，三性法為三。此〈慧品〉上下皆以加行等三智配攝之。

論解一切門慧有四者：一、聞所成，即取同時心、心法等，以有所成言故；二、思所成；三、應作而作、應不作而思慧；四、三摩呬多慧。

論解善士慧中有五，「第四、於諸法法住、法安立無顛倒中善決定慧」者，謂諸法因果智也。法謂果法，果法住在因法中，故言法住也。餘處緣理，慧名如前，如所有緣，文意未必。　三、「俱生慧」者，謂先所串習，今與神通俱，謂宿命智等，如前神通中已辨。　「具教慧」，謂地前菩薩，未云得故。若言近地上者，何故言已入大地菩薩所聽聞？云第五是入地，如文。

論解一切種智中，六種如文。何故不言餘智？此以六門作法故，若取餘智，則數增之，故不說也。又因果門，因中四智攝智周故，果智二智攝智周故。又因位約諦故，唯四行智；果位通論故，據二智攝說智盡。　七種智，前不明取之。　「相智」即盡智，「十力前行智」即無生。若爾，何故前四諦智此不取？有人云：相智謂緣三十二相智，十力前行智即欲起十力時方便之智。今釋言：若據實而論，法、類二智即四諦智；今以十智各相別論之，即非前四諦智。餘智可知。　相智者，謂緣諸法相智，或緣一切法體相之智名相智。　十力前行智者，即十力智起時前方便智。

論解二世樂中有九者，五明處為五，內明明一種，菩薩所行所證所為之慧，是善安住；餘四不然，非所安住。以後愚癡一、放逸二、怯弱三、修正行四，合前五為九。如其次第中，示現故，令愚生信敬；尊令放逸勤修；自怯弱不能修者，讚勵令發：彼丈夫，我是丈夫等，慶慰勤修者。

論解清淨慧有十，如、盡所有皆取真實義者，皆法之者。餘處《對法》文，緣理是如，緣事是盡。今此文唯約一如上立。若自性緣一味真如，是如所有性；若十六行緣差別真如，是盡所有性。因為一，果為一，流轉二也。生死流轉慧，執常等倒為一，執無常等不倒為一，為執受二也。方便二，准知。究竟中二者，與倒何別？義曰：彼唯約四倒，此約一切諸惑論。如前戒中，審慧開為五，亦有此妨釋類。

六度勝德中，「是大白法溟」者，一切白法中最為大故。名大白法海，一切白法皆攝入中，不離此六故。　「大寶泉池」，涌生功德無窮盡故。

攝事品

自利之行，攝前六度，自利無漏，須有利人，故次明〈攝品〉。攝謂攝授，攝授有情。此中廣明，名為〈攝品〉。以布施中，前已明施訖，此中唯明三攝事。　問：若爾，三攝事以慧為體，何故更明？義曰：不然。一布施前已廣明，三攝事雖慧攝，前未廣明，故今辨之。　語自性中，「可意語」，不離間；「諦語」，謂不妄語；「法語」，不麁惡；「引攝義語」，不綺語。又未必配之，俱一一皆有此四。

論解難行語有三：第一即以能殺一切人者是怨家惡友，能攝益之；餘可知。

論解一切門中，語有四：第一、令入佛法，先說五停心觀，最先所應作法也；第二、已入法者；餘可知。

論善士語中有五：第一、即毘奈耶因事制戒也；第三、四依謂乞食、糞掃衣、樹下坐、一切修善等；餘可知。

論解一切種語，六種七種。六種中，後四以四辨次第配之。

論解遂求中有八，謂不取四淨，取後見等八也。

論解二世樂中有九者，「第四、說淨戒難」者，謂外道執自戒為淨戒；第五、見亦然；八、軌則，如〈聲聞地〉。　清淨行語有二十者，謂前〈力種性品〉有二：一種十五相、一五種相，合為二十。彼如此云。

論一切利行復由三門：第一、於現法利勸導利行中，「謂以法業德招集守護」等者，法，謂如法，不以邪命而得財；業，謂商主等業而得財；德，謂道德，有德故得財，他供養者是。

論解一切種中，或六種七種，總十三種，言七種者，依二乘出離第一，遠師云：是聞慧也，以財等長養攝入聞慧；遠離是思慧也；第三、止；第四、觀；第五、捨；餘二，大小二根別。今准不然。依二乘出離第一，即依二乘之教，方便令出離。此約隨一乘一分善巧。二者、遠離，謂或遠離一分惑等，又總望遠離自乘惑等。三、或於心一境性，得定。四、清淨諸障，得慧。前遠離者，總言離惑，不言得慧財等。五、修習作意正安處之，謂修道中作意，或一切作意，而安處之。第六、第七，現安處已，得自乘果。

論遂求中，何以唯此八者？謂障三學等故。無慚、愧二，障戒；惛沈、睡眠二，障定或慧；掉舉、惡作二，障慧或定；嫉、慳二，總障三學：故不說餘。或可是八纏，此中未勘。

論解二世樂中有九種，飲酒為身過，身過有四也，口過有四，意過為一。　「窣羅若」，米酒也。　「迷𱑅邪」，果酒也。　「未陀」，蒲桃酒也。

論清淨有十種，外有五種中，第一、云「先惡行」者，謂以惡為先而多行惡，或先造惡而便造善者，或先時以來造惡者。　第二、「不轉利行」者，謂不轉佛法令入邪中，非不縛邪而於近道。若爾，應與此文意相違。　第五、「又諸菩薩於諸有情，若於自義諸善法品」等者，此中意，若有有情，雖自乘法三品善果法可勸導者而勸導之，若入自乘已後之法而勸導之。

論總結中，第三云「由三因緣，得善清淨，到究竟地為一」，即第十地；「或繫屬一生」為二，即住天者；「最後有」為三，即已害生身。

論總結前等得果中唯明後八，不論自性得果者，以自性門不離後八門，故不說。　問曰：若爾，如上來俱云第二一切，後方餘七是此差別，若不離故不說，應不說第二門所感果。義曰：不然。初自性第二差別感果自性，不說此感果中約相似者，非剋體感共一，自為諸果因門故。

論解難行感果中云「感希奇」者，希奇法，謂聖教希奇法，或神通希奇法。

清淨感果中云「四淨」者，謂「所依淨」，神足為依，取住捨自在，即延促命等；「境界淨」，即化變起三種自在；「心清淨」，即一剎那入無量定等；「智清淨」，即一字中說一切法。如《對法》第十四解。　或所依等，如二十二功德中辨。此亦能感順生死流轉果者，謂若無漏行望有漏果，為增上緣資感；若有漏行望有漏果，是正感。

第四十四卷　　初持瑜伽處供養親近無量品第十六

上來自分雖自他利，未明供養三寶，下次辨之。即造修之行：供養三寶，親近善友，修習無量。此中廣明，因以標名，略去修無量。

論云「設利羅供養」，舊言身供養，非也。迦耶是身，設利羅是體，即佛體法身是。下中雖言供養色身，意供養真佛法身，故言體也。故言制多等，法性慧；法性慧者，即真如也。「制多供養」，即佛塔靈廟也。「窣堵波」，言高勝。制多，言塔。

論解廣大供養中七種名，上是。「若多供養」，即奉於無盡財是；「若妙供養」第三，又即如上所陳財敬供養是總，總言如上物，若多供養第一，妙供養第二，乃至淳淨心猛利勝解為七。遠師云：若諸菩薩於如來所為一，制多所為二，乃至財供養多妙等三，現前四，不現前五，自作六、他作七，若淳淨心下，釋上發心。義意有妨，又文意有違。何以七者？此中明廣大，意在供養心及物。自求菩提而取如來制多者，不然。所供養境故。皆諸師同此。今大師依第二釋，以多則為第一，財妙為第二，乃至淳淨心第七。

論「不雌黃塗」之，言其也。「不蘇灌洗」，言其膩也。「局崛羅香」，言惡臭氣香。「遏迦華」，言臭華也。此方無，故不翻。

論無染供養有六者，為有五供養字為五。於第三供養字中分二：一、「不輕棄擲」，謂不擲物供養為一；「不散漫，不雜染」為一。故有六種。遠師此中全別。

論云「修無常想、苦想、無我想」者，此為三法假也。不言空者，即無我，同故不說。

又論言「於其涅槃修勝利想」者，謂此為誦，言常誦也。伽他為頌，鄔柁南為撮施。此言於涅槃修勝利想，即常誦也。

論云「如優曇鉢花時乃出現」，謂西方有樹，常不出花，但於枝岐間生，若輪王出世，方始生花，先云優曇鉢花也。

論云「四、於善友若正依止，於如法義若合若離，隨自在轉」等者，謂所依止師說法，若與舊同名合，若別名離；或依經論等合，等若別出兼見不依經等名離。曲如法之見也，隨師自在，而不傾動。又自性名合，差別名離。又合者，即令此義相符，如因明中合等；若離者，令此義別，如因明中離等。

論解四無量，慈，無礙善根為性；悲，無瞋善根為性；喜，亦無貪善根為性；捨，如捨數。若依小乘，為除上相違惑故，假明觀為。今大乘以所緣三境故，實起無量救之。三境者何？廣如下辨。更有餘釋，如《對法抄疏》。三種無量以何為體？前二以後得智為體，無緣無量以正智為體。　其境界者，「有情緣無量」但總緣有情有苦，而救拔與樂，不觀以實有情故，下文與外道共。　「法緣無量」謂觀有情空，唯法想，無實我等，而救拔之，外道計我，故此不共。此二皆後得智，大悲之所為也。　「無緣無量」以無分別智緣真如。修慈是無緣無量。　問曰：何故於真如修慈也？義曰：真如是慈根本者，有無緣可後得智起悲救眾生等，不然不能。從根本說，以真如為境。有義：與後得智緣真如為相。議曰：不然，此是疎。何以得知？若根本說，即無分別智所行；若救眾生，即緣俗智是。何以後得智緣如是無緣無量？故知無分別智是。不，〈決擇〉中自當分別。

論言，「三聚」，謂邪定等三。無量雖四，境有三種：一、「無苦無樂」，即慈境。慈能與樂，慈不緣苦，緣苦是悲故。慈境無苦，為無樂者而與之樂，故無苦樂是慈境。　「有苦」者是悲境；「有樂」者是喜境，隨喜彼樂故。即此三種是於境，至下更辨。下解慈悲中，雖不牒無苦樂境，如有苦等境，解言欲與樂，即已解竟。此中，悲拔苦亦緣無色界，以緣行苦故，雖不能化，亦後能化，初來起悲。　捨無量中，「次第遠離癡、瞋、貪惑」者，無苦無樂眾生，勸令離癡；有苦眾生，勸令離瞋；有樂，勸令離貪。令彼捨三惑，故名為捨。　又自有此三惑，自能捨故，亦名為捨。　又令生離惑，至聖果位而放捨之，名捨。　又怨親平等，故名為捨。此亦且得令離三惑。前三現樂，非利益；捨一令離三惑，當來出苦，名利益。

論解苦中，前五十五中云「癡異熟生苦，謂若猛利體受所獨」等者，此盛年時，故言猛利。何以言癡異熟生者？由癡生怨瞋故，受二箭受，箭受即賴癡所生，故言癡異熟生。

論解增至八門中云「自逼慳苦，謂無繫外道」，即尼犍子，懸頭、刺股、拔髮投類等。　「一類威儀長時」，坐、臥、立等。後五十五苦不取根本九，但取餘隨生苦，第二門中有四種苦故，故得成五十五。　增至十門中，謂如前說五樂所治有五種苦：一、因，二、受，三、苦對治集，此云唯無樂苦，四、受不斷集者，因所治，謂惡業翻善業，根境順苦受獨翻順樂受因苦；二、受樂，今翻云受苦，即苦受也；三、苦對治樂，謂飢得食等，今翻不得苦；四、受斷樂，謂入滅定，今翻云在有心位故苦。五、出離樂，即出家樂，故下言家，即在家苦也。　遠離，即得色界初禪定，遠離欲界結；今不得色初定故，有欲界結苦。　寂靜，即第二定離初禪尋樂；今不離初禪，故有尋苦。　菩提樂，即三菩提，今在異生位故苦。故家、欲界結、尋、異生苦如次配之。前增九門八法中，不言苦，但言利等二者，即此因明苦，故不明苦也。

論解十九苦中，前之八種，前五十苦中來；後十一苦，後五十五苦中來。　問曰：何以爾許苦來，餘不來耶？義曰：從大重取以為大悲境故，據苦增上說，又隨所來處一門中增者。自中取大悲境，別勘上文釋之，不能煩引。

論解由四緣，悲名大悲，若悲在四無量，名悲，不名大悲，尚與聲聞共，初地以去菩薩亦有；苦悲名大悲，唯在佛地及第十地。　問曰：何故初地至九地不名大悲？義曰：由四緣方名大悲，九地以前，菩薩雖有緣甚深行苦及猛利作意二因緣，無長時習及極清淨因緣故。長時習，由三緣故；極清淨，要第十地等故。故九地已還，菩薩不名大悲。

論言「修習如是無量，得四種功德勝利」者，住等為四？得現在樂住，一；得福德資糧，二；於菩提意樂堅固，三；為生忍苦，四。◎

瑜伽師地論略纂卷第十一