瑜伽師地論略纂卷第十論本第三十五六　菩薩地第一第二

基撰

菩薩地者，菩薩所依，謂諸萬行，依止如地，故以地名，名菩薩地。又此地中有四瑜伽：一者、持瑜伽；二者、隨法瑜伽；三者、究竟瑜伽；四者、次第瑜伽。今創明第一瑜伽法名初持瑜伽處者，釋如〈聲聞地〉。又初持瑜伽中別有三持，謂種姓、發心、菩提分法。總合論初有十八品：種姓在先，名〈種姓品〉，此之一品唯種姓持；第二〈發心品〉即第二發心持；餘十六品菩提分法持。如下廣說。　問曰：前三種持明諸萬行，三處何別，遂三周明耶？義曰：如《瑜伽》釋家最勝子釋。初持明十二住，唯所行之法；第二隨法明十三住，通解如來住，明能行之法；第三究竟合十三住為其七地。七地者何？始從增上意樂，乃至究竟。此持明學成滿，重明因果，雖三周明義，其意不同。持者有三義：一、前能持後，如種姓能持發心，發心能持行方便，故說名持；二、堪任名持，有種姓者，有堪任故；三、因果名持，即種姓等，行發心，能成佛果，因果名持。

論一頌中，總有十法。十法者何？如次文自列。前三瑜伽攝此十法：初一瑜伽唯攝持一法，第二瑜伽明次四法，第三瑜伽明下五法。即謂十八品。第四次第瑜伽唯偏簡前三瑜伽所有次第，更無別法。　問：此四持中，何故初得持名？於此持中，明三持故：一者、種姓；二者、堪任；三者、為菩提分法。三義名持，廣釋於此，故得持名。餘至文當解。

論曰「云何名持？謂諸菩薩自乘種姓等，至是名為持」，釋曰：此略問答三持名字。「何以故」下，廣釋此三持。此三種持，錄曰：西方有二說：一說種姓持，如護月菩薩取無始法爾種，即十信前；發心持，即十信已去所有發心；菩提分法持，即十信已去所行之法。護法菩薩義勢同之。勝軍論師義中少別。少別者何？謂種姓持，即無始來有所知障性可斷邊義說為種姓，即義可斷處有無漏種也；發心持，取十信時有漏聞思慧等；菩提分法，義同於前。

論曰「以諸菩薩自乘種姓為依止故，為建立故，有所堪任，有大勢力」等者，此第一解種姓持。義曰：今解此文，且為二說：一者、依止種姓故，有堪任、勢力，得成菩提，即以種姓有堪任、勢力，能建立大菩提。二者、以自乘姓為依止故，有所堪任，成正等覺；自乘種姓為能建立故，有大勢力，證大菩提。種姓為此二釋，下解發心、菩提分法中，亦為此二說。又有別異說：種姓持，即法爾種，謂十信前；二、發心持，即十信已去；三、菩提分法持，即十解已去。又說：種姓持，謂十信心；二、發心持，謂十解位；菩提分持，謂十行位。雖為此釋，未有逗留，典誥不憑據，如何依據？又種姓持，謂法爾種；發心持，十信前十萬劫初發心亦得，取初理真發心亦得。

論曰「住無種姓補特伽羅，無種姓故，雖有發心及行加行為所依止，定不堪任無上菩提」，釋曰：且有三釋。無種姓人實未有時能發菩提心義，假設為論，故為此言雖發心等，是第一說；決定二乘種姓亦名無大乘種姓，雖復值緣發菩提心，亦不堪任故，故說雖發心等，是第二釋；即法爾無種姓人實雖發心，究竟畢退，不能得彼無上菩提，此第三說。　問曰：發菩提心非求世間果，此現行心從何種生？釋曰：從福分善種生，非無漏種，無方便無漏慧故，故論云：唯以人天善根而成熟之等。

論解持異名中，「亦名為助、因、依、階級、前導、舍宅」者，助成果故，能生果故，依得果故，隨說位故，導生起故，含攝藏果故，如其次第，配助、因等。

論曰「如說種姓，最初發心、所行加行應知亦爾」者，釋曰：如種姓有前助、因義等，當知發心等亦爾。　問曰：所行加行是何？前明發心持，名行加行，今此復名所行加行。釋曰：所行、能行，兩種名異。所行之行，謂菩提分法；能行之行，謂彼發心。故前發心名行加行，今此准文中菩提分法是所行加行，兩種別也。

論解種姓有二中，本種姓、習種姓，如新薰三義，隨所應立之。　有人云：護法菩薩取地上名習。不然，地前十信不生無漏種故，生彼種時，名習種姓，隨增說生。護月論師義別，唯勝軍師本種姓於所知障可斷義用立之，習姓即十信時取有漏聞思等種是。　問曰：增上生見道云何？釋云：言有二義：世第一法或苦法智忍為增上緣，生苦法忍，於有為中，唯此一無漏，不從因緣生。二、或用世第一法為因緣生，串習多時，所知障可斷，有漏善最勝；最勝義故，得為因緣，發生苦法智忍。此論師意，用為因緣，即如後解。先師所立義，增上緣生，既古所傳故，欲別一義故，故作是立。其意欲上者，唯護法義。有人云護法十信時未別種者。不然，廣如別辨。如《仁王經》說有差別。地前有三心：一、信心；二、住心；三、堅心。信位中，名習種姓；住者，即十解、十行，二十心合為住心；堅心，即十迴向。西方尋訪彼經，未聞有本，雖爾，今且會之。如彼經意總說習種姓為眾多姓，即彼經云習種姓者，謂在信心，即十信位也；性種姓者，謂在住心，住心彼經即十解、十行，十解、十行名性種姓。　問：何故彼經先明習姓，後明本姓？釋曰：即初修習時，名為習姓；後習已成姓，名性種姓，故此先後非如此論義。　問曰：何故彼合二十心為十住，《花嚴》等開為二十心耶？釋曰：簡前後故。前初發生增上信故，故簡異前；既不隣近初見道故，故合二十心但名一住。故十迴向，彼經說為道種姓，隣近見道無漏道故；見道已去，名行種姓。是彼經意。今此論意，理必不然，性各別故。

論解種子麁細中云「又此種姓未習成果，說名為細，未有果故；已習成果，說名為麁，與果俱故」，釋曰：此取十信初熏無漏種增倍，故說麁細，非是餘位。云何名俱？如護法義，更別成種，新生之種與舊種俱，可如此釋。如護月義，但令舊增，即當念中新增之種義說為果，舊本之種義說為因，故言俱也。又前念望後念，雖異剎那因滅果生，由因有故，能生其果，故說為俱。如勝軍義，無始有漏善法種名因，十信初時因緣無漏教熏成新種，此種是果，無始種為因，因果同時，故說為俱也。

論云「於其種種末尼、真珠、瑠璃、螺貝等，乃至尚不令他欺罔於彼，況當自為」者，此中意，謂人有種種寶，心迷倒故，不能收拾，不能防護，先寄於他，心迷倒故，不能記憶。菩薩能正開悟，云尚不令他欺罔於彼，況當自為。

論云「其性好樂廣大財位，於彼一切廣大資財，心好受用，樂大事業，非陿少門」者，謂菩薩心廣大故，心好受用，非少財位；其性好樂廣大財位，以事業廣大，而非陿少故。又前已明施物雖少而能均布，惠施廣大而非陿少；今明性好樂大財位，施能均布，事業廣大，而非陿少，即與前文少物、多物好樂為異也。

論云「重於法受及重後世」者，此一義，謂菩薩於四法受深生信之。重，謂深信也。四法受如四卷下文自解，謂現在苦、樂，未來樂、苦等。及後世報，菩薩深信，信故言重也。又深信四法受及信有後世故，於少罪中尚深見怖，何況多罪，故不造過。於此戒中，具有愛語、利行、同事四攝受法，尋讀配之。下亦明十業道，依文尋之。上下復有三種戒義，謂律儀戒等，宜尋取之。忍中，但有耐怨害忍。

論解精進中，具明三種：始從「謂諸菩薩」以下，至「思擇方便，要令究竟」，明加行精進；次「凡所施為」下，至「懈廢退屈」，明被甲精進；「於諸廣大事乃至何況小事」來，明無怯弱精進。靜慮中亦三種：始從「謂諸菩薩，乃至及遠離所，深生愛慕」以下，明方便靜慮；「性薄煩惱」下，乃至「況於親品及中庸品」，明饒益有情靜慮；「若見若聞」下，明引發神通靜慮。此解第三中，論云「於法能受，能持能思」，如《十地論》世親釋，以聞、思、修三慧配之：聞，謂受；記憶，思；不忘，名思。即此思能生修，從因為名，修慧名思。此別一意，更勘《十地論》別自解釋。慧中看意，無別明三種，且配之：性不頑鈍，性不微昧，性不愚癡此三句，三慧次第配之。以上諸句論菩薩，謂但能成熟俱生慧，即生得善；亦能入一切明處境界，即方便善。此二句意總也。配三慧下文，亦總明三慧離過，能有力思擇。又性不頑痴，當加行慧。　論此慧能入一切明處境界，後成熟生得善，其後得慧起言說故，遍於彼彼離放逸處，有力思擇。其無分別慧異前後故，此中不重論。又釋：此總論菩薩慧，未必別明三慧。

論云「應知是名能比菩薩種姓麁相」等者，以菩薩細種姓相難知，今以行比知種姓，故言能比菩薩種姓麁相，故此段初文云「由此相故，令他了知真是菩薩」。其細相決定實義，唯佛能知。此中，且推於佛，不言我亦不知。古人云彌勒不知者，謬也。以《善戒經》云「種姓麁相，我已略說，諸餘實義，唯佛能知」者，當釋迦亦不知也？且知推佛，非彌勒不知，但言佛究竟知，我亦知，不究竟。寧有此義。若總言彌勒不知，謬也。

論云「種姓菩薩乃至未為白法相違四隨煩惱若具不具之所染污」等者，此中白法，謂前六度；四隨煩惱，如次下自列。其無始種姓菩薩未具為四種，或不具四染污時，姓與如是六度相應；若彼四隨之所染污故，白法不現。

論云「若無種姓補特伽羅，雖有一切，一切一切種，當知決定不證菩提」者，相傳云：一切有三種者，初一切，謂佛；第二一切，謂學行；第三一切，謂三世。言無姓人雖有佛及所學行，三世中決定不證菩提。　又釋：初一切者，謂佛；第二一切者，於所學行無顛倒執；第三一切，謂方便急速。翻前三因緣，但除根未熟、無種姓者，亦得值佛學行，急發願等；無第四根熟，當知決定不證菩提。

發心品者

即第二發心持，如前釋。此願以何為體？謂欲、信及勝解為體，或後得智為體。故十度中前六是正智，後四是後得智，願居第八，故以後得智為體。若剋性，即欲、信為體。然如《攝論》兩處文自釋。若准次下文，以決定、希求為體，希求即欲數也。

論云「菩薩最初發心，於諸菩薩所有正願是初正願，普能攝受其餘正願」，下解發心中，文云「最初發心，能攝一切菩提分法殊勝善根為上首故」等者，此中最初正願發心皆猛利故，能攝餘願心。又此初願心為上首先起，餘願心等皆是此種類，故是初願心攝。

論云「如是應知最初發心有五種相，謂自性」者，即結前五又字義，依次配之。

論云「又諸菩薩初發心已，即名趣入大乘至是故發心，趣入所攝」者，此中意，明初發心菩薩名趣入大乘菩薩數。此約隨世俗情說為趣入大乘菩薩，非真趣入。真趣入者，謂初地以去菩薩。若彼菩薩即是實義，非世俗情言說道理。

論云「如是應知最初發心是趣入攝，菩提根本，大悲等流，學所依止」四句，即結四又字義。

論云「四緣、四因、四力」者，緣疎因親，力為助伴，通明因二種，故有三別。

論云「十隨煩惱」者，即下十種多字是也。其間憂苦、惡行等是隨煩惱者，以隨他煩惱生故，名隨煩惱，非體是煩惱。又以多為名，名隨煩惱，體非是也。在隨煩惱門收，名隨煩惱。

論解四因中，第二因云「賴佛、菩薩、善友攝受」，與前四緣中第一緣何別？彼緣中但見作神通，未攝受教誨。今教誨是親，故是因也；見作神變是疎，不教誨故，是緣也。故二有別。因中第三於諸眾生多起悲心，與緣中第四未劫時等救度眾生何異者？緣中但自創發心，令他發心；因中代他受苦等是親，故因也。

論云「依四境處，雖不串習，而能發起下中上悲，無有斷絕」者，四境，謂前列他自受苦等。若見自若見他隨遭一苦起下悲，若見自他隨遭一苦起中悲，若見自他受無間大苦起上悲拔濟。又或於四境，一一皆能起上中下悲。

論曰「若諸菩薩依止總別四因、四緣，或由自力，或由因力，或總二力而發心者，當知此心堅固無動；或由他力，或加行力，或總二力而發心者，當知此心不堅不固，亦非無動」者，此中意，明前四因、四緣中，若別依一因一緣，或總由四因、四緣而發心者，於四力中且依二力，謂自、因力。此二力中，或別依一力，或總依此二力而發心者，此皆堅固、不動；若別依他力及加行力，或總二力而發心者，此不堅固，亦非無動。若斯四緣中初緣是近佛菩薩等，今此文者，別依、總依皆堅固、不動；他力亦是謂佛菩薩等，他即在不堅固、非無動中收。此何相違？述曰：不然。他力者，謂王及有力者逼令發心，非如見佛菩薩。見佛菩薩自發心，在緣中收，故不動；為他逼發心，是他力，故動收。又加行力是不堅固、非無動收，如因中第二因善友攝受是堅固、不動收，此何意也？述曰：非也。善友攝受是見菩薩教行行等所遇之緣勝，人加行力中雖遇友，乃世間之善士，非如菩薩，故有別也。又義：且約一義，此中判為堅固、不動等。如實者，緣因中有動、不堅固者，他加行力中有不動等者，且約一義別，故為此論也。

論云「有四因緣，能令菩薩退菩提心」。何等為四，如文自列，此與前四因相違，動翻之即是。

論云「攝眷屬過有其二種，謂於眷屬饒益、損減染污違順，如是二事」者，謂於違起損減染污，於順起增益染污，故名二事。

論云「由此菩薩成熟如是無惱害福，得倍輪王護所守護」者，倍輪王福等，謂諸惡鬼魍魎所不能近福、餘身無病福、勇猛作義利福、無倦說法福、麁重轉輕福、用呪多驗福。此中言呪句、明句者，謂呪句，汎爾；非句，即呪有明辭。或此呪或有明力，威神大者，名明句。眾生用之無驗，菩薩用之即驗。所惱有情柔和忍辱福、隨惑微薄福、在國無災福、速脫惡趣福、能厭諸苦福。

自他利品

自下十六品，即一持第三菩提分法。熟此一持十六品中，大分為三，即論云「略說菩薩若所學處，若如是學，若能修學」。依舊遠法師云：自下發心持有二：初之五品明所學法，次十一品明其學行。今曰不然。依此論云有三種：所學處，即前五品所學之處，是第一；若如是學，即第六一品明如是學，損學法，當第二也；若能修學，即餘十品明能學人行，當第三也。初所學處有五品七法。七法者何？如文自列。五品者何？束七為五也。云何束為五？謂〈自他利品〉、〈真實義品〉、〈威力品〉、〈成熟有情法自佛法品〉、〈菩提分法品〉。第一、第二合為一，束五、六二法為一故，但名五品。此開七法，應別處彰，今於〈自他利品〉首開者，以從菩提分法持首列也，菩提分法持從最後品持得為名。

論第一、解純、共自他利中，初明純自利。欲明自利，先明自利障法。謂諸菩薩於純自利利他乃至不越隨順菩薩儀故。此中有二：初、明所應斷法，即違越之法、不順菩薩儀者，應知應斷者是；第二、明所應修學，不越學處、隨順菩薩儀者，應勤修學。且總明所斷、所學二法竟。自下別明自利障法，有八，隨義應知。

論云第二、略解自利共他中云「若諸菩薩或悲為首，或為迴向無上菩提及為生天，於一切時修施、忍等，乃至自利共他」者，此中意，由起悲，擬利他故求菩提，為利他故生天，利物教化眾生；非如前應斷中執天為勝，樂求生天。今為他物生天，即以悲為首，故修施、忍等求菩提，樂生天，皆樂利他故，名自利兼他。

論云「又除如前所說諸相，其餘一切等，乃至菩薩於此應勤修學」以來，此中翻前自利障，應准名自利。今論云翻前名自利共他利者，若獨翻自利障，唯行自利行，應唯是自利，以自利是障，菩薩不為。今意明言壞兼物故，雖翻自利，亦有利他義，障中亦爾。若唯望自利行，即唯自利障；若言欲兼物，亦有他利障故。下解他利共自中云「又除如是前所說諸相，其餘一切與彼相違所有利他諸菩薩行，當知皆名利他共自」，即翻前以邪見修施，以無因果見犯戒，離正行，為人說法。二法唯利他障，為利他兼自？此亦應是翻純利他障，為純利他行。今解：意有兼物之義，故雖翻障，行通自他。上下二文相似也。菩薩以利他為本故，唯利他及共自他利非障；若自利者，是障。純利他行中有三：一、為利物故，捨色還生欲；二、為利物故，以順先所得神通十方教化；三、已圓滿果故，自更無求，唯為利他，作大利益神通事等。解此三訖。勤學令斷前二法，二法者，即前翻中二法者是。

論云「利益種類自他利」者，謂一法自行，令他行，自他一種，行一法，故名種類。四法受，謂此他世樂苦，共為四句，名四法受。論乃合第三、第四二法雙明。　問曰：此中明自他利種類，何故第一第四法受此他世俱非利益，皆是苦受此中明耶？義曰：菩薩不以第四法受為利益自他，若此行無利益自他，故菩薩不為之意也。第五種類中有涅槃及涅槃法等者，以得涅槃世間出世間之自利。兼人是此第五，因舉前第二、第三事，乃汎明第一，第四意不取。又以四法受法自利知可行不可行故，亦兼與人亦知可行不可行，自他俱知可行者行、不可行者不行故，俱為利益。

論解五種樂中略出體性，言因樂者以三法為體，謂順樂果業及根塵二法能生順樂受觸者此三是因。樂體即通五蘊性，以通取順樂果業故，相應共有皆因。樂體通五蘊為體。二者、受樂，即喜樂受，通漏無漏為受樂體。三、苦對治樂，如文謂寒熱等苦息所生起樂覺，即以慧為苦對治樂體。又苦無之處義說為此樂，非實有體。以下文中自當簡釋，即隨所得。或通五蘊是此受體。四、受斷樂，即以想受滅定為樂體，即是厭心種上立滅定，滅定位中所有厭心種子皆此樂體。論云以定為樂體故。五、無惱害樂。論有四種：一、出離樂，即出家人，下文結云能隨順故，即隨菩提樂也。二、遠離樂，謂初禪中所得離生喜樂，即以受數為體也。三、寂靜樂，文言二禪以上諸尋、伺息名寂靜樂，即以第二禪以上定為此樂體，以除尋、伺故，亦以慧為樂體。四、三菩提樂，即正覺，謂無分別智樂；或通取後得智為此樂體，以斷惑得此智所得無為涅槃樂是此樂收，為證寂滅故，說寂滅從心、心所收。乃五樂體性也。又此五樂皆是有為，不明無為，故不取涅槃寂滅樂也。

論云「言因樂者，謂二樂品諸根境界，若此為因，順樂受觸」者，此言因樂者，即與樂為因，名為因樂。謂根境二法能生樂受，故名為二法是樂因也。又根境亦能生順苦受觸，今取生順樂受觸之根境。根境在樂受位中者，是故有品言。又釋：二樂品者，即樂自性中有漏、無漏樂為二也。又身、心樂，為二也。今文中言根境為因，能生漏無漏、身心二種，二種樂也。不以根境為二，但以為因，意舉所生之果，謂漏無漏樂；取能生之因，根境為樂因也。又二樂品，取如前漏無漏身心等果二，兼取因根境二為二樂品也。雖舉果樂，意取因樂。

論解第二、受樂中云「由前所說因樂所攝三因緣故」等者，三因緣即根境二及順樂果之業，為三也。更別解取，如前別義中。

論解簡諸樂是自性非自性中，簡第四斷受樂中云「然依勝義，諸所有受皆悉是苦，住滅定時，此勝義苦暫時寂靜，故名為樂」者，此中滅定是無漏故，前加行心亦是無漏，而言所厭是苦者，遠從所厭有漏為語。如彼無為，其實無間道已得想受滅無為，後久時方得彼定，於得定時，却從前無間道時所得，故名想受滅無為。今此亦爾，定是無漏，加行非有漏，從遠所厭為名，名為厭苦。雖遠心亦是有漏善，以勝義理故，亦是苦。又同想受無為者，是大義。

論云「諸餘所有無惱害樂」等者，謂出離樂、遠離樂、寂靜樂，是隨順菩提樂故、是菩提分故，能引菩提樂也。如前可知。

論云「當知所有現法當來可愛果業所攝因樂，乃至是所宜者，於諸眾生即應授與」等者，此中釋前五樂應思擇可與不可與眾生義。若第一因樂中取順樂果業，第三、第四、第五之樂，應一向與眾生，不應思擇；其因樂中根境二品及第二受樂，應觀可與不可與，方與眾生。此中有妨。如第三苦息除樂，有一眾生先為貧苦，不獲造罪，菩薩為息除苦故，授與財寶，既獲財寶，乃至放逸造諸罪等，豈不授與此樂時能生諸罪，能生諸染？又無惱害樂中，出離樂、寂靜樂是色界定，亦通有漏，是有為法。若授與眾生，眾生得之不廢，雖生色界，起貪定味，不學內法，計為涅槃，後還生惡趣。眾生得之，非無有罪，非無有染。何故不同受樂觀彼眾生可與不可與，乃言於諸眾生一向授與耶？又樂受自性中通漏無漏，何故不言有漏者簡擇思惟，無漏者一向授與？如彼因樂，順樂果之業一向授與，根塵因樂即不授與。此因樂有二種，有與不與；受樂既有二種，亦應與不與。遠師云：順樂之業攝，彼決定應與者，故說之決定饒益。即有眾生起順苦業，菩薩不授；若起順樂業，決定應與。故彼受樂中，無漏受者攝彼決定應利益者不能盡故，不得偏說，所作無量故。如四禪，決定應與者與之，無漏受不然。　問：若有根熟，欲入見諦，堪與無漏者，亦是決定，何故不與？前解非也。義曰：若約實理，受自性中亦得如因樂分別，但以有性、無性別故，無漏受不應一向與。又可入一地、不可入地別故，不應一向說授與。設令入地人，一向應授，以與不令入相對故，故合為例。若爾，斷受樂、無惱害樂如何通？答：思惟漏無漏別受性故。以何不同？因樂體有三種，得作分別。又斷受樂等一向授與，唯約今得，人即知已，顯無漏受亦令授與。以文影顯，故不說受樂也。

第三十六卷

自下品中，大文第三、明因攝果攝自利利他，即於因果中皆有自利兼他行故。

論云「一者、異熟因、異熟果；二者、福因、福果；三者、智因、智果」者，准下文中，異熟因果等別明，福智因果等合明。別明異熟因果中有三：一、正明異熟體。此異熟體勘下信言、大勢具足，未必皆是無記之果，但於果時有增上果或等流果，名為果熟。若在地前，唯有漏善業感；若在地上，亦通用無漏為滋業。又若異熟無記果，唯是有漏，在地前攝，通有地上。若增上、等流果，如信言、大勢等，在地上，通漏無漏，以在後得智起故。如是等，是異熟體。二、明異熟因者，准下文有八種，若在地前，唯有漏善業；若在地上，通漏無漏。若感有漏果者，此因名有漏；若感無漏果者，此因名無漏。是名第二異熟因。第三、明異熟果者，不是前業所感之果名異熟果，即異熟體是業所招名異熟果。得異熟已，依異熟體起諸身語等行，是異熟之果；即異熟體為因，所發身語等為果。此果在地前、地上，皆得通有漏、無漏，准義應知。是名中之異熟果。第二、通合明福智中亦三：第一、先明福智二種體；二、明福智二種因；三、明福智二種果。以六度攝福智，為福智體，多少文違，至文自解。通地前地上，通漏無漏。其福智因，亦通漏無漏、地前地上，即能生福智之因。其福智果，即依福智所起利物利生等，為福智果。此若因若果等，皆唯是善，通漏無漏，餘至文當釋。第一、解異熟中，第五、信言具足云「眾所信奉，斷訟取則，不行諂誑、偽升稱等，乃至信言具足，第六、有大名稱，流聞世間乃至大勢具足」等者，此中非以無記法為異熟體，以從先因所生，今得等流果；以從先因生故，於異熟中明。以此文知，通在無漏，地上得有。又知異熟中通善性等。

論解因中云「慧施光明鮮淨衣物，名形色因」者，言形者，非形顯之形，若形顯之形，即有光明顯色因感形色果義，故知形者但是身形之形，以通顯色為因故。又同聚故，即以顯色為因感形色者，何違也？故形或是形顯之形。

論解大勢具足因中意者，以供養三寶、尊長等，發弘誓願，願中當來世攝持種種功德致於自身中。由此供養、發願等為因，當來感大勢具足，是此中意也。

論解人性具足中云「由二因緣，施他人性」者，謂他婦女樂自形，丈夫將轉根，失男根者，菩薩勸彼、攝護，令不轉根。又為說法，令彼女人及丈夫因菩薩勸故，不樂女身，當得男身；轉根者因菩薩勸故，得不轉根。名施他人性。

論別解三因緣中，第三、田清淨云「當知略說能正發起如是加行，及正安住此加行果，名田清淨」者，謂無間、常委所作，發此加行時，及得隨地等攝前加行所希之果，乃至以佛為前前所希之果。此加行等若因果，皆堪能福田，故名田清淨。

論第三、解異熟果中，形色具足果，「謂乃至凡所發言，無不聽用」者，此如異熟中信言具足，何異？若此果依彼異熟而生，但依彼所生即是果，何必要有所屬？以形色端政故，人皆信用。又前信言中，於升稱等無差違故，所論升稱事無不信受；今以形色端政故，所說之法，人皆信受，故有不同，非即一言兩處明信。

論解自在具足果中云「能以布施攝諸眾生」等者，問：何故異熟大財、大朋、大屬皆自在具足，今果中但言大財為果？答曰：前實作法有大朋等，今以四攝事配信言、大勢具足，故唯布施，無大朋等，故不相違。

論大勢果中亦有出言皆為信用，但以所因別故，言皆信用，隨因亦別論。若諸菩薩自有力能，不善安處所化有情，彼於自事不隨順作，如是於他所作利益不名熾盛等。准前卷，唯自利是菩薩障；純利他，菩薩事。今此亦爾，若自有能，未能化有情，於自事中不名隨順，於他不名熾盛。若自無能，善能安處所化有情，能化他故，是菩薩事隨順而作，以自無知無力能故，於他不名熾盛等。以有智慧力，能成熟彼物，故名為熾盛。

論云「福有三種，謂施、戒、忍。智唯一種，謂第六度。精進、靜慮通福智分」者，如餘處文。又前五是福，第六是智。又云前三是福，下三是智。今并於此，總有三文相違者，如實前五為福，第六為智是。今此處約遍策為論，故通二分。又前三是福，理定；後三是慧者，以精進、靜慮通策慧故，隨慧收，隱策福故，不說通福。遍策之義，如文可知。如《對法》第二卷抄會。

論解依靜慮通修慈是福，不言施等者，在散心故不說。又顯文唯有，無妨。

論云「是故二種於證正覺雖俱是勝，而於其中」等者，二種謂福智也，略簡異熟，非正證菩提因故。

論解第四、現法自利中云「又諸如來現法涅槃，所有世間及出世間」等者，此中意，謂如來證涅槃，世出世法，菩薩並成熟之。以智為首故，名為自利；若以悲為首，如前所說諸自利行，名為利他。　問曰：何故前卷說自利是障，今名自利是菩薩現法也？答：今此自利實兼利他，以智為首，以悲為首，在義別故。義說自利，非一法中有唯自利。若前障者，於一法中唯有自利，無利他，故不同彼障也。

論曰「若於欲界能獲他世財寶具足、自體具足等，乃至修習後法自利利他」者，此中意，謂欲界死，還生欲界，或生色界，色界死已，還生欲界，所得自體、財寶，又現憂苦俱，修善因，於當來世獲善果故，故他世自利利他也。

論第五、畢竟等門中云「若諸煩惱一切永斷，若諸所有八支聖道，若此為依獲得世間善法，是名畢竟」等者，如無學身中，因無漏八道支力增上緣，生有漏善法，名畢竟也，唯此生故，已至極果故。

真實義品

即菩提分持十六品中，次第二品也。言真實義者，依文所明，且如三性：遍計所執，法爾體無；依他、圓成，二諦說有。今有言有，無即言無，稱當真實。今明此義，名真實義品。何故〈自他利品〉下明〈真實義品〉？前自他利就行明法，行必依理，故自他利後辨真實義。諸列品次第，大文同此。如《涅槃》初明慈悲不殺等行，後明四諦、如來性等。約理而言，如是等經例非一，故前品後明真實義。

論云「一、依如所有姓；二、依盡所有性」者，且如二智：如所有姓即無分別智，緣理之智，如境道理，稱實性而觀；盡所有性即後得智，緣事為境，盡境界性而能觀之。此解大分以理事智別。又觀四諦、十六諦、三空門等觀智，名如所有性。八觀心雖後得智，仍出世後得，緣相見道有性真如故，名如所有性。若後得緣有常無常、有漏無漏等事差別門，不作相見道真如解之世間智，名盡所有性。此即約後得智分為二智，謂世間後得、出世後得解。

論云「復有四種：一、世間極成真實乃至第四、所知障淨所行真實」者，初、謂世間世俗共許是有，依世俗理，此法是有，除所執之法，故名世間所成真實。以共許故，名為真實，即唯有為有漏法。若無為無漏法，是道理所成，出世間故。二、道理所成真實者，謂有智者乃至隨觀察行者，依止現、比、至教量等道理所成之義，即通有漏無漏、有為無為法。若第三、煩惱障淨智所行真實，依論文通二乘加行等智，即三乘所得三智、三智之境、涅槃無為、四諦等法，是煩惱障淨智所行真實體。唯有漏中加行智、無漏二智及涅槃無為，是即真實體。四、所知障淨智所行真實者，即無分別、後得智，斷所知障所得之二智，及因斷所得無為真如，是此真實體，即明無漏無為。又後二真實唯取因二障斷所得無為，不取智者，即唯無為，非通有為。

論解世間真實中，「云何世間極成真實？謂一切世間於彼彼事隨順假立，世俗串習，悟入覺慧，所見同性」者，此意明一切世間人於眾事中，隨眾事所起言說，意解所證之事，眾共許者，是此真實體故列。　「謂地唯是地等者，是此唯是此，乃至非不如是」，謂此地唯是地，是水唯是水，不是火風等，起決定解。世間共許故，無始傳來，非今卒慮，此等是真實體。

論解道理極成真實中云「能尋思者、能伺察者、住尋伺地者」下，謂如欲界有人一時不起尋伺，若人有起此尋伺，名能尋伺者等。若以欲界對色界，名住尋伺者。　又說：能尋伺等者，明正起尋伺時人。住尋伺地，謂成熟尋伺人。　「居異生位」者，謂聖人住無漏故，不極散亂、多論義等；異生多散亂故，多樂論義，故唯據住異生者。又聖人雖有見諦，有比、現、聖言量等，少分而有，有已證得故。凡夫一向未證得，多生比智，故多理極成中，明凡夫比量道理極成於法。

論解第三真實中云「若能引無漏智者，非有漏加行智故」。云何煩惱障淨智所行真實不緣無為涅槃耶？義曰：論云不正是緣涅槃智，此能引無漏智緣涅槃，亦說此加行為此中收。

論云「數習異蘊補特伽羅無性見故」者，即數習離蘊外無我見也。

論大文第二解無二中云「此中有者，謂所安立假說自性，即是世間長時所執等，乃至如是等類，是諸世間共了諸法假說自性，是名為有」等者，此中意，謂一切境本自無有，今執者妄安立當有、假說自性是有，即無始來世間所執，起分別戲論根本，謂依境起名言分別故，乃至計有涅槃。如是等是遍計有，如是等所執戲論故，說之為有。

論云「言非有，謂即諸色假說自性乃至皆無所有，是名非有」等者，此意明謂如遍計假說諸色等自性為無事無相，即色等無事無相故，所依言說說言假說者，此無事無相所依名言一切都無，所依無故，諸計有色等此皆無所有，是名非有。如是名計有非有皆遍計所執，聖者除之，名為中道。

論大文第三、明修空慧是菩提方便，此空空於遍計所執，不如前所言非有之空也。　又即此慧是諸菩薩等一行三字，總明修空之慧是菩提方便。何以故？以諸菩薩下，乃至成熟佛法及諸有情兩行，明由有空慧，不著生死。　又能如實了知生死乃至深心厭離一行四字來，明於生死中多受生死，教化眾生，不以無常等行厭背生死，求入涅槃，即不著涅槃。　第三、若諸菩薩不能如實了知生死，即不能於等，乃至不能成熟佛法、有情四行來，明若無智者，多入生死，不能成熟佛法、有情；若有慧者，不入生死，善能成熟佛法、有情。即不入生死，節異凡夫，不同凡夫起貪等惑，入生死故；菩薩不入，即由智也，常處涅槃。　第四、若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離乃至正等菩提三行四字，明菩薩不如二乘厭背生死，疾入涅槃，以無悲故。菩薩有悲，教化眾生，不入涅槃，常處生死，即簡二乘也。

上來一翻解訖，次下第二翻解。又諸菩薩由習如是空勝解故，即於涅槃不深怖畏，亦於涅槃不多願樂，乃至是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便以來，初、正解；第二、覆淨前義及解。初、正解中有三：初二合釋，第三、第四各別自釋。初二合釋者，論云「又諸菩薩由習如是空勝解故，則於涅槃不深怖畏，亦於涅槃不多願樂」者，此乃至第一、由有空慧故，若處生死故，不怖涅槃；第二、雖了知生死，能入涅槃，亦於涅槃不多願樂，以有慧故。即第一、第二合解也。何以得知？准及解中知也。　第三、「若諸菩薩深怖涅槃乃至遠離一切清淨勝解」者，由有煩惱等故，不善處生死，怖於涅槃，不生希願，遂不能發於涅槃界清淨勝解。由無智故，不能斷生死，即多處生死。第四、「若諸菩薩於其涅槃多住願樂乃至不能成熟佛法及諸有情」者，由無悲故，於其涅槃深心願樂，速疾入之，故不能成熟佛法及諸有情。若有悲者，不樂入涅槃，於生死中教化眾生，不著涅槃。

上來正解有空慧勝利，若合初二，解為三段文；若義，即為四段。此中先總為三段，合義分為四段，故云第三、第四等。從「當知此中」下，反知淨義。此下有四：第一、由無空慧故，不如實知生死，即雜染心流轉生死，此反解合解中第一、於涅槃不怖畏；第二、若以無常行厭生死，則速疾入涅槃，即反解合中第二、亦於涅槃不多願樂；第三、若無智故，於其涅槃深心怖畏，即於能證涅槃資糧不能圓滿，常處生死，即反解上第三、遠離一切法淨勝解等；第四、若無悲故，於其涅槃多住離樂，即便速疾入般涅槃，即反解第四、不能成就佛法、有情。今結反解，故論云「是諸菩薩於無上正等菩提無大方便」。次第三種解四義，以理准文可知。或第一、正明四義，此初立宗；當知此中反解下，重釋前義。就重釋中二：初、反解四義；第二、正釋四義。

論大文第四、解得無我智，達一切品類平等平等，唯取其事。依他、圓成實如雖復達之，不作思惟：此是依他，此圓成等。如是無我智行於境義，菩薩得平等見，得平等心，能得最勝平等之捨。又有云：此捨入見道時最初得捨者，據即捨受。不然。

論大文第五、略明成就佛法及諸有情，以六波羅蜜准文義配之，隨起何施乃至何慧。

論云「雖有力能，彼若求請乃至非無欲樂」者，謂有有情於己有恩，隨己力能，現前酬報；雖無力能，他若來請，隨彼彼事示現殷重而為作之，不以無力能止他請。如何令他知我無力，我但無力，非無欲樂者，意知息故，欲得酬報。

論大文第七、意欲明所執非有，依他、圓成是有。如所執諸法稱言，今欲非之，說諸法離言。離言之法正是自宗，欲顯實破他，簡非取是，豈以直言乃云諸法離言也？須有道理故。

論問云以何道理應知諸法離言自性等，下答中謂一切法假立自相乃至亦非一切都無所有。此中，破執有二：「乃至是言所行，是言境界」，牒外二計；第二、「如是諸法，非有自性」下，重破外計，成立自宗。二計者，謂一切法假立自相乃至唯假建立，非有自宗，明外計云，如能詮之名與所詮之境皆是唯假建，不稱境故。如所執計名實目得所詮之境，此境唯假建立，非有自性，言體是無。既計名所詮不稱境，所計之境是非有已，外八轉計，故第二、論云「亦非離彼別有自性是言所行，是言境界」。言名詮所詮既不相稱，即能詮名中有彼色等體和合，此是稱言，是言所行、境界。故論主非之，亦非離所詮之體，彼別有一和合自性是言所行、是言境界者。謂若假立名等，即所詮之色等上有是言所行、境界義，名遍計所執。計所詮稱言，是言境界，色等與名和合，即名中和合是言所行、是言境界者，不然。雖所計非實、妄性非無，外人若計所詮既無，即前所言所有自性等亦是非有，故論主第二、論云「如是諸法，非有自性如言所說，亦非一切都無所有」，即所詮如遍計所執，言所說法非有性者，亦非一切都無所有，言有依他，妄境非無。此破第一、名詮所詮稱外境計。如是非有，亦非一切都無所有者，外所計言與名稱所目法，此不離言，前非之言，此是非有，今指言如是所執和合非有者，亦有依他妄計在故，亦非一切都無所有。又釋：初乃至唯假建立，非有自性來，明破外計。如名下所詮之法稱能目名，當知一切色等法唯假建立，非有自性，言如所計之外是無。外人既見所詮是無，不稱言故，可隨轉計之：如言是名所目之法，不稱色名者，應離所目色外別有自性是言所行、是言境界。今論主非之，故言亦非離彼別有自性是言所行、境界者，雖作是非，非所計有，其依他性等，體是非無故。

論云如是諸法，非有自性如言所說，亦非一切都無所有，如前所計，如言所說非有自性之法，如所執者非有；如依他妄法假立名言，此法亦非一切都無所有，不可無依他等。非有自性者，謂遍計所執；如言所說，亦非一切都無所有者，謂依他等有也。非但依他離言法是有，其所執非有之法有妄情在故，亦非一切都無所有，所以第二、論云如是非有，亦非一切都無所有。上來既明所計非有，依他、圓成是有故。

論問言云何是有。就答中應言：若稱智離言法，依他等是，今取能照之智故。乃至云唯是無分別智所行境界，其後得亦得緣著真法不妄，今取正緣者，故唯據無分別智。

論云「若於諸法諸事隨起言說，即於彼法等，乃至制立眾多假說而表詮故」者，重破外計。計既云名目所詮，所詮稱名者，如一法上有稱多名，應所目法稱眾多名，有眾多體；既能目名多，所目法體一，故知名於法上假立眾多詮表也。上來雖明名於法假說，亦非於一法上有一切詮表決定可得。如一青色，雖立假名說為青色，不可以假名故，亦說為黃色，只可於一法上隨所立假名。如眼等，並眾多照、了、導等，不可立餘假說耳等名而目於眼故。

論云「亦非眾多詮表決定可得乃至非餘假說此義」等，以此理故，雖所目法有眾多名，或具，名眼等，照、了、導等；或不具，唯說一眼。若等目所目法，望所目法皆非實有故。

論云「是故一切假說若具不具乃至有體有分，有其自性」。彼法者，謂能詮教法等。彼事者，謂所詮體事等。有體者，總指法之自體。有分者，別解法之差別分。

論云「又如前說色等諸法，隨假說有自性者等，乃至而有自性」等者，此中意，重破彼外計。云如前所說色等諸法，若隨假說有自性者，言隨名即有所詮者，要先有所詮事體，然後隨情所欲制立假。汝既言隨名即稱目有所目者，先未制立假說名前，彼所詮事應無自性，以隨名方有事故，即名未起前彼事無也。未起名前彼事既無，而現詮表能詮之名，不應道理。假說之名既無所有，所詮法事隨能詮名有自性，不應道理。展轉破之。

論云「又若諸色未立假說詮表已前，先有色性等，乃至當知諸法離言自性」者，外計云：諸色未立前先有自性，後依色性假立名色，攝取於色。今牒計云：若是者，是則離色外假說詮表，以後依色性制立假說故。如嬰孩等初生等時，先見色性，後若依色性制立假說者，此嬰孩兒於色根法，於色根事，應起色覺，而為色解。此嬰孩兒先見於色，後不依色而起色解，故知先有色性，後依色性制立假說者，不應道理。而何嬰孩兒而實不起色等覺解？由此因緣道理故，當知諸法離言自性。上來合有三翻破，准牒文知之。

論解二人失壞中云「二者、於假說相處、假說相」者，依他性名假說相，假說有色等相故；圓成實性名為相處，即知假說依他，除所計處，有真如故。

論云「於色等法實有唯事起損減執」者，此撥無依他。

論云「若唯有假，無有實事，既無依處，假亦無有，是則名為壞諸法」者，云若唯言有假說等假依他而無圓成者，圓成是假說依他依處，既無依處，何處得有假說依他？又假說者謂所起計是有，而依他、圓成實事是無，起遍計時名依二性，而無所依二性而有能依遍計者，而名壞諸法。

論解惡趣空中，「由彼故空，亦不信受，於此而空，亦不信受」者，謂真實義由遍計所執無故名空，於此依他、圓成上遍計所執空，二俱不信，此名惡趣空。何以故？由遍計所執彼實是無，由依他、圓成此實是有，若作此理，汝可說空。若說一切依他、圓成都無所有，依何處所，何有此空？何故名空？以無依處及不分別，知遍計空故。汝亦不應言由遍計所執此，於依他、圓成等此，既說為空，以撥無依他等故，故無依處及所計空體。以不解故，言名惡取空者。善取空者，謂由於依他性此故，彼遍計所執空，即由所執彼無故，正觀為空，以見依他時，知無所執故。復由依他相此故，餘圓成實是有，即由圓成餘故，如實知有。

論云「謂於如前所說一切色等想事至都無所有」，後望前所執無。是故於此色等想事等，至說之為空，重解依他說所執空。

論云「於此一切色等相事，何者為餘？謂即色等假說所依」者，重問前解實有中言餘義。謂即色等依他假說所依圓成，是依他之餘也。

論云「謂於此中實有唯事，於唯事中亦有唯假」者，此觀依他也。觀依他唯事，此唯事唯是假有，非真實有。以下論文方明圓成實有義。

論云「引教中云如佛世尊《轉有經》中」者，有是有執，即計名目所詮，其體相稱，除此有計，名為轉有經。

論云「於此一切色等想法，色等自性都無所有，亦無有餘色等法性」者，謂於遍計所想色法上，無有如遍計所執色等自性；非但無色等所執自性，於色法上亦無有餘有香味等諸色法性。

論云「〈義品〉中說」，即《阿毘達磨經》云〈義品〉。

論云「散他迦多衍那子」，即迦旃延字。迦多延尼名，為種姓婆羅門十八姓中即一姓也，如四姓中云李性也。散他者，即種性中別一種姓，如一李中有其多，謂趙郡、隴西諸差別也。

論云「因陀羅」，此云帝釋。「伊捨那」，大自在天。「世主」，人王也。

論云「云何名為八種分別？一者、自性；二者、差別；三、總執；四、我；五、我所；六、愛；七、非愛；八、俱相違」。前三法執方便，四、五人執方便，後三三毒方便。又前三通二執方便，四、五唯人執方便。此八分別皆不取法執，人執等正起時，以法執不感報故。既云「能生三事」，故知取法執等方便。若爾，我見通不善性，何故不取者？若無執我見者不取，餘不善者取之。後三不取根本者，簡方便能生及根本所生異。意明後三為方便，能生根本三毒故，亦取方便也。若與七分別相收，如文自思，前三能生根塵二法故。

論云「分別戲論所依、所緣事」，即根塵也。

論云「謂色等想事為依緣故等，乃至非一眾多品類差別」者，謂色等想事為所依，為所緣故。名想事言說所攝、名想言說所顯分別戲論，非一生所攝者即有為所攝，名所攝通無漏法。今又解：前言無漏者，不是三分別所生，所生者餘所攝者謂名眷屬，所顯者謂諸根塵等法，是名所顯故。第四、第五分別能生諸見根本，我見；諸慢根本，我慢。以我見、慢為餘見、慢根本故。若後三，能生三毒。

論解總執分別中云「我及有情、命者」等，其我、我所分別中亦計我見，此有何異？答曰：前總執約二執，我、我所分別唯人執，故有別也。其尋思、如實智通二智者，如《對法抄》。

論解自性假立尋思所引如實智中云「如實了知、如實通達了知色等想事中，所有自性假立非彼事自性，而以彼事自性顯說」者，謂見依他非實，遍計所執似所執，非實彼性顯現。八喻中言「焰水」者，謂陽炎似水也。

瑜伽師地論略纂卷第十