俱舍論頌疏論本第二

從此第三，諸門分別，總有二十二門，分別十八界。此有三門。論云：「於前所說十八界中，幾有見、無見？幾有對、無對？幾善、幾不善、幾無記？」頌曰：

釋曰：一有見謂色者，十八界中，一界有見，所謂色界。由顯形色在此在彼差別不同，遂能示現此彼言說，言說名見。有彼言說故，故名有見。亦解：見謂眼根觀照色故，色有眼見，名為有見。

十有色有對者，五根、五境稱之為十。體是色故，名為有色。此十色界極微所成，更相障礙，故名有對。論云：如手礙手，如石礙石，或二相礙手石名二。應知有對總有三種：一障礙有對、二境界有對、三所緣有對。對是礙義，礙有二種：一障礙礙、二拘礙礙。障礙礙者，謂障礙有對，十色為體，障礙即有對，持業釋也。拘礙礙者，謂境界所緣二種有對。境界有對，體者，論云：謂十二界六根、六識，法界一分於法界中唯取心所，故云一分，諸有境法，於色等境前十二界及法界一分能取境故，名諸有境法。於色等境者，即所取境也。此十二界為境所拘，名為有對。境界之有對，依主釋也。所緣有對，體者，謂七心界全六識及意界也，法界一分心所是也。言所緣者，色等六境也。言有對者，七心界，法界一分也。此七心界法界名所緣有對者，為所緣境之所拘礙，名為有對。所緣之有對，依主釋也。論引《施設足論》證境界有對，作四句分別故。《施設足論》作如是說：此中於水，有礙非陸，如魚等眼。於陸有礙非水，從多分說，如人等眼。有於俱礙，如畢舍遮唐云食血肉鬼、室獸摩羅，及捕魚人、蝦蟆等眼此畢舍遮等，於水陸俱能見色，故通俱礙耳。有俱非礙，謂除前相。論云：境界所緣，復有何別問也？若於彼法，此有功能，即說彼為此法境界。心、心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。解云答也：彼法者，色等六境也。此有功能者，此六根、六識於彼色等，有見聞等功能也。准此論文，功能所託，名為境界。如眼能見色，識能了色，喚色為境界，以眼識於色有功能故也。心、心所法其性劣弱，執境方生，猶如羸人非杖不起，故色等境識所攀附，名為所緣也已上注也。准此論文，境界、所緣，二義全別。且如一色被眼所見，名為境界，眼為有功能於色故也。即此一色能引識起，名為所緣，為與識為力故也。由此道理，礙取境義邊，名境界有對。故境界有對通六根、六識，以根及識能取境故。礙緣境義邊，名所緣有對，故所緣有對唯心、心所，以心、心所杖境起故。亦光法師云：「礙體義邊，名所緣有對。礙用義邊，名境界有對。」更有多釋，煩而不敘。亦論云：云何眼等於自境界及自所緣轉時說名有礙問礙義也。云何眼根、眼識等於自境界轉時說名有礙？問境界有對也。云何眼識等於自所緣轉時說名有礙？問所緣有對也。言自簡他，如眼見色、耳聞聲也？越彼依餘，此不轉故解云：答也。越彼色等，於餘聲等，此眼等不轉，故名為礙也。或復礙者是和合義，謂眼等法，於自境界及自所緣和合轉故解云：是約和合義以釋礙也。

問：「若法境界有對，亦障礙有對耶？」答：「應作四句：謂七心界，法界一分，諸相應法四十六心所名諸相應法，是第一句。能取境故，名境界有對，非極微成，非障礙有對，色等五境，是第二句。極微成故，名障礙有對，不能取境，非境界有對眼等五根，是第三句。極微成故，名障礙有對，能取境故，亦名境界有對，法界一分，非相應法，是第四句於法界中，除心所外，餘得、非得等名非相應法也。非極微成，故非障礙有對。不能取境，故非境界有對。」

問：「若法境界有對，亦所緣有對耶？」答：「應順後句，謂所緣有對必是境界有對。以心、心所緣境起時必取境故。自有境界有對而非所緣有對，謂眼等五根，以眼等根能取境故，名境界有對；不緣境故，非所緣有對。」依經部宗中，大德鳩摩羅多作如是說。鳩摩羅多，此云豪童也。「是處心欲生，他礙令不起，應知是有對，無對此相違。」此頌意者，如有色處，其心欲生，被他聲礙，心遂不起。心不起時，名為有對；心正生時，即名無對。不同有宗，於心生位說名有對。論主意朋鳩摩羅多釋故。論云：此是所許。

此除色聲八，無記餘三種者，三性分別門。此十色中，除色、聲二，所餘八種是無記性。無記二字，義屬上句。餘謂色聲，是通三性。言三性者，一善、二不善、三無記。若法可讚置白品中，名為善性；若法可毀置黑品中，名為不善性；非可讚毀，名為無記。亦解：不能記異熟果，故名無記。眼等八種不可記為善、不善性，是無記攝。若色、聲二，從善心力等起身語表攝，是名為善性；若從不善心力等起身語表攝，名為不善；從無記心等起身語表攝，名為無記。及不從心等起，總名無記。言色聲二者，身表是色，語表是聲。言等起者，心王、心所等能引起。由色、聲二非自性善惡，約能發心判成善惡。心若是善，所發身、語亦名為善；心若不善，所發身、語亦名不善。所以身、語名等起善。

從此第四，三界分別門。論云：「已說善等，十八界中，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？」頌曰：

釋曰：欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四種，除香、味境及鼻、舌識。除香、味者，段食性故，色界無段食，故無香味。除鼻、舌識，無所緣故，鼻識緣香，舌識緣味，既無香、味，故無鼻舌識。

無色所繫唯後三種，所謂意界、意識界、法界。眼等五根、色等五境，此十是色，無色離色，故無此十。無此十故，五識亦無。故論云：「依緣無故，五識亦無五根為依，五境為緣。」故唯後三無色界繫。

從此第五，有漏、無漏分別門。論云：「已說界繫，十八界中，幾有漏？幾無漏？」頌曰：

釋曰：意法意識通者，通有漏、無漏二也。謂意及意識，道諦攝者名為無漏，餘名有漏。法界若是道諦、無為名為無漏，餘名有漏法界有無漏心所法名道諦也。餘十五界唯是有漏，道諦、無為所不攝故。

從此第六，有尋有伺門。於中有二：一正分別、二釋妨難。

且正分別者，論云：「十八界中，幾有尋有伺？幾無尋唯伺？幾無尋無伺？」頌曰：

釋曰：眼等五識有尋有伺，由與尋、伺恒共相應。謂眼等五識有二種因，故與尋、伺恒相應也。一行相麁、二外門轉，由此二因，故眼等識與尋、伺俱，其義決定，故說唯言。

後三三餘無者，後三謂意、法、意識，根、境、識中各居後故。重言三者，明此三界皆通三品，三品名三。言三品者，一有尋有伺品、二無尋唯伺品、三無尋無伺品。故論云：「此後三界皆通三品，意界、意識界及相應法界，除尋與伺法界中有四十六心所法，名相應法界。於四十六心所中，除却尋、伺，取餘四十四心所，謂尋、伺二種不通三品，故除之也。今此文中意明通三品也。若在欲界初靜慮中，有尋有伺。若在靜慮中間，無尋唯伺。第二靜慮已上諸地，乃至有頂，無尋無伺明意界、意識界及四十四相應法界，在諸地中通三品也。」又論云：「法界所攝，非相應法，靜慮中間，伺亦如是。」法界中有十四不相應及三無為，兼無表色，名非相應法。此非相應法及靜慮中間，伺同前第三無尋無伺品，故言亦如是。謂非相應法不與尋、伺相應故，名無尋無伺。其中間禪伺地法中無尋故，不與尋相應，故名無尋也。伺無第二伺共相應，故名無伺也。又論云：「尋一切時，無尋唯伺，無第二尋故，但伺相應故。」尋同前第二品，名無尋唯伺。尋無兩尋同一時起故，無第二尋也。由尋無第二尋故，尋不與尋相應故，尋名無尋。尋得與伺相應，尋名唯伺，請細讀看之也。又論云：「伺在欲界初靜慮中，三品不收，應名何等？」此問意伺非三品收者，伺不與伺相應故，不可言有尋有伺品。伺得與尋相應故，不可言第二無尋唯伺品，及第三無尋無伺品，既非三品，應名何等。此應名曰無伺唯尋，無第二伺故，但與尋相應故。此文答前問也。伺無第二伺共相應故，名為無伺。與尋相應故，名唯尋也。由此故言有尋有伺地有四品法由此者，由有第四無伺唯尋品也。有尋有伺地者，欲界初禪是也：一、有尋有伺，謂除尋伺，餘相應法餘相應法者，餘四十四心所法也。二、無尋唯伺，謂即是尋。三、無尋無伺，謂即一切非相應法非相應法者，法界中有十四不相應，三無為法及無表色也。四、無伺唯尋，謂即是伺，言餘無者，餘十色界無尋無伺，常與尋、伺不相應故。

從此第二，釋妨難。論問起云：「若五識身有尋有伺，如何得說無分別耶？」頌曰：

釋曰：上兩句釋難，下兩句出體。傳說分別，略有三種：一自性分別、二計度分別、三隨念分別，由五識身雖有自性而無餘二。論云：「如一足馬名為無足，是故經中說無分別。」自性分別者，體唯是尋，後心所中自當辨釋。

以意地散慧者，出計度分別體。散謂非定，簡定中慧。意識相應，簡五識心。故第六識相應散慧，名為計度分別。

意諸念為體者，出隨念分別體。若定若散，意識相應諸念，名為隨念分別念通定、散，故名為諸。

此下第七，有所緣無所緣門；第八，有執受無執受門。論問起云：「十八界中，幾有所緣？幾無所緣？幾有執受？幾無執受？」頌曰：

釋曰：初兩句者答第七問，下兩句者答第八問。七心者，六識意界也。法界半者，於法界中有四品法，今唯心所法，取非全故，名為半也。此七心界及法界半為有所緣，緣謂攀緣。心、心所法名為能緣，境名所緣。有彼所緣，名有所緣。餘無者，餘謂十色界及法界所攝非相應法，不能緣境，名無所緣。

前八界及聲無執受者，前謂取前七心界及法界全，此八及聲總成九界，名無執受。餘二者，餘謂所餘，謂眼等五根、色、香、味、觸，此之九界各通二義：一有執受、二無執受。有眼等五根住現在世，名有執受，過去、未來名無執受。色、香、味、觸住現在世，與五根不相離者，名有執受。若在現在不與根合，及在身外并過去、未來法，名無執受解云：色、香、味、觸總有三類，名無執受：一不與根合，謂髮毛等；二在身外，謂非情中地水等；三過去未來者也。論云：「有執受者，心、心所法共所執持，攝為依處，名有執受。損益展轉更相隨故。」由眼等五根，彼心、心所攝為所依處，若扶根四境攝為依處故。眼等九界有心、心所執受故，有彼執受名有執受。由執受故，眼等與心損益相隨，心有喜樂身亦益也，心若苦惱身亦損也。

從此第九，大種所造門；第十，積集非積集門。論問起云：「十八界中，幾大種性？幾所造性？幾可積集性？幾非可積集性？」頌曰：

釋曰：上三句答第九問，下一句答第十問。觸界中有二者，觸謂身所覺觸，通二種：一、謂大種，地水火風。二、所造，滑澁等七。

餘九色所造者，餘謂所餘眼等五根、色等四境，唯除觸也，此九色界唯所造性。法一分亦然者，法界一分無表業色，同前九界，亦唯所造，故言亦然。法界中有四分法：一相應法、二不相應法、三無表色、四無為法。今唯取無表，故言一分也。

十色可積集者，五根五境名為十色，極微所成，名可積集。義准餘八，非可積集，非極微故。

從此已下第十一，能斫所斫門；第十二，能燒所燒門；第十三，能稱所稱門。論問起云：「十八界中幾能斫？幾所斫？幾能燒？幾所燒？幾能稱？幾所稱？」頌曰：

釋曰：上兩句者，色、香、味、觸名外四界，此即名為能斫所斫。四塵成斧，名為能斫。四塵成薪等，名為所斫也。問：「何法名斫？」答：「薪等色聚相逼續生，斧等分隔令各續起，此法名斫。」

亦所燒能稱者，如外四塵名能斫所斫，所燒能稱其體亦然也。

能燒所稱諍者，諍謂諍論，能燒所稱兩解不同，名為諍論。謂或有說：能燒所稱體亦如前，唯外四界。或復有說：唯有火界可名能燒，所稱唯重，重者所造，觸中重觸也。

從此第十四，五類分別門。論問起云：「十八界中幾異熟生？幾所長養？幾等流性？幾有實事？幾一剎那？」頌曰：

釋曰：內五有熟養者，眼等五根唯通二類：有異熟生及所長養。業所感得名異熟生。於現在世，因飲食等長小令大，養瘦令肥，名所長養。眼等五根體非無為，不名有實；又非苦忍初心，不名一剎那。問：「眼等五根同類因生，有等流性，何故不言通等流耶？」答：「五類明義，體各不同，互不相攝。若眼等五根異熟生攝不盡者，方立長養攝；若此二類攝不盡者，方立等流。今此二類攝根總盡，其眼等五根離二類外更無別有眼等根性故，不立等流。雖眼等內亦有等流，離異熟性及所長養無別性故，所以不說。」

異熟生義，論有四解：一云異熟因所生，名異熟生，如牛所駕車名言牛車，略去中言，故作如是說。此解異熟，或屬因、或屬果。若屬因者，異熟即因，名異熟因，持業釋也。若屬果者，異熟之因，名異熟因，依主釋也。若言異熟生，唯依主釋，謂異熟因所生名異熟生，略去因所二字，但言異熟生。如言牛車略去所駕二字也。第二解云：或所造業，至得果時，變而能熟，故名異熟。果從彼生，名異熟生。謂所造業未至得果起取果用，至得果時起與果用，此與果用與前取果用異故，名之為變。變即是異，是能熟故名異熟。異即是熟，故名異熟，持業釋也。果從彼生，名異熟生。異熟之生，依主釋也。此解意異熟在因，生屬果也。第三解云：彼所得果與因別類，而是所熟，故名異熟。此解意果是無記，因是善惡，故言與因別類名之為異。復是所熟，異熟即生，持業釋也。第四解云：或於因上假立果名此解意果名異熟，同第二解。因非異熟，而今因名異熟者，此於因上立果名故。因名異熟，有異熟故，是有財釋也。果從異熟因生，名異熟生。異熟之生，依主釋也。

所長養者，且能長養有其四種：一則飲食、二者資助如塗洗也、三睡眠、四等持。此四勝緣資益五根，長小令大，養瘦令肥，名所長養。能長養通三性，所長養唯無記。今五類門取所長養也。

聲無異熟生者，聲有二類：一則等流、二所長養。無異熟生者，夫異熟色任運而起，聲隨欲轉，有間斷故，無異熟生。

八無礙等流亦異熟生性者，七心法界無積集故，名八無礙。此有等流、異熟生性。若從同類遍行因生，名等流性；從異熟因所引生者，名異熟生。非積集故，無所長養。

餘三者，餘謂餘四色、香、味、觸。此四是前眼等五根及八無礙外，名之為餘。此之餘四通三類也，有異熟因、有所長養、有等流性。實唯法者，無為名實，非四相遷，體堅實故。此法界攝，故唯法界，獨名有實。

剎那唯後三者，意、法、意識名為後三，唯此三界有一剎那，謂見道初心苦法忍品，唯有此一剎那心，究竟不從同類因生，非等流故，名一剎那。餘有為法無非等流苦忍相應心，名意界、意識界也。望後名意，望前名意識也。受等俱起法，名為法界。

從此下第十五，得成就門。依薩婆多宗，若得至生相名得，若得至現在名成就，成就時不名得，得時不名成就。言生相者，在未來世也。論云：「如是已說異熟生等。今應思擇，若有眼界先不成就，今得成就，亦眼識耶？若眼識界先不成就，今得成就，亦眼界耶？如是等問，今應略答。」頌曰：

釋曰：眼與眼識，四句分別。獨俱得非等者，獨是兩單句也；俱得者，是俱句也；非者，俱非句也；等者，明成就不成就四句也。且獨中第一單句，謂得眼不得識。謂生欲界漸得眼根。漸得眼言，意顯胎、卵、濕生。若是化生，根頓得故。夫論眼根，是異熟無記，唯法俱得，故約漸得，但名得眼。眼識通三性，有前後俱得。先中有位，已起眼識。今此漸得眼根，是受生已後。識前成就故，故不名得。及無色沒，生二三四靜慮時生二三四靜慮，中有初起唯有眼根而無眼識，眼識未起故，故不名得也。第二單句，得識不得眼。謂已生二三四靜慮地，眼識現起現之言正。起之言生。識在生相名為現起。此所起識在生相位，正在未來，爾時名得。其眼根在現在，名成就，不名得也。第三俱句者，根、識俱得。謂無色沒，生欲界及梵世時。欲界、梵世，中有初心根、識俱有，爾時名得。第四俱非句者，謂除前相。

頌言等者，等取成就四句。第一句者，成就眼根，不成就眼識，謂生二三四靜慮地，眼識不起。第二句者，成就眼識，不成就眼根，謂生欲界，未得眼根，及得已失。謂生欲界，必成就識，地法成故。未得根者，謂初受胎時也。及得已失者，謂是生後盲人也。既無眼根，故不成就。第三句者，謂生欲界，得眼不失，及生梵世。若生二三四靜慮，正見色時，根、識俱成就也。第四句者，謂除前相。

從此第十六，內外門。論云：「十八界中，幾內？幾外？」頌曰：

釋曰：內有十二，六根、六識。此十二界心所依故，所依親近，說名為內。色等六境為心所緣，所緣疎遠，說名為外。

從此第十七，同分彼同分門。論云：「十八界中，幾同分？幾彼同分？」頌曰：

釋曰：法同分者，法謂法界。此法界中唯有同分，無彼同分。泛論六境名同分者，與能緣識定為所緣。定有二義：一、如色等五境，與識定為所緣，名之為定，謂五識名定，緣境不雜故。今此五境得名定者，謂與五識定為所緣故，五識緣時，說名同分。雖被意識緣，以非定故，故非同分。第二、法境名定，體即是定，唯意識緣，是決定故。定被意識緣，所以望意識名同分。論云：「無一法界不於其中，已、正、當生無邊意識。」故此法界恒名同分無邊意識，是無我觀，緣境無邊故。已正當生者，過去已生、現在正生、未來當生。餘二者，謂餘十七界皆有同分及彼同分，若作自業名為同分，不作自業名彼同分。作自業者，業謂業用，如六根、六識約能取境，名自業用。若不能取境，名不作自業。色等五境，約為境名作自業，不為境名不作自業。此中眼根，於有見色，已見、正見、當見，名同分眼。如是廣說，乃至意根，各於自業境，應說自業用。彼同分眼但有四種，謂不見色，已滅、正滅、當滅，及不生法。如眼有四，乃至身界亦有四種，准眼應知。意彼同分唯有一種，謂不生法，意生必同分，故唯不生名彼同分也。色界為眼已、正、當見，名同分色。彼同分色但有四種，謂非眼見，已滅、正滅、當滅，及不生法。如色既爾，乃至觸境應知亦然。同分亦三，彼同分四也。眼等六識，同分有三，已生、正生、當生。故彼同分一，唯不生法故，如意界說。

問：「何故名同分、彼同分耶？」答：「此有三解。第一解云：根、境、識三更相交涉，故名為分。同有交涉分，故名同分。第二解云：或復分者是已作用。作自業者，名己作業。同有作用分，故名同分。第三解云：或復分者是所生觸，三和生觸，同有生觸，故名同分。彼同分者，論云：『由非同分與彼同分種類分同，名彼同分。』解云：如不見色眼名非同分。此非同分與彼見色眼種類分同，名彼同分。言種類分同者，同眼自性故，互相引起故，又相繫屬故。」

從此第十八，三斷門。論云：「十八界中，幾見所斷？幾修所斷？幾非所斷？」頌曰：

釋曰：十五界者，五根、五識及與五境，唯修斷。後三界通三者，意、法、意識通三種斷。若意界、意識界，與八十八隨眠相應，及俱有法，并隨行得，皆見所斷。苦諦有十煩惱，集滅各七，除身見、邊見、戒禁取也。道諦有八，除身、邊見。四諦合成三十二，上界除瞋，有二十八，謂四諦下各除瞋故，成二十八。上二界各有二十八，合成五十六。兼欲界三十二，成八十八。此等隨眠是分別惑，迷理起故。纔見諦時，彼皆斷故，名見所斷。見謂見諦，見是能斷，惑是所斷，見之所斷，名見所斷，依主釋也。俱有法者，謂與見惑相應心所，兼四相是也。此意等三，除見斷外，諸餘有漏皆修所斷。通無漏故，名非所斷。

不染非六生，色定非見斷者，此通外難，謂經部宗許異生性及招惡趣身、語業等是見所斷，謂得見道，彼異生等永不復生。既與見道極相違故，應見所斷。為答此難，故有斯頌。雖爾，此法定非見斷。略說非見斷，總有三種：一不染法，善、無記也；二非六生，謂五識也，不從第六意生，名非六生也；三者色法。此三種法定非見斷，非迷諦理親發起故，謂不染、非六生、非迷諦理，色法非見惑親發也。然異生性是不染污無記性攝。身、語惡業是色法故，故此二種非見所斷。

從此第十九，是見非見門，於中有二：一正明、二傍論。

且初正明者，論云：「十八界中，幾是見？幾非見？」頌曰：

釋曰：眼全是見，觀照色故。法界一分八種名見，謂身見等五染污見。六世間正見，謂意識相應善，有漏慧也。七有學正見，謂有學身中諸無漏見。八無學正見，謂無學身中諸無漏見。此八是慧，推度境故，皆名為見。法界所攝，名一分也。

問：「何故世間正見唯意識相應？」答：「頌言：五識俱生慧，非見不度故。以無分別故，不能決度，是故非見。」

後四句頌破識見家，謂尊者法救許眼識見，尊者世友說眼根見。故論云：若爾，眼根不能決度，云何名見識見家難也？以能明了觀照諸色，故亦名見眼見家答也。若眼見者，餘識行時亦應名見此難意。依此宗，六識不並起，故餘識行，眼便無識。許眼見者，何故非見？。非一切眼皆能現見眼見家答也。誰能現見徵也？謂同分眼與識合位，能見非餘釋第五句頌。若爾，則應彼能依識，見色非眼識見家難。眼不爾，眼識定非能見釋第六句。所以者何徵也？傳說不能觀，被障諸色故。眼根有對，於障外色理不合見。若識見者，識無對故，壁等不礙，應見障色此眼見家答，釋第七第八句也。依經部宗，說眼根見假而非實。故論云：經部諸師作如是說，如何共聚，楂掣虛空。眼、色等緣生於眼識，此等於見，孰為能所？但順世情，假興言說眼名能見，識名能了。智者於中不應封著。

從此第二，傍論，於中有七：一兩眼見先後、二六根六境離合、三根境量大小、四六識依世攝、五眼等得依名、六識隨根立稱、七依地同異別。

且初第一，兩眼見先後者，論云：「於見色時，為一眼見？為二眼見？此無定准。」頌曰：

釋曰：阿毘達磨諸大論師皆咸言：「或時二眼俱見，以開二眼見色分明，閉一目時不分明故，故知有時二眼見色。」又開一眼，觸一眼時，便於現前見二月等。閉一觸一，此事即無。是故或時二眼俱見，非所依別，識成二分，住無方所，故不同礙色也。

從此第二，六根境離合。論云：「若此宗說眼見、耳聞乃至意了，彼所取境，根正取時，為至不至？」頌曰：

釋曰：眼、耳、意根取不至境，謂眼能見遠處諸色，眼中藥等則不能觀。謂耳能聞遠處聲響，逼耳根者則不能聞。意無色故，不可名至。故此三根取不至境。

三相違者，三謂鼻、舌、身。此三取至境，故與上相違也。

從此第三，根境量大小者，頌曰：

釋曰：鼻等者，等取舌、身。此三唯能取等量境。言等量者，如根微量，境微亦然，相稱合生鼻等識故。眼耳取境大小不定，謂眼有時見小如見毛端，有時見大如見山等，有時取等如見蒲桃。耳不定者，取蚊虻雲琴聲，大小等別。雲聲是雷，依雲起故，西方呼雷為雲聲也。意無質礙，不可辨其形量差別。

從此第四，六識依世攝者，論云：「如前所說，識有六種，謂眼識界乃至意識界。為如五識唯緣現在，意識通緣三世非世。如是諸識依亦爾耶？不爾云何？」頌曰：

釋曰：後依唯過去者，後是第六識，於六識中最居後故。此第六識唯依過去無間滅意。

五識依或俱者，或表不定。眼等五識所依有二：一者過去，謂無間意；二者現在眼等五根，識與五根同現在故，名之為俱。或言表此亦依過去，故五識依名或俱也。

問：「如是眼識所依性者，即是眼識等無間緣耶？設是眼識等無間緣，復是眼識所依性耶？」答：「應作四句。第一句者，俱生眼根，眼根是眼識所依性，非等無間緣。等無間緣唯心、心所，眼根是色，故非此緣。第二句者，謂無間滅心所法界。無間滅言，意表過去。過去心所與現在眼識為等無間緣，非心王故，非是眼識所依性也。第三句者，謂過去意根無間滅意，與現在眼識為所依性，是心法故，復是眼識等無間緣。第四句者，謂除前相所說法，如眼既爾，乃至身識應知亦然。」

問：「若是意識所依性者，復是意識等無間緣耶？若是意識等無間緣，復是意識所依性耶？」答：「順前句答，謂是意識所依性者，定是意識等無間緣，意識所依即是意根故，故通俱句也。有是意識等無間緣，非與意識為所依性，謂無間滅心所法界，非心王故，不是所依。依《大毘婆沙》，答問法不過四種：以狹問寬，順前句答；以寬問狹，順後句答；互有寬狹，應作四句；若無寬狹，答曰如是。且如今問，若意識所依亦等無間緣，此是以狹問寬，謂意識所依唯心王故，是狹；等無間緣通心王、心所，是寬。順前句答者，順前問答，謂若是意識所依性者，定是等無間緣也。以寬問狹順後句答者，謂即改前問云：若意識等無間緣，復是意識所依性耶？此既即是以寬問狹，謂意識等無間緣是寬，通心王、心所故；若所依性即狹，唯心王故。應作順後句答，謂若意識所依性者，必是等無間緣，順後句故。若將眼識所依性與等無間緣為問，此即互有寬狹，謂眼識所依，通色通心是寬；不通心所是狹。若等無間緣通心、心所是寬；不通色是狹。」

從此第五，眼等得依名，論云：「何緣識起，俱託二緣，得所依名，在根非境以根、境為二緣。」頌曰：

釋曰：隨根變者，識隨根變。根若轉變，識亦異故。謂根若益，其識即明；根若有損，識便昧故。非境有變令識有異，以識隨根，不隨境故。依名唯在眼等非餘。言眼等者，眼等六界也。

從此第六，識隨根受稱者，論云：「何緣色等正是所識，而名眼識乃至意識，不名色識乃至法識？」頌曰：

釋曰：彼者，彼前所說，眼等名依也。及不共因者，眼等五根與眼等識為不共因，謂眼唯與自身眼識為所依性，名不共因。若色便通自他眼識，及通自他意識所取，是共因也。如眼既爾，乃至身觸應知亦然。眼等五根，由上二義，一者所依勝、二者不共因，故識得名隨根非境。然依論文，唯依五根明不共因，五境明共因，不就意法明者，謂意能生五識，非是不共因也。法唯意識緣，却名不共因也。雖意非不共因，而是意識所依性故，故隨所依名為意識。法雖是不共因，非所依故，不名法識。今此五根，由所依勝及不共因，境無此義，是故五識從根受稱。喻如鼓聲及麥芽等。鼓聲因手及鼓，但名鼓聲，不名手聲者，鼓有二義：一所依勝，聲依鼓變故；二不共因，但生鼓聲故。手闕二義，不名手聲。鼓喻根也，聲喻識也，手喻境也，況法可知。但名麥芽，不名水等芽者，麥有二義，准鼓說之。

從此第七，依地同異別，頌曰：

釋曰：欲釋此頌，且要先知身、眼、色三皆通五地，謂在欲界及四靜慮。眼識唯在欲界初禪。眼不下於身者，眼根望身，或等或上，終不居下。且欲界眼見欲界色，此即眼與身等等同地故言等。身在欲界，獲四禪眼，是即眼有身上。決定無有身居上地，起下地眼，以生上地自有勝眼，故不須起下地劣眼，故眼於身終不居下。

色識非上眼者，色識望眼，等下非上。等謂同地，如欲界眼見欲界色，色識與眼俱同地也。若以二禪眼見初禪色，色識屬初定，眼屬第二禪，此即色識望眼俱下地也。上地色細，下眼不能見上色故，故色非眼上也。上識不依下地眼故，故識非眼上也。由此理故，色識非眼上。

色於識一切者，色望於識通等、上、下，故言一切。如欲界識了欲界色，此即色望識等也。初禪眼識了欲界色，此即色望識下也。獲二禪天眼，借初禪眼識了二地色，此即色望識上也。

二於身亦然者，二者謂色、識，此二望身通等、上、下。如色於識，故言亦然。如身生欲界，起欲界眼識，了欲色時，此即色識望身同地等也。身在欲界，發上天眼，起初禪識，了初禪色，此即色識望身上也。身生二禪，借初禪識，了下地色，此即色識望身下也。上所引義，是略舉一隅，非遍盡舉，智者應知。

如眼耳亦然者，釋耳根也。翻前頌云：耳不下於身，聲識非上耳，聲於識一切，二於身亦然。此言識者，耳識也。

次三皆自地者，次三者，謂鼻、舌、身三，眼、耳次故，名為次三。謂鼻根、鼻識、香、身四種，舌根、舌識、味、身四種，身根、身識、觸三種，此等相望，總皆自地，謂此三種取至境故。鼻、舌兩識唯欲界故。唯身識一望於身觸，通自下地，與前少別故。

頌曰「身識自下地」，自者，生欲界初禪也，謂欲界初禪，身識望於身觸皆同地故，名為自也。下者，生上三定，借初禪識，覺上地觸，此即身識望於身觸，在下地也。

意不定應知者，應知意界四事不定，謂意有時與身、識、法四皆同地。有時上下，於遊等至及受生時，隨其而應，或同或異。如後定品當廣分別。已上七段總是傍論竟，次辨正論。

從此第二十，十八界中，誰六識內，幾識所識門；第二十一，幾常、幾無常門；第二十二，幾根、幾非根門。頌曰：

釋曰：五外二所識者，色等五境名為五外，此外五境二識所識：一為五識所識、二為意識所識。除此五界，餘十三界義准應知。唯意識識、非五識身所緣境故。

常法界無為者，唯有法界一分是常，謂無為法，義准無常。法餘餘界，言法餘者，除無為外所餘法界也。言餘界者，餘十七界全也。論云：又經中說二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根已上依經列數。阿毘達磨諸大論師皆越經中六處次第，於命根後方說意根，有所緣故。解云：經依六處次第，於眼等五根後即說意根也。論依無所緣門、有所緣門次第，於命根後方說意根，謂命根等前八無所緣門，意等十四是有所緣門也。

法一分是根者，於法界中一分是根，謂命根。樂等五受根，信等五根，此十一根是法界攝。後三無漏根一分亦法界攝，由三無漏以九根為體，所謂意、喜、樂、捨、信等五根。此九根中，唯意根一非法界攝，所餘八根是法界攝。故三無漏根中，取一分名法界攝也。

并內界十二者，眼等五界及七心界，名為十二。非直法界一分為根，並內界十二為根體也。且眼等五界攝眼等五根也，七心界攝意根也。意界、意識界此二攝後三無漏根中一分也。言一分者，三無漏根，九根為體，於九根中唯攝意根，故言一分。女根、男根即是身根一分所攝，如後當辨。義准所餘色等五界，法界一分，皆體非根。