俱舍論疏
俱舍論疏卷第十八
◎論「於前所辨」，已下第二別明業障。就中有六：一出業體、二別明僧破、三明成逆緣、四明加行定、五明重罪中大過、六明無間類。此一行頌第一明業障體。
「論曰至是虛誑語」，出五逆業體。天授知五法實非是道，誑無知比丘說是道，故是妄語。餘四身業，出佛身血是加行，餘三是殺根本。
論「既是虛誑語何緣名破僧」，問也。
論「因受果名或能破故」，答。因虛誑語彼僧破故。誑語是因，僧破是果，因取果名名為破僧。或能破者，以虛誑語有其力用能破僧故，名破僧也。從用為名，名為破僧。
論「若爾僧破其體是何」，此下第二明僧破體。就中有五：一僧破體及成人；二能破成時、處；三具緣成破僧；四破二種僧別；五無破法輪時。此一頌第一明僧破及成人也。
「論曰至行蘊所攝」，出破僧體。此釋[＊]破僧是不和合無覆無記，行蘊所攝。《婆沙》一百一十六「評曰：隨住六識、隨住五受皆能破僧。問：僧破以何為自性？答：以不和合無覆無記，不相應行為自性，是不相應行蘊所攝。即餘處說，復有所餘如是種類不相應行。」准此論文，不和合性即是非得，無別體也。所以得知？准《婆沙》六十「評曰：退自性者，是不成就無覆無記，即是非得，心不相應行蘊所攝，即在復有所餘如是類法心不相應中攝。退與順退法異，順退法以一切不善、有覆無記為自性。如僧破與破僧罪異，僧破以不和合為自性，無覆無記，心不相應行蘊所攝。」准此論說，退即在復有所餘如是類法心不相應中攝，與僧破同。退既更無別法，即是非得。故知僧破不和合性，即是同欲、同忍非得，無別體性。
論「豈成無間」，問。既是無覆無記，豈成無間罪？
論「如是僧破至是無間果」，答。如是無覆無記僧破，因妄語生。妄語是無間罪，僧破之因。僧破不和合性，是妄語無間之果。果雖無記，因是不善，故成無間。
論「非能破者至所破僧眾所成」，明成僧破人。僧破是所破僧成也。
論「此能破人何所成就」下一頌，第二明能成無間罪等。
「論曰至語表無表業」，此釋能破體。前問云：此能破人何所成就？答云「此能破人成破僧罪，誑語為性」，明十業道中是虛誑語。「即僧破俱生語表無表業」者，明成時也。
論「此必無間至不必生於無間」，答第二、第三問。破僧果熟，何處？幾時？答云「無間大地獄中」，答處。「經一中劫」，答時。便明餘逆處不定也。《正理論》云「然此不經一大劫者，欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足，經說天授人壽四萬歲時來生人中證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言，一劫少分中立一劫名故。現有一分亦立全名，如言此日我有障礙。或如說言賊燒村等。」
論「若作多逆至同感一生」，問。五逆俱是次生受，如何一時同受五果？
論「隨彼罪增至五倍重苦」，答也。《正理論》云「若造多逆，初一已招無間獄生，餘應無果，無無果失。造多逆人唯一能引，餘助滿故，隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆，感地獄中大柔軟身、多猛苦具，受二、三、四、五倍重苦；或無中夭，受苦多時，如何可言餘應無果？」今詳異熟因果通於三世，故知因果相屬性定。五逆果體各別不同，若感色身諸根並感平為增上，令所招果身大柔軟，所生苦受時促品增，平起相續經一劫等。若依《成實論》，若一劫受苦，乃至若造五逆五劫同受，餘後四劫從初為名生報。多同經部一業感多身、多業感一身。若依正量部，若造乃至五逆，五劫受苦，於中初是生報、後四劫是後報，各各別感。若依大乘，《對法論》第八云「問：若造多無間業者，於無間生中云何得受其異熟？答：於一生中頓受一切所得異熟，無有過失。所以者何？若造眾多無間業者，所感身形最極柔軟，所有苦具眾多猛利，由此頓受種種大苦。」又次下文云「於此業中，從初熟位建立順現法受等名，不唯受此一位異熟。乃至若作是說，即善順《訶怨心經》。如彼經言『由無間業，於那落迦中數數死生受大苦異熟。』准此論文，同經部、正量部說。大乘亦許一業引多生、多業引一生也。」問：准此《對法》，前後相違。答：有兩釋。一釋：前隨轉理門，同有部相說；後依大乘。若不爾者，前說一生以多倍受苦，如何後說經多劫耶？二釋：准此即若造多逆，於多劫中多倍受苦，由互相資成大苦故，非唯五倍一生受畢。問：若爾，何故《立世經》云「釋迦如來於第九住劫出世，天授造三逆入地獄。至第十劫減，至四萬歲時來生人中證獨覺菩提。」天授造三逆罪，准《訶怨心經》，合受三劫罪。因何不滿一劫得獨覺耶？若謂《立世經》同有部，故是小乘經；《訶怨心經》同正量部等，因何不是小乘經也？兩文相違。《立世經》說文極分明，不可通釋。《訶怨心經》容可釋也。於地獄中數死生者，似死、生故名為生死，如等活地獄。又准《智論》，天授入地獄中猶如拍毱，如何三劫入於地獄？彼宗應思。今詳有部義宗，若造餘趣，次生定受業者，不造五逆。若造餘逆生餘地獄，不造破僧。若先造破僧、後造餘逆，皆入阿鼻。
「論曰至言無威故」，明能破人也。《正理》四十三云「要大比丘，必非在家、比丘尼等，以彼依止無威德故。唯見行人非愛行者，以惡意樂極堅深故，於染、淨品俱躁動故。」《婆沙》一百一十六大意亦同。
論「要異處破至對必無能」，明破處也。言「異處」者，謂羯闍尸梨沙山，此云象頭山，山頂如象頭故。在鷲峯山北可三四里。同一界內，天授住彼而破僧故，非對大師師在鷲峰山，應撿文。舊云伽耶山者，訛也。以羯闍之與伽耶聲相近故，故謬傳爾。然西方別有伽耶山，去鷲峯一百五十餘里。非同一界，非破僧處。
論「唯破異生至說愚夫言」，明所破僧也。《正理》云「唯破異生非破聖者，他不能引，得證淨故。有說：得忍亦不可破，由決定忍佛所說故。」
論「要所破僧至在如是時」，明正破時。同忍佛教名為和合。忍有異佛及別佛教，名為僧破。正忍之時是僧破時，亦是結彼破僧罪時。《婆沙》一百一十六云「齊何當言法輪僧破？有多釋。如是說者，若由意樂誓受餘師，謂彼愚癡諸比丘眾，由定意樂發如是心、作如是語：提婆達多是我大師，非佛世尊。齊此當言法輪僧壞。」
論「此夜必和不經宿住」者，明破已經幾時。真諦師云：「日將暮時破，至夜三更還復和合，故言此夜必和不經宿住。」
論「如是名曰至壞僧和合故」，總結上也。《正理》云「謂由僧壞邪道轉時，聖道被遮暫時不轉。言邪道者，提婆達多妄說五事為出離道：一者不應受用乳等等取酪等四味；二者斷肉；三者斷鹽；四者應被不截衣服；五者應居聚落邊寺。眾若忍許彼所說時，名破法輪亦名僧破。」《婆沙》一百一十六云「云何五法？一者盡壽著糞掃衣、二者盡壽常乞食、三者盡壽唯一坐食、四者盡壽常居逈露地、五者盡壽不食一切魚肉血味鹽蘇乳等不同《正理》亦可相似。」
論「何洲人幾」，已下一行頌，第四明破處及幾人破。
「論曰至過此無限」，明處及人數。所以極少猶須九人。四人成眾，邪、正二眾合有八人，一人為佛，故九人也。餘洲無佛，豈得言我是佛？人不信也。頌中言等，顯過九人，其數無限。
論「唯破羯磨至故亦言等」，明破羯磨僧。《正理》云「於何時分容有破僧、破羯磨僧？從結界後。迄今亦有，至法未滅。破法輪僧，除六時分。」《婆沙》云「問：破僧時佛在眾不？答：佛時住彼界內而不在眾。云何知耶？曾聞提婆達多欲破僧時，佛以慈愍故呵制之，言：『提婆達多！汝勿破僧。勿起極重惡不善業，勿趣非愛大苦果處。』佛雖如是慇懃呵制，而彼都無止息之心。爾時世尊起正智見審觀前際，勿我昔時破他眷屬。即自觀見，昔我無量無數劫前，曾破壞他仙人眷屬，彼業異熟今現在前。觀見是已，知此僧眾定當破壞，便入靜室默然宴坐，提婆達多便破壞僧。故知世尊在於界內而不在眾。」《婆沙》一百六「問：破羯磨僧、破法輪僧，有何差別？答：破羯磨者，謂一界內有二部僧，各各別住作布灑他羯磨說戒。破法輪者，謂立異師、異道。如提婆達多言：『我是大師，非沙門喬答磨。五法是道，非喬答磨所說八支聖道。』」
論「於何時分」，已下一頌，第五明無破法輪僧時。
「論曰至無破法輪」，明六位無破法輪僧。《婆沙》云「非初、後者，由此二時諸比丘眾於聖教中和合一味，不可破壞。非於二皰未出時者，謂聖教中未生戒、見二種皰時。非未和合共結界時者，要一界內有二部僧別住異忍方名破僧故。非未建立第一雙者，謂未建立第一雙時，定無能破法輪僧者。諸佛法爾皆有第一雙賢聖弟子，若有破壞法輪僧已，不經日夜，此第一雙還令和合。非於大師涅槃後者，若於大師般涅槃後作如是言：『我是大師，非如來者。』咸共責言：『大師在世，汝何不言我是大師？今涅槃後乃作是語。』是故決定於此六時法輪不壞，於所餘時法輪可壞。」
論「非破法輪至有此事故」，明破僧由業。《正理論》云「於此賢劫迦葉波佛時，釋迦牟尼曾破他眾，故《婆沙》云『自觀見昔，我無量無數劫前曾破壞他仙人眷屬。』問：因何二說不同？答：有兩事，二論各引一證。又釋：《婆沙》日月劫，故云無量無數劫。」
論「且止傍論」，下一行半頌，大文第三明逆緣也。
「論曰至故成逆罪」，釋成逆緣。父母是恩田，餘三是德田。身是德依，故壞成逆。《正理》云「若有父母，子初生時為殺、棄於豺狼路等，或於胎內方便欲殺，由定業力子不命終，彼有何恩，棄之成逆？彼定由有不活等畏，於子事急起欲殺心。然棄等時，必懷悲愍數數緣子愛戀纏心。若棄此恩，下逆罪觸，為顯逆罪有下、中、上，故說棄恩皆成逆罪。或由母等田器法然。設彼無恩但害其命，必應無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說：『世尊於法了達根源，作如是言，但應深信。』」
論「父母形轉殺成逆耶」，問也。
論「逆罪亦成至謂父轉形」，明父、母轉根，殺亦成逆，依止一故。然父、母轉作畜生，殺不成逆。
論「設有女人至能長成故」，明從生本成逆也。《正理論》云「害其養者，成無間同類。」
論「若於父母至謂餘而殺」，明誤不成逆罪。《婆沙》中云「遣使父母行時殺，若父母坐殺，不成逆罪。如是等但舉本心不同皆不成逆。」
論「若一加行至勢力強故」，明兩境同處，起一加行殺於二類，表唯從強，無表具二。
論「尊者妙音至極微成故」，此師意說，表亦有二。《正理論》云「今觀彼意，表有多微，有逆罪收、有餘罪攝。」
論「若害阿羅漢至亦成逆罪」，「無簡別心」者，定起殺意，無簡別心：此是羅漢，我即不殺。《正理論》云「有於阿羅漢無阿羅漢想，亦無決定解此非阿羅漢，無簡別故，害成逆罪。非於父母，全與此同，以易識知，而不識者雖行殺害，無棄恩心。阿羅漢人無別標相，既難識是，亦難知非，故漫心殺亦成無間，此應成下；境勝非全，不成逆罪。」
論「若有害父至依止一故」，釋依一緣異。於一身上雖有恩、德二田，依止身一故成一逆罪。應說重逆。
論「若爾喻說至謂害父殺阿羅漢」，引譬喻經難。佛在世，南印度國有一國王，以國委付太子始欠持，往室羅筏歸佛出家，得阿羅漢果。太子無道，專行非法暴亂百姓。有舊老臣至父王所具陳上事，請王還國示誨太子。父王許請，遂還本國。太子佞臣恐被誅戮，佞太子言：「父王今欲還來奪太子位，請遣一使在路殺。」太子納此佞言，遂遣使殺。父王知業因緣應合子殺，甘心受死。佛知斯事，遣弟子告彼太子始欠持言：「汝已造二逆，謂害父、殺阿羅漢。」始欠持，此言頂髻。
論「彼顯一逆至呵責彼罪」，通難也。
論「若於佛所至無間則無」，明以殺心出血方成逆罪。《正理論》云「打心出血，無間則無，無決定心壞福田故。」《婆沙》四句分別：有出血不成逆，謂以打心出血。有不出血成逆，謂以殺打佛，令血處成二分而不出皮。或俱句，如殺心出佛身血。或有俱非，除上爾所。
論「若殺加行時至無殺加行故」，明加行時非阿羅漢，無逆罪也。
論「若造無間加行不可轉」，已下半行頌，第四明加行定無離染等。
「論曰至與彼定相違故」，若作逆加行必定成者，中間決定無離染得果，定生地獄故。餘殺等加行中間，若聖道生、業道不起，轉作聖人相續，定不合成殺業等故。准此，或容彼命雖斷，業道不成；或由道力令命不斷。《正理》四十三云「然我所宗，無間加行總說有二：一近、二遠。於中近者不可轉故，本論依之而興問答。謂有於母起害加行，纔擊無間母命未終，或母力強反害其子，或為王等捦捉而殺，或子壽盡自致命終，本論依斯作如是說頗有未害生殺生未滅，此業異熟定生地獄耶？曰：有。如作無間業加行位命終。於中遠者，由尚未至不可轉位，容有可轉。若不爾者，世尊應說無間加行亦無間罪。譬喻者言：五無間業尚有可轉，況彼加行。」乃至廣說。
論「於諸惡行無間業中」，下一頌，第五明重罪大果。
「論曰至障世生天解脫道故」，明破僧罪大。「了法非法」者，天授知佛是一切智、八正是真，自非一切智、五法妄也。「顛倒顯示」者，誑其愚者，顯真是妄、示妄是真等，此無間中為最大罪，一由傷毀佛法身故、二由障世生天解脫道故。出大罪所以。《正理》云「謂僧已破乃至未合，力能遮遏諸異生等，未入正定令不得入，若已入正定令不得餘果，若已得餘果令不得離染，若已得離染令不證漏盡，習定、溫誦、思等業息。」
論「餘無間罪至恩等少故」，明餘逆輕、重次第。「第五」，謂出佛身血。「第三」，謂殺阿羅漢。「第一」，謂殺母。「第二」，謂殺父。「恩等少故」者，釋漸輕所以。
論「若爾何故至邪見最大」，難也。若破僧罪大者，破僧語業，何故身、語、意罰入地獄名為三罰？經說意罰為最重，不說語業。
論「據五無間至說邪見重」，答。據義不同，不相違也。
論「或依大果至如次說重」，第二釋。據招大果，破僧為重。據仙人意憤，害多有情，意業為重；據能斷善根，邪見為重。
論「感第一有至說世善言」，明善中大果。有二：一世善、二出世善。世善，感第一有思。出世善，謂金剛喻定相應思也。
論「為唯無間罪定生地獄」，已下一半頌，第六明無間同類。
「論曰至是五逆同類」，《正理論》云「言同類者，是相似義。」今詳相似是得罪相似，謂此五同類得罪，與所似罪輕重相似，名為同類。如次與五無間同類。「奪僧和合緣」者，謂奪僧資具等。
論「有異熟業於三時中」，已下半頌，大文第五明三時極障。
「論曰至皆極為障」，明第一障。
論「若有將得至現法受業」，明第二障。前三惡趣業，唯是生、後，定不言順現法受。此中通二性業，除順現法受，得不還果，不越現果故。
論「若有將得至二喻如前」，明第三障。除順現受，如前釋。
論「如上所言住定菩薩」，已下大文第六明菩薩業。就中有四：一明住定位、二修相業、三供養佛數、四明六度滿。此一頌第一明住定位。
「論曰至立住定名」，此即說百劫修相報業時名為住定。住定有六：一定生善趣、二定生富貴家等、三定具根、四定為男身、五定憶宿命、六善無退屈。
論「以從此時至大婆羅家」，釋前二定也。[＊]婆羅，此云豪族。
論「於貴家中至有受扇搋等身」，釋第三、第四定。
論「生生常能至常無退屈」，釋後二定。自此已後自性恒知，非是前時全不知也。
論「謂於利樂至目彼菩薩」，重釋無退屈。苦有二種：一自行苦、二他惱苦，於此二苦皆能堪忍。「謂於利樂有情事中，眾苦逼身皆能堪忍」者，通二種苦。言「雖他種種至目彼菩薩」，重釋因他惱苦，心不退也。
論「由彼大士至皆能荷負」，釋他惡行違逆不退所以。由無退故，頌中名「堅」。《正理》云「豈不未修妙相業位菩提心不退，應立住定名，何故要修妙相業位菩薩方受住定位名？爾時人、天方共知故。先時但為諸天所知，或於爾時趣等覺定，先唯等覺決定非餘。」解云：先時唯有決定趣等覺，非有餘六定也。
「論曰至最明利故」，此中總六門：一修處、二依身、三對境、四明慧、五明時嚴、六明數。此即第一明處。
論「唯是男子至女等位故」，明依身也。《正理》云「殊妙相業必依淨身方能引起。」
論「唯現對佛至非聞修類」，明境及慧。修佛相故，對佛方成。勝故非聞及生得慧，散故非修。
論「唯餘百劫至法應如是」，明修時也。法應如是，減則不足，多則無用也。
論「唯薄伽梵至妙相業成」，明今佛以精進故超九劫也。
論「宿舊師說至如前所辨」，敘經部異說。「四過失」者，謂惡趣、貧家、麁業、缺支女身。「二功德」者，謂憶宿命、今得不退。
論「一一妙相百福莊嚴」，相福數也。《正理》云「此中百思名為百福，謂將造一一妙相業時，先起五十思淨治身器，其次方起引一相業。於後復起五十善思，莊嚴引業令得圓滿。五十思者，依十業道一一業道各起五思，且依最初離殺業道有五思者，一離殺思；二勸導思；三讚美思；四隨喜思；五迴向思，謂迴所修向解脫故。乃至正見各五亦然。有餘師言：依十業道各起下等五品善思，前後各然，如熏靜慮。有餘師說。依十業道各起五思，一加行淨、二根本淨、三後起淨、四非尋害、五念攝受。復有師言：一一相業各為緣佛未曾習思，具百現前而為嚴飾。」
論「何等名為一一福量」，問也。
論「有說唯除近佛菩薩至唯佛乃知」，答也。有三答，如文可解。《正理論》云「百福一一其量云何？有說：以依三無數劫增長功德所集成身，發起如斯無數殊勝福德，量唯佛知。」同此論後釋。「有說：若由業增上力得為帝釋，王二欲天自在而轉，是一福量。」餘同此論。《婆沙》一百七十七云「評曰：如是所說，皆是淳淨意樂方便，讚美菩薩福量，然皆未得其實。如實義者，菩薩所起一一福量無量無邊，以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已，所引思願極廣大故，唯佛能知非餘所測。」
論「今我大師」，已下一頌，第三明供佛數。於中有二：一明供養佛數、二明所逢佛名。此即初也。
論「最初發心至一一同彼」，明三無數劫最初佛也。《正理論》云「初無數劫首逢釋迦佛，乃至世尊為陶師子，於彼佛所起殷淨心，塗以香油、浴以香水，設供養已發弘誓願：願我當作佛，一如今世尊。」餘同此論。准此論文者，正法還得千年為定。逢釋迦佛，當大乘種解脫分善。佛滅已來今多說不同，大分一千五百年已上。廣述如別章。
論「我釋迦菩薩於何位中」，已下兩行頌，第四明菩薩六度圓滿時不同也。
論「若時菩薩至戒忍圓滿」，第二節也。《正理論》云「忍圓滿者，於彼有情心無忿故。戒圓滿者，不起害他身、語業故。心無忿故身、語無惡，故無忿時戒、忍圓滿。」
論「若時菩薩至修習圓滿」，第三節也。《婆沙》一百七十七云「問：此相異熟業，經於幾時修習圓滿？答：多分經百大劫，唯除釋迦菩薩，以釋迦菩薩極精進故超九大劫，但經九十一劫修習圓滿，便得無上正等菩提。其事云何？如契經說：過去有佛號曰底砂、或曰補砂，彼佛有二菩薩弟子勤修梵行，一名釋迦牟尼、二名梅怛儷藥。爾時彼佛觀二弟子誰先根熟，即如實知慈氏先熟，能寂後熟。復觀二士所化有情誰根先熟，又如實知釋迦所化應先根熟。知已即念：我今云何令彼機感相會遇耶？然令一人速熟則易，非令多人。作是念已便告釋迦：『吾欲遊山，汝可隨去。』爾時彼佛取尼師檀隨路先往，既至山上入吠瑠璃龕，敷尼師檀結跏趺坐，入火界定經七晝夜，受妙喜樂威光熾然。釋迦須臾亦往山上，處處尋佛如犢求母，展轉遇至彼龕室前，歘然見佛威儀端肅光明照曜，專誠懇發喜歎，不堪於行。無間忘下一足，瞻仰尊顏目不暫捨，經七晝夜。以一伽陀讚彼佛曰：『天、地、此界、多聞室，逝宮、天處、十方無。丈夫牛王大沙門，尋地、山、林遍無等。』如是讚已便超九劫，於慈氏前得無上覺。」問：近佛地菩薩必於名、句、文身得未曾得巧妙自在，應以別頌異門讚佛。何故經七晝夜，唯以一頌而讚佛耶？答：菩薩爾時思願勝故不重文頌，若改文頌則思願不淳。復次菩薩爾時怖畏散亂，如頌差別心亦異故，云何而得一心流注？復次菩薩顯已心無厭倦，能於一頌新新發起勝思願故。問：何故慈氏菩薩自根先熟、所化後熟，釋迦菩薩則與此相違耶？答：慈氏菩薩多自饒益、少饒益他，釋迦菩薩多饒益他、少自饒益，是故皆與所化不並。解讚頌云：天地，總舉，謂天上、地中。此界，謂此三千大千世界。多聞，謂毘沙門天宮。此即敬信名流十方，故曰多聞。逝宮，謂梵王宮。以彼梵王計彼為常，佛為對治彼常計故，故名逝宮。逝宮，無常義。又解：逝宮，所謂人宮。人宮速歸磨滅，故言逝宮。天處，謂除多聞室及逝宮所餘天處。十方無，謂不但此三千大千世界中無，亦十方無。乃至丈夫牛王大沙門，我亦尋地、山、林，遍無與我世尊等者。又解言：多聞室，欲界天中舉初天中一，顯餘三天及顯上五天，即六欲天。宮，色界天中舉初一天，顯餘二天及顯已上諸天。天處，謂無色界天處。餘同前解應撿。已上是光[＊]釋也。
論「若時菩薩至修習圓滿」，第四節也。至金剛定是果滿，盡智爾時生相在故，無生智等已除障故。《婆沙》一百七十八總有三說，第三評家云：如是說者，此等所說皆依一時一行增上說為圓滿。如實義者，得盡智時，此四波羅蜜多方得圓滿。此論同《婆沙》第二師說。又《正理》云「住金剛喻定，齊此定慧波羅蜜多修習圓滿，理應此位無間方圓，得盡智時此方滿故，住金剛定即是得盡智時。復言此位無間方圓滿，得盡智時此方滿故。」准此文意，應是已得名得。應撿抄釋。若作此釋，前說住金剛喻定，即是因位。
論「能到自所往至波羅蜜多」，釋六波羅蜜名。《正理》云「別別能到圓德彼岸，故此六名波羅蜜多。」
論「契經說有三福業事」，已下明施、戒、修也。就中有二：一略、二廣。此一行頌，略明三類之體性，下文自釋。
「論曰至非業非事」，略釋頌意。舉十業道類釋福業事也。十業道中十皆是道，思所託故。前七是業亦道，是業性故，思所託故。後三唯道，思所託故，非業性故。此中大同小異，善故名福，通身、語業思及相應法。思所託名事，即唯身、語。造作名業，謂身、語及思。准此道理，身、語通三。思唯業、福。思相應法唯得名福。修類中慈唯名福事，無嗔善根相應思所託故，名之為事。體是善故，名之為福。非思及身、語性，不名為業。
論「且施類中至唯受福名」，於施類中論其施體。以身、語業及無貪相應思及俱有為體。於中身、語二業，善故名福、作故名業、思所依門故名為事。彼等起思，善故名福、作故名業、非思所依託門故非事。思俱有法，善故名福、非作故非業、非思依託門故非事。
論「戒類既唯至具受福業事名」，指戒釋也。戒唯七支為體，善故名福、作故名業、思所託故名事，更無餘句。
論「修類中慈至唯受福名」，指修類中慈釋。慈以無瞋善根為體，無嗔善根善故名福，此相應思以無嗔與樂為門轉故亦名為事，非業性故不名為業。慈俱思戒唯名福業者，善故名福、作故名業、相應之思不依戒轉不名為事。言餘俱有法唯受福名者，非作故，非思所託故。慈等准此，皆應思擇。
論「或福業名至福加行故」，述異說也。「為成彼三起福加行」者，謂為成施、戒、修，起身、語業加行名福業。即是作福之業，亦是根本非唯加行。如為殺生起殺加行，此於根本亦名加行，非唯前加行也。
論「有說至福業轉故」，此師唯取思為福業，不取身、語。第二師唯取身、語，不取思也。初釋通取思及身、語為福業也。
論「何法名施施招何果」，此下第二廣明施等。就中有三：一明布施、二明戒修、三明法施。就第一明布施中有九：一明施及果、二明施益差別、三明施果別因、四明施福最勝、五明施果無量、六明業輕重相、七明造作增長、八明施制多福、九明果由內心。此一行頌第一明施果也。
「論曰至是真施體」，此簡施物。以身、語業及等起思為施體也。
論「或由怖畏至此具名施」，此就捨有二種：一為怖畏等捨物與人、二為供養他。前不名施，為供養饒益於他方名為施。
論「具名何謂至總立以施名」，正出施體。謂正施時身、語二業及無貪俱，能起此聚，總名為施。引頌可知。就頌中言「剎那」者，是同剎那也。謂無貪俱能起此聚同一剎那善蘊，總名為施，非唯身、語。
論「應知如是至財富為果」，明施果也。當，謂生後果。現，謂現法果。理實當果亦通內身及解脫等。《正理》云「應知如是施類福業事，迴向解脫亦得離繫果。而且就近決定為言，且說能招大財富果。依何立此大財富名？以財妙廣不可奪故。角勝等施，毒刺所傷，雖施而無大財富果。」
論「言施類福者至准此應釋」，解類是體也。如葉類器以葉為體，草類舍以草為體。
「論曰至恭敬報恩」，四句差別，可知。
論「前已總明施招大富」，已下第三明施果別因。先總列三因，後別釋三。此半頌總列三因。
「論曰至與果有異」，明施主有德，行施果多也。《正理》云「或有施主於因果中得決定信，或有施主於因果中心懷猶豫，或有施主率爾隨欲，或有施主具淨尸羅、或少虧違、或全無戒，或有施主於佛教法具足多聞，或有少聞、或無聞等而行慧施，由施主具信、戒、聞等差別功德，故名主異。由主異故施成差別，由施差別得果有異。」
論「由所施財差別云何」，下一頌，第二明財異故得果別也。此中財者，是資生身財，非是《集異門足》第十六說七財也。七財者，一信、二戒、三慚、四愧、五聞、六捨、七惠。此聖財資法身也，非此所明。
「論曰至妙色等果」，略釋因果相對。理實所施亦有於聲，此中財施據衣食等，故說四境略不言聲，非異熟故。衣等四境成，食三境成故。又聲非報，無相對故，略而不論。
論「謂所施財至皆有差別」，別釋也。色感好色、香感好名、味感眾愛、觸感自身，據一邊而說，理實觸亦得好、香、觸也。然業果差別，唯佛能知。
論「由所施田差別云何」，下半頌，第三明田別也。
「論曰至施果有殊」，總略釋也。
論「由趣別者至受千倍果」，別釋趣犯戒人，以是人趣故勝狗千倍，非為有德有苦。
論「由苦別者至不可取量」，別釋苦異。客、行、長病等田有苦故，施得福多。七有依者，一羇客、二行人、三病人、四侍病、五施園林、六常食、七隨時施。
論「由恩別者至億倍果等」，別釋恩、德別。如父、母、熊、鹿等恩，持戒人是德別。如《本生經》說：菩薩本生曾為一熊，在深山中。爾時有人入山採薪，遇雪飢寒。熊將收養，餘命得存。天晴路通，其人下山，遇見獵師。示彼熊處，共來加害。分取肉時，兩手便墮。《婆沙》一百十四引經說：菩薩本生曾作鹿王，角白如雪，其毛九色。昔有一人，為水漂溺或出或沒，鹿入河中救此人命，其人得活。王訪此鹿，若有知處加以重賞。此人示處，將欲殺時，其人著癩。王問所由，便不殺鹿，因乃發心。《本生經》說也。
論「於諸施福最勝者何」，已下第四半行頌明施最勝。
「論曰至此為最勝」，有三類：一離染施離染，能所德俱上故；二菩薩行施為利樂一切有情故，此由德及意樂故；三以莊嚴心施，為得涅槃最上義。此即初也。
論「若諸菩薩至亦為最勝」，此第二也。
論「除此更有至亦為最勝」，此第三也。
論「八施者何至而行慧施」，列八名便釋莊嚴心也。《正理》云「為嚴心者，謂為引發信等聖財故行慧施。資助心者，謂欲滅除諸慳悋垢而行慧施。資瑜伽者，謂求定樂展轉生因而行慧施。謂由施故便得無悔，展轉乃至心一境性。得上義者，謂得涅槃，由初捨財，乃至展轉一切生死皆能捨故。又行慧施是勝生因，依此能引發證涅槃法故。」
論「隨至施者至故不別釋」，逐難重釋。
論「如契經說施預流向其果無量」，已下一頌，第五明施果無量。
「論曰至名最後生」，明此五人雖非聖者，亦同聖得無量福。《雜心》第八云「施此五種人得大果。何以故？父母，長育生身恩故。病者，無所依怙，增悲心故。說法者，增長法身故，示人善、惡故。近佛地者，積集功德，廣攝眾生故。」
論「法師四田中是何田所攝」，問。
論「是恩田攝」，答。
論「所以者何」，徵。
論「為諸世間至便招無量果」，釋所以也。
「論曰至如是如是」，釋六因也。
論「或有諸業至例此應思」，明輕重相也。或有唯由後起成重，如盜佛，得已供養，後起即輕；得已銷鑄，其罪即重根本。餘文可解。
論「若有六因至非最輕重」，明三結也。六上最重、六下最輕，隨闕少多，非極上下。
論「如契經說有二種業」，已下一頌，第七明造作增長業。由五因故業名增長：一由審思、二由圓滿、三無對治、四有伴、五招異熟。
「論曰至非率爾思作」，釋第一因。若全不思及率爾思，但名造作不名增長。若審思造者，名為增長。
論「由滿故者至亦增長名」，釋第二因。或三惡行，若一業墮惡趣、若二墮惡趣、若三墮惡趣。若十惡業，若一業道墮惡趣、若二業道墮惡趣，若乃至十業道墮惡趣。未至墮惡趣前，皆名造作，不名增長；若至墮惡，無問少多皆名增長。
論「由有伴故至定異異熟」，明第四、第五因。
論「善翻此應知」，翻上不善，即是善造作增長。
論「異此諸業唯名造作者」，若有五因名為增長，若無五因但名造作。
論「如前所明未離欲等」，已下半頌，第八明施制多福也。
「論曰至有捨類福」，釋施制多唯有捨類福。
論「彼既不受福由何生者」，問。
論「復以何因至不受不生」，反問。
論「不受於他無攝益故」者，外人答也。
論「此非定證至應不生福」，反難外人也。
論「是故應許至如修慈等」，舉頌結成。
論「謂如有一至福由自心生」，重廣釋也。
論「豈不唐捐此施敬業」，外人難。若福既由自心生者，但起心供養，其福即生。何用施財及申敬禮？有德已滅，豈不唐捐？
論「不爾發業心方勝故」者，答外人也。若不發業，唯敬養心，心即劣也。
論「謂如有一至非但起心」，舉喻也。
論「如是大師至非但起心」，合法也。
論「若於善田殖施業種」，下半頌，第九明果由內心。
「論曰至種果有倒」，舉喻也。末度迦，是果名，其形如棗，樹似皂莢樹賃婆，大小如苦練子。二果，此土無，故不譯。
論「如是施主至或果全無」，合法也。由可令果全無，非全顛倒，此舉大體。如江南為橘，江北為枳，亦由田也。此類少別，非全顛倒也。
論「施類福業事傍論已了」，已下大文第二明戒、修也。就中：一明戒、二明修、三明戒、修果。此一頌第一明戒。
「論曰至但立遮名」，釋性罪、遮罪俱名犯戒體。頌於性罪立犯戒名；遮罪名遮，不名犯戒。先釋犯戒及遮，後釋離也。
論「離性及遮俱說名戒」，此後釋離。離此二罪名為戒也。
論「此各有二至為自性故」，明戒有表、無表為體。
論「已略辨戒至亦不清淨」，明淨、不淨戒。
論「言四德者至非勝生故」，別釋四德。
論「有餘師說至永離業惑垢故」，敘異說也。
論「已辨戒類修類當辨」，已下半頌，第二明修類也。
「論曰至自性俱有」，釋頌「等引善」也。
論「修名何義至獨名修」，釋修義也。
「論曰至就勝說修」，明二果別。若兼，勝、劣二果無別。若就勝說，戒感生天，修得解脫。
論「經說四人能生梵福」，已下大文第二明梵福量。馱都，此云性，如來體性。餘文可解。「十勝行」者，即四梵福中十善業道。真諦云：「謂前四梵福更加六種：一為救父命捨自身命；二為救母命捨自身命；三為救如來命捨自身命；四於正法中出家；五教人出家；六未轉法輪請轉法輪。」《正理》四十云「已離欲者修四無量，生上界天受劫壽樂。若未離欲，建窣堵波、造寺、和僧，能勤修習慈等加行，彼亦如修無量根本，感劫天樂。豈不前說，欲界無有善業能招一劫異熟？無一善業，猶如不善。唯一剎那能招劫壽。依如是理，故作是說。然於一事發起多思，次第能招劫量天樂。謂於彼死復於中生，故劫樂言無違前失。准上論文，欲界善業亦不招一中劫壽。」
論「財施已說法施云何」，自下一頌，第三明法施。
「論曰至自他大福」，釋無倒無染成法施。《正理論》云「若能如實為諸有情，以無染心辨契經等，令生正解，名為法施。說如實言，顯法施主於契經等解無顛倒。說無染言，顯法施主不希利養恭敬、名譽。不爾，便為自他俱損。」「契經等」者，等餘十一，即顯契經乃至論議。《婆沙》二十九出法供養體云「評曰：應作是說，若說法語，若能發語心、心所法，若受者聞已生未曾有善巧覺慧，皆此自性。如是法供養，總用五蘊以為自性。」又釋財供養體云「評曰：應作是說，若所捨財、若能捨財者身語二業，若能發彼心、心所法，若受者受已諸根大種造色增長，皆此自性。此與法供養意同。」今詳意論法施、財施，法供養、財供養，義有少別。應檢《婆沙》財、法施文。《正理論》云「言契經者，謂能總攝容納隨順世俗、勝義堅實理言。如是契經是佛所說，或佛弟子佛許故說。言應頌者，謂以勝妙緝句言詞，隨述讚前契經所說。有說亦是不了義經。言記別者，謂隨餘問酬答辨析，如波羅衍拏等中辨，或諸所有辨曾、當、現真實義言皆名記別。有說是佛諸了義經。言諷頌者，謂以勝妙緝句言詞，非隨述前，而為讚詠，或二、三、四、五、六句等。言自說者，謂不因請，世尊欲令正法久住，覩希奇事，悅意自說、妙辨等流。如說此那伽，由彼那伽等。言緣起者，謂說一切起說所由，多是調伏相應論道，彼由緣起之所顯故。言譬喻者，為令曉悟所說義宗，廣引多門比例開示，如長喻等契經所說。有說此是除諸菩薩，說餘本行能有所證，示所化言。言本事者，謂說自昔展轉傳來，不顯說人談所說事。言本生者，謂說菩薩本所行行，或依過去事起諸言論，即由過去事言論究竟是名本事，如《曼馱多經》。若依現在事起諸言論，要由過去事言論究竟，是名本生，如《邏剎私經》。言方廣者，謂以正理廣辨諸法，以一切法性相眾多，非廣言詞不能辨故。亦名廣破，由此廣言能破極堅無智暗故。或名無比，由此廣言理趣幽博，餘無比故。有說此廣辨大菩提資糧。言希法者，謂於此中唯說希奇出世間法，由此能正顯三乘希有故。有餘師說：辨三寶言，世所罕聞，故名希法。言論議者，謂於上說諸分義中，無倒顯示，釋難決擇。有說於經所說深義，已見真者或餘智人隨理辨釋。亦名論議，即此名曰摩怛理迦，釋餘經義時，此為本母故。此又名為阿毘達磨，以能現對諸法相故，無倒顯示諸法相故。如是所說十二分教，略說應知三藏所攝。言三藏者，一素怛纜藏、二毘奈耶藏、三阿毘達磨藏。如是三藏差別云何？未種善根、未欣勝義，令種、欣故，為說契經。已種、已欣，令熟相續作所作故，為說調伏。已熟、已作，令悟解脫正方便故，為說對法。或以廣、略清妙文詞，綴緝雜染及清淨法，令易解了，名為契經。宣說修行尸羅軌則淨命方便，名為調伏。善能顯示諸契經中深義趣言，名為對法。或依增上心、戒、慧學所興論道，如其次第，名為契經、調伏、對法。或素怛纜藏是力等流，以諸經中所說義理，畢竟無有能屈伏故。毘奈耶藏是大悲等流，辨說尸羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流，真法相中能善安立，問答決擇無所畏故。」如是等類三藏不同，《毘婆沙》中已廣分別。
論「前已別釋三福業事」，已下一頌，大文第八明三分善。
「論曰至可愛果善」，釋順福分也。《正理論》云「謂感世間人、天等中愛果種子，由此力故能感世間高族、大家、大富、妙色、輪王、帝釋、魔王、梵王如是等類諸可愛果。」准上論文，福、不動業名順福分。
論「順解脫分至有涅槃法」，准世親菩薩意，種解脫分善名有涅槃法，未種者名無涅槃法。
論「若有聞說至先有種子」，明涅槃法人相。
論「順決擇分至後當廣釋」，指後〈賢聖品〉說。
「論曰至受想等法」，總出五法體。
論「此中書印至五蘊為體」，明書印體同。《婆沙》一百二十六云「此中書者，非所造字，但是所有能成字，故說名書此是書分色，非不相應。」又云「此中印者，非所造印，但是所有能造印法。此能成印，故說為印。」又《正理》云「非諸字像即名為書、所雕印文即名為印，然由業造字像、印文，應知名為此中書、印。」
論「次算及文至五蘊為體」，明算、文體。算謂稱九九八十一等，文謂善巧安布五聲等。《婆沙》云「此中算者，非謂所算一、十、百、千等，但是所有能算之法故說為算。」又云「此中詩者，非所述詠，但是所有能成詠法。此能成詠，故說為詩詩即文也。」
論「後數應知至能數法故」，明數也。勝論數，德句義攝。大乘所數，不相應攝。此宗所數，不別立法。
論「今應略辨諸法異名」，下一頌，大文第十明法異名。
「論曰至故頌不辨」，准此妙、劣、處中自成。《正理》云「即有漏善、無覆無記總名為中。」
論「諸有為善至義准已成」，釋善眾名。
論「何故無為不名為習」，問。
論「不可數習至此無果故」，答。