分別世品第三之五

論「如是已約至三極少量」，自此已下大文第三明三分齊：一明三極少、二明極少積成多量。此下半頌明三極少。三極少中，二是所詮、一是能詮。所詮之中，一是色量、二是時量。

「論曰至為色極少」，述色極少。大乘無實，但是覺慧分析以為極微。此是識心所變，非積小成。小乘中說有實極微以成大色，析其大色至不可析名一極微。

論「如是分析至如說瞿名」，述名及時極少量也。從三十二字名析至一字名，是名極少。准此，析多名至一名以為極少。即合二字名已上，或無別體、或有別體，義亦無違。如微、金、水、兔、羊、牛等塵，離其體微無別體也。

論「何等名為一剎那量」，通難重釋。先問、後答。是此問也。

論「眾緣和合至度一極微」，答中有二：一述經部答、二述有部答。此是初也。經部答中有二：一法先無體是未來，得體已滅是過去，得體未滅名為現在。即此得體未滅之頃，名一剎那。二或有動法，度一極微，名一剎那。極微處量促、剎那時量促，若度二已上極微，名一剎那，剎那即有前後，非時極少；若度一極微經二剎那，即極微量有分，極微非極少。由此故說度一極微名一剎那。問曰：若諸法得自體頃名一剎那，得自體頃即是一念，因何《仁王般若》云「一念有九十剎那，一剎那有九百生滅」？答：生滅微細，唯佛能知。小乘心麁見生滅麁，諸佛心細見生滅細，由此不同。今詳經部釋，如有動法度一極微，未知此動為取極速、為取小遲？若取小遲，對速還有前後作極少也。若取極速，且如四天下，徑有十二億三千四百半踰繕那，日輪周四天下略有三百萬踰繕那，一踰繕那約有十八里缺八十步，三百萬踰繕那約有五千萬里餘。以里計步已多日夜，日夜剎那剎那唯有六百四十八萬，步已過此，況尺、寸等及餘速物。未詳論師何意如此？

論「對法諸師至一剎那量」，述有部計也。《毘婆沙》中更有多喻況，恐煩不述。雖與經部有少不同，然亦未能述剎那量。有一師云：實剎那量，世尊不說。《正理論》云「剎那難知，假喻以顯，然未盡理。」雖有此釋，與日剎那數亦非合，亦不能顯剎那極少無前後分。如一彈指頃六十五剎那，其頃非唯度六十五極微也。若度多極微，即非無前後。若一極微名一剎那，即非唯六十五也。今略為二釋：一、日夜剎那與此剎那不同。日夜剎那唯是算數之法，如此秤、尺等量極少之名，無佛法時此數常定。此生滅剎那，即是諸法生滅之量。經部云是諸法得自體頃，有部即是取果之頃也。二、釋時之極少名一剎那，是數量時之名，即是極少名一剎那，極多名劫等。剎那非不更有細分，劫非更無有多時。應更思之。

論「已知三極少至踰繕那等」，已下大文第二明積色也。

「論曰至為指節」，已上十一位皆七成也。兔毛細滑塵小羊毛、牛毛潤膩塵大羊毛也。言七成者，六方并心以為七也。

論「三節為一指至不別分別」，釋頌不說三節以成一指意。以三指節為一指者，是竪三節，如今人指。

論「二十四指至中間道量」，明後四量。古時一弓有八尺者，即是古尋。今時有六尺已下，即六尺步法。今時多用五尺步法。「俱盧舍」，是人、牛聲不及處所，無聲喧雜處，梵名阿練若。阿是言無，練若名喧雜。若以八尺為尋計之，五百弓量即是四千尺。若以六尺計之，即有三千尺也。若以一肘一尺六寸計一弓量，即有六尺四寸。昔時造論，故應八尺計之。

論「說八俱盧舍為一踰繕那」，即是四八三十二，三萬二千尺也。若以五尺步法計之，即有六千四百步。以三百六十步里法計之，即有一十八里，缺八十步。

論「如是已說踰繕那等」，第二明時量也。就中有二：一從剎那至年量、二明劫量。此下兩行頌先明剎那至年量。

「論曰剎那百二十為一怛剎那」，第一節。此有一百二十剎那也。

論「六十怛剎那為一臘縛」，第二節。此有七千二百剎那。

論「三十臘縛為一牟呼栗多」，第三節。二十一萬六千剎那。

論「三十牟呼栗多為一晝夜」，第四節。六百四十八萬剎那。

論「此晝夜至知夜減」，「有時增」者，晝夜總三十牟呼栗多，此云須臾。夜增時十八，晝有十二，即是此方冬至也。晝增，此方夏至也。「有時等」，當春、秋分也。「六月減夜」者，言夜兼晝。十二月中六月減夜，即是此方六月小盡也。引頌證。「寒熱雨際中」者，牒三際也。「一月半已度」者，謂雨月減一日，至第二月半已度，是第二月後半末缺一日，即是此方雨月減一日。「於所餘半月」，即是第二月後半月，此方亦有併小、併大及潤月等，略而不論。

論「如是已辯至今已當辯」，已下第二有四行頌明劫量。就中有三：一明大、小；第二明人；第三明災。此下第一明劫大、小。頌文可知。

「論曰至外器都盡」，明壞劫也。頌中初明四劫，有壞劫、有成劫、有中劫、有大劫。此先釋壞劫。壞劫謂地獄有情不復生，至外器都盡，皆是壞劫。

論「壞有二種至二外器壞」者，復兩重二種，一壞有情中分二、二有情與器分二，總為四門。

論「謂此世間至壞劫便至」，明住劫後有壞劫也。住劫「二十中劫」者，謂刀、兵等中二十也。壞劫言「等住」者，於壞劫無刀、兵等劫，但住劫時等，名等住劫。此即住、壞、空、成各二十劫，合八十中劫為一大劫。

論「若時地獄至地獄已壞」，已下釋趣壞也。就趣壞中，先釋地獄；二釋畜、鬼；三釋人趣；四釋天趣。此釋地獄。應生不生，名為壞劫。有情都盡，名已壞也。

論「諸有地獄至他方獄中」，此世界中若不定者，災後時受、或全不受；諸有定者，他方受也。今詳地獄壞時不越中劫。

論「由此准知至與人天同壞」，此明第二畜、鬼壞。鬼本住處，即此洲下五百踰繕那。傍生在大海。言「各先壞本處」者，先壞畜生、後壞鬼趣。

論「若時人趣至人趣已壞」，此第三明人趣壞。壞劫之時，三洲人由法爾力等，生於梵世。北俱盧人生欲天已，後生梵世，定生欲天故，不能離染故。

論「若時天趣至例同此說」，第四明天趣壞。彼彼天中皆得離染，直生梵世，不轉生也。

論「乃至欲界至有情已壞」，此下第二明界壞也。

論「若時梵世至有情世間」，第三有情世間壞。

論「唯器世間至無遺灰燼」，第四明世間壞。

論「自地火焰至如應當知」，明自地災，唯壞自地，不壞他地。

論「如是始從至總名壞劫」，總結壞劫。

論「所言成劫至成劫便至」，大文第二明成劫也。從空劫後方有成劫，空、成二劫皆等住劫二十劫也。明成劫中復分有四：一明成次第、二明將成相、三明成外器、四明成有情。此下第一明次第也。

論「一切有情至將成前相」，此下第二明成相也。

論「風漸增盛至外器世間」，此下第三明成器也。

論「初一有情至應知已滿」，此第四明有情成也。

論「此後復有至壽方漸減」，大文第三明住劫。就中有五：一明成次第、二明初唯減、三明中下上、四明後唯增、五總結前。此即初也。從成有情世間十九中劫，人壽無量歲，漸下一有情至阿毘地獄，名成劫已。自此已後，人命漸減。

論「此後十八至例皆如是」，此第三明中間十八有增、減也。

論「於十八後至名第二十劫」，第四明後一劫唯增。此後一劫雖同十八，增至八萬，以增遲故，同前上下。

論「一切劫增至成已住劫」，此即第五總結前也。

論「所餘成壞至二十中劫」，此明准住二十時量，成、壞、空劫量同也。空之一劫更無別相，故不別釋。

論「成中初劫至有情漸捨」，明成、壞劫器及有情時量別也。《立世經》說器及有情成、壞各十劫與此不同者，彼說「梵王先生十劫住後，梵輔等次第生。」故知梵輔已下十劫成也。若兼梵王，十九劫成，梵王入成器中故十劫也。故知梵王劫壞後十劫獨住。

論「如是所說至成大劫量」，總八十成一大劫。

論「劫性是何」，問劫體也。

論「謂唯五蘊」，答劫體。明無別法。即以彼時五蘊為體。不同外道別有時、方。《婆沙》一百四十五云「劫體是何？有說是色。如是說者，晝夜等位無不皆是五蘊生滅以此成劫，劫體亦然。劫既通三界時分，故用四蘊、五蘊為性。若無色，以四蘊為性；空劫，即以二蘊為性。」《婆沙論》云「何故名劫？劫是何義？答：分別時分故分為劫。謂分別剎那、臘縛、牟呼栗多時分以成晝夜，分別晝夜時分以成半月、月、年，分別半月等時分以成於劫。以是分別時分中極，故得總名聲。聲論師者言：分別位故說名為劫。所以者何？是分別有為法行中究竟位故。」

論「經說三劫至三劫無數」，問。

論「累前大劫至三劫無數」，答也。

論「既稱無數何復言三」，難也。

論「非無數言至是其一數」，答。「阿僧企耶」，此云無數。非無數言，顯不可數，此是《解脫經》六十數中一數名也。

論「云何六十」，問。

論「如彼經言至三劫無數」，總結答也。

論「何緣菩薩至方期佛果」，問。菩薩何為而不速取二乘涅槃，而願長時以取菩提？

論「如何不許至發長時願」，答。無上菩提甚難得故，彼若不能發長時願修多苦行等不得菩提，是故定須發長時願。

論「若餘方便至久修多苦行」，此重問。若以無上大菩提果甚難得故，發長時願修多苦行。既有六十劫或三生方便，亦得涅槃出離於苦，何用為菩提久修多苦行？

論「為欲利樂至求無上菩提」，答。為利有情故，捨涅槃道以取菩提。

論「濟他有情於己何益」，問。濟他何益於己，苦行若斯？

論「菩薩濟物至即為己益」，答。菩薩悲心懷益物，既得成佛濟度眾生，遂己悲心即為己益。

論「誰信菩薩有如是事」，難。此事難信，誰能信此？

論「有懷潤己至此事非難信」，答：汝懷潤己無大慈悲，於此事中實為難信，以己方人故不得信也。若無潤己有大慈悲，此事非難信，以他方己故。

論「如有久習至如何不信」，舉喻顯，如文可解。

論「又如有情至如何不信」，復舉喻也。已上兩喻，由數習故。

論「又由種姓至別有自益」，明種姓如是起悲願也。

論「依如是義至他為己故」，引頌證。就此頌中，前兩句「下士」者是異生，次兩句「中士」者是二乘，後四句「上士」是菩薩。

論「如是已辯至為成劫位」，自此已下大文第二明人，第一明獨覺、第二明四輪王、第三明小王興。此之一頌，第一明佛、獨覺。

「論曰至諸佛出現」，明佛出時，八萬歲漸減，不剋定時。即上八萬歲減半年等，皆容出世。下至百年，百年已下無容佛出。准《賢劫經》第十云「拘留孫佛人壽四萬歲時出世，拘那含牟尼佛人壽三萬歲時出世，迦葉佛人壽二萬歲時出世，釋迦牟尼佛人壽百歲時出世。」准《西域記》第六卷云「六萬、四萬、二萬、百歲，佛出世也。」又准《立世經》第九云「二十小劫世界起成，已住者幾多已過、幾多未過？八小劫已過，十一小劫未來，第九一劫現在未盡。」准此經文，即今正當第九劫，即賢劫中四佛出世，以俱在此第九劫漸減位。應更詳檢。准此文，即前八劫中無佛出世，彌勒佛即當第十劫出。又准《彌勒經》八云「劫」，是刀兵劫。經云「於刀兵劫中，乃至今生此。」又准此文，後唯有十一劫，更有九百九十六佛出，時恐太促。詳其賢劫，似是風劫，於六十四劫中此為第一劫。總六十四劫為一賢劫，於中千佛理且可然。應更詳檢。

論「何緣增位無佛出耶」，問。增位從下自上，增時總無出。

論「有情樂增難教厭故」，答。佛出本意令厭生死，樂漸漸減易起厭心，樂漸漸增難教厭故。

論「何緣減百無佛出耶」，問。減位百年已下，其苦轉增，何緣不教令厭也。

論「五濁極增難可化故」，答。減其百歲，煩惱等增、慧念等減，極難化故。

論「五濁者至五有情濁」，乘便明五濁，先列章門、後牒章釋。

論「劫減將末至說名為濁」，總釋濁名即是顯惡。居下澤穢，故名為濁，如濁水等。

論「由前二濁至極被衰損」，明前二濁為過速。由壽濁故衰損壽命；由劫濁故衰損資具，即劫末時資具衰損。

論「由次二濁至出家善故」，明次二濁為過患。由煩惱濁耽其欲樂，損在家善；由其見濁妄為苦行，損出家善。

論「由後一濁至及無病故」，明眾生濁故令智慧念等悉被衰損。《婆沙》一百十三云「有情衰損者，謂劫初時，此贍部州廣博嚴淨，多諸淳善福德有情，城邑次比，人民充滿。至劫末時，唯餘萬人。」准《婆沙》，衰損有情有二：一令劣惡、二令數少。惡是濁義，數少非濁義。如濁水、濁酒，不以少故名濁，但以居下滓穢名濁。此論明有情濁故，略不論少。

論「獨覺出現通劫增減」，第二明獨覺出時也。

論「然諸獨覺至轉名獨勝」，此下明二種獨覺。麟角喻，謂出無佛世，獨一而出。部行獨覺，先是預流果聲聞，彼後無佛時進得勝果，故名獨覺。此是一釋。

論「有餘說彼至得獨勝名」，第二釋。先修聲聞順決擇分，後無佛時入於見道，名獨覺也。

論「由本事中至不應修苦行」，引此文證是凡夫。聖人改斷戒取，不應修苦行。既修苦行，證是異生。

論「麟角喻者至麟角喻獨覺」，此第二釋麟喻獨覺異部行。

論「言獨覺者至不調他故」，釋獨覺名有二義：一取至果時不稟至教；二已得果，復不覺於他。具此二義名為獨覺，非因位不因教也。

論「何緣獨覺言不調他」，問。下有四難。

論「非彼無能至無礙解故」，第一難也。

論「有能憶念至聖教理故」，第二難也。

論「有不可說至理神通故」，第三難也。

論「又不可說至對治道故」，第四難也。

論「雖有此理至無說希望故」，下有三種理答。此第一理也。

論「[＊]有知有情至難令逆流故」，第二理也。

論「又避攝眾生悕諠雜故」，第三理也。

論「輪王出世至何威何想」，已下兩行頌，第二明輪王。就中有五：一問何時、二問幾種、三問幾俱、四問何威、五問何相。

「論曰至故無輪王」，答出時也。

論「此王由輪至名轉輪王」，釋輪王得名。

論「《施設足》中至王四州界」，引《施設足》答幾種也。

論「契經就勝至應知亦爾」，通經唯說金輪，理實餘輪王亦爾。

論「輪王如佛至輪王亦爾」，答上幾俱。

論「應審思擇至為約一切界」，問。乘茲便明有十方佛。此即問也。

論「有說餘界至餘亦應爾」，述有部等計。一佛普於一切十方皆能教化，故唯一佛無二三等。若於一處有情難化佛不能化，餘佛於中亦不能化，故無多佛。

論「又世尊告至唯一如來」，此則復引聖教證也。

論「若爾何緣至得自在轉」，大眾部等引經難。若謂一佛普於一切十方世界皆得自在，何故經說「我今於此三千大千得自在轉」，而不言餘世界轉也。

論「彼有密意」，有部等答。

論「密意者何」，大眾部等問。

論「謂若世尊至例此應知」，有部等答。

論「有餘部師至出現世間」，有餘大眾部等師計也。

論「所以者何」，徵所以。

論「有多菩薩至有無邊佛現」，大眾部等釋所以有多菩薩修菩薩行，理許多人得成於佛。一界一佛理且可然，多界多佛何理能遮？

論「若唯一佛至此事頓成」，反難釋也。

論「是故問時定有多佛」，總結成也。

論「然彼所引至一界多界」，反問通經。

論「若說多界至別界佛耶」，引輪王為例。輪王說唯一，餘界有輪王。如來雖說一，豈遮餘界有。

論「佛出世間至及決定勝道」，此重難。多佛出世有多吉祥、多所利益，因何不許有多如來俱時出世？

論「若爾何故至俱時出現」，難。若以多佛出有多利益，即令多界中有多佛出世。既佛出世有多吉詳，因何不許一界多佛？

論「以無用故至饒益一切」，答也。答中有四，此即初也。

論「又願力故至為眼為道等」，第二理也。

論「又令敬重至便深敬重」，第三理也。

論「又令速行至無二佛現」，第四理，并結總也。

論「如是所說至剋勝便止」，明四輪王威差別。此是第一金輪王。就中有二：一異、二同。此辯威異。

論「一切輪王至定得生天」，第二同也。雖現威有異，以同無傷害、十善化生、故定生天。

論「經說輪王至主兵臣寶」，此第五答何相問。相有二種：一依寶相，即七寶為相；二內身相。此即七寶相，就中有二：先列名、後問答。此即初也。

論「象等五寶至生他有情」，後問答中，此即問也。七寶之中珠寶、輪寶非有情攝，可由輪王自業招得。象等五寶既是有情，各由自業，如何輪王能感七寶？

論「非他有情至乘自業起」，答。五寶雖是有情數攝、各自業生、然一由有與轉輪聖王相繫屬業故、輪王出此寶方生。然餘輪王輪寶既劣、餘寶亦劣。

論「如是所說至大士相殊」，此明轉輪王身相。一切輪王皆悉並有三十二相，四王既異，相有勝劣。

論「若爾輪王與佛何異」，問也。

論「佛大士相至故有差別」，答。「處正」，謂當其處，如千福輪相正當足下。「明」，謂分明，如千[＊]福相明顯。「圓」，謂圓滿，謂千[＊]福等具足。《毘婆沙》云「《施設論》說：贍部州邊，於大海際有轉輪王路，廣踰繕那。諸轉輪王若不出世，水所覆沒，無能遊履。若出世時，海水減一踰繕那，此路乃現。底布金沙，旃檀香水自然灑洞。輪王每欲巡此州時，導從四軍而遊此路。」

論「劫初人眾為有王無」，已下一行頌，第三明劫初時小王等也。

「論曰至長壽久住」，此明未食段時也。

論「有如是類至從茲出現」，自此已下漸食段食，無有光明，日、月、火明此時出現。自此已前食地味也。

論「由涉耽味至競耽食之」，第二明食地皮餅。

論「地餅復隱至林藤出現」，第三明食林藤食。

論「競耽食故至以充所食」，第四明食香稻食。

論「此食麁故至男女根生」，從此已後有男、女根。

論「由二根殊至初發此時」，自此已後有非梵行。

論「爾時諸人至始於此時」，自此已後有盜業道。

論「為欲遮防至剎帝利名」，明有主也。剎帝利，此云田主。

論「大眾欽承至此王為首」，明立主德名大。「三末多」，此云共許。

論「時人或有至婆羅門名」，自此已後有二姓也。

論「後時有王至始於此時」，明有殺業道。

論「時有罪人至此時為首」，明有虛誑語。

論「於劫減位至其相云何」，自此已下大文第三明災。就中有二：第一明小三災、第二明大三災。此即第一明小三災。

「論曰至中劫末起」，明起時也。此諸災患由二為本，謂耽異食及性懶墮。由此煩惱，故劫漸減，有小三災。

論「三災者至三飢饉」，列名也。

論「謂中劫末至互相殘害」，此釋第一刀兵劫名也。

論「又中劫末至難可救療」，此釋第二疾疫劫。

論「又中劫末至白骨運籌」，第三飢饉劫也。

論「由二種因至名有聖集」，此釋聚集有二因。

論「言有白骨至煎汁飲之」，此釋白骨有二因。

論「有運籌言至以濟餘命」，此釋運籌有二因。

論「然有至教至飢饉災起」，述三善因離三災也。

論「此三災起至人壽漸增」，此述三災住時分也。刀兵最速，飢饉最長時。皆言七者，三災起時法爾如此。

論「東西二洲至北洲總無」，述災四洲唯贍部也。

論「前說火災焚燒世界」，已下兩頌，第二明大三災。

「論曰至由風相繫」，此述能壞三災別也。

論「此三災刀至亦無餘在」，述所壞器，極微亦盡。《婆沙》一百三十三說：火災起時，有說七日先隱持雙，先有一日出，世界壞時，後六日漸出，便壞世界。有說一日分為七日。有說一日成七倍勢。有說七日先藏地下，後漸出現。如是說者，有情類業增上力令世間成，至劫末時業力盡故，隨於近處有災火生，乃至梵宮皆被焚燒。水災起時，有說三定邊雨熱灰水，能壞世界。有說從下水輪踊出。如是說者，諸有情類業增上力令世界成，至劫末時業力盡故，隨於近處有災水生，由彼因緣世界便壞。風災起時，有說從四定邊風起，能壞世界。有說從下風輪有猛風起。如是說者，諸有情類業增上力令世界成，至劫末時業力盡故，隨於近處有災風生，至遍淨天皆被散壞。此論三災，多非《婆沙》正義，論師意別。

論「一類外道至餘極微在」，自此已下破勝論也。彼外道計執極微常，彼謂劫壞但壞麁色，爾時猶有餘祖常微。

論「何緣彼執猶有餘極微」，論主徵也。

論「勿復麁色生無種子故」，勝論答。彼執劫壞壞餘麁色，祖極微散在虛空中，然在空中各各別住。劫將成時，兩兩和合生一子微，量等父、母。又微和合共生一孫極微，等二子微，如是乃至展轉成器世間，根本以最極細祖微為種。若此祖微亦令盡者，後子等微生即無種。

論「豈不前說至風為種子」，論主述自家有二種子：一業所生風、二災頂風也。業風如前釋，頂風如後釋。既有此種，何用細微？

論「[＊]有化地部至飄種成此」，述化地部計。《正理論》云「風中具有種子細物，為同類因，引麁物起。」

論「雖爾不許至親所引起」，此是外道述自計也。如前所引三種種子，皆是前後為同類因，如種子芽等。外道宗計不許種與芽為親因，芽分生芽、種分生種為親因也。

論「若爾芽等從何而生」，論主反問勝論。芽不從種生，許從何生？

論「從自分生至從極微生」，勝論答。即芽有麁色、細色乃至極微，從極微生細色、生麁色也。

論「於芽等生中種等有何力」，論主反問勝論。若芽生時從自分生，種等於芽有何力用？既無力用，何名為種？

論「除能引集至生芽等力」，勝論答。由種子故，令芽極微聚集而住，更無有力。

論「何緣定作如是執耶」，論主反問勝論執意。

論「從異類生定不應理」，勝論答。

論「不應何理」，論主問。

論「應無定故」，此勝論反難。論主種中地大與芽地大二類雖別而許相生，既異類相生，應無有定故。麥種、穀芽亦是異類，應麥種中大生穀等芽。

論「功能定故無不定失」，論主答。麥種於麥芽雖是異類，相望有力，功能定故，不生穀芽。

論「如聲熟變等從異類定生」，此即論主引喻顯也。如絲、竹、土、草與聲異類，所變清、濁之聲決定，無不定也。如火、土與食、鐵俱是異類，火然能熟食變，鐵、土即不能，豈非決定？

論「德法有殊實法不爾」，勝論救。聲乃熟變，是其德句，熱及合、離亦德句攝。種中地、火及芽地大並是實句，因合有聲，因熱熟變，並是德法異類相生，與實法殊，地等實法唯生同類。

論「現見實法至縷生衣等」，勝論指事釋也。藤生於支、縷生於衣，必同類生，不變異類。

論「此非應理」，論主非所引喻。

論「非理者何」，勝論外道問非理也。

論「引不極成為能立故」，即論主答非理。我宗不許藤生於支、縷生於衣。既不共許，不是極成。宗為所立，喻為能立，引不共許縷生衣等為能立故。

論「今此所引何不極成」，勝論外道反問論主。

論「非許藤支至如蟻行等」，論主答也。如蟻之與行、樹之與林、人之與軍，即是蟻等於安布差別位中立以異名，非別有體。藤縷衣亦復如是，如何說縷等能生於衣等？

論「云何知爾」，勝論云。何知縷衣如蟻行等？

論「一縷合中至唯得縷故」，論主答。現見於行之內一蟻合曾不得行，亦現見一縷合中曾不得衣唯得縷故，故知離縷之外無別衣體，即合眾縷以為衣也。

論「有誰為障令不得衣」，反問勝論。於一縷上有何物為障，令但見縷而不見衣？

論「若一縷中至有衣分無衣」，牒救破也。若是一縷中無全衣故不見衣者，即應一縷上有衣，一分無全衣。

論「應許全衣至有分名衣」，縱立衣分，奪破全衣。全衣即是衣分成故，還如蟻等。

論「又如何知衣分異縷」，此中又破有衣分也。世所現見，一縷之上但見其縷，不見衣分。又如何知衣分異縷，非即以縷為衣分耶？

論「若謂衣要待多所依合」，牒轉救也。勝論救云：一縷合時未有衣，要待多縷以為所依故。如子、孫微獨一無如用百千常微生一大色，於其前位此色不生。

論「於唯多經合應亦得衣」，論主破。若若要多縷合即應得衣，不須緯，因何多經同聚而不見衣？

論「或應畢竟無得衣理」，論主又破前并遮轉救。若謂由此經、緯共成故，隨闕一分即不得衣，即應畢竟無得衣理。

論「中及餘邊不對根故」，論主出畢竟不得衣所以。如多絲成衣之中，縷及表、裏不同，必不俱見，即應畢竟無得衣時。

論「若謂漸次皆可對根」，牒轉救也。中及表、裏雖不同時，若漸次者皆可見故。

論「則應眼身至得有分衣故」，論主破。若如此救，即不可言見觸衣也，眼、身無時得全分故。

論「故即於諸分至如旋火輪」，論主自述宗義。如旋火輪，於相續位非輪，輪覺離其火外無別有輪。即於諸分漸次了別，而實無別有分衣故起有分覺。

論「謂若離續縷至不可得故」，重釋離縷無別衣也。謂縷上有青、黃等色，毛㲲等類，御寒業等用。別有衣上色、類、業別不可得故。若衣與縷體性別者，即應三種亦應各別。既三無別，故知無別，同旋火輪。

論「若錦衣上至從異類起」，又牒計也。若以錦上色、類、業等屬於衣者，即衣實是一，縷實有種種異，即應衣實法從種種異類縷實法生，違自宗也。即違前立德法可爾，實法不然。若衣無實，色等依何起也。

論「一一縷色等無種種異故」，結上過也。錦有分衣、有種種色，一一之縷無種種色。衣、縷不同，縷生衣故，證實從異類生也。

論「或於一分至由彼顯衣故」，又重破。錦有分衣，眾色共成。一分唯有自色等故，而即於一分應不見錦衣。錦衣由彼眾色成，於一分處無眾色故。

論「或即彼分至異色等相故」，又重破。錦衣既是眾色共為，一分錦衣應有眾色之相。

論「彼許有分至甚為靈異」，又破彼轉計。若謂有分、全衣，體唯是一，而有種種色、種種類、種種業用殊者，多、一相違，甚為靈異。

論「又於一火至應不得成」，又破勝論計。彼計光明遍一窟中，有一麁色遍於室內。衣亦復爾，隨衣大、小，一色遍衣。今破光明，衣亦隨破。如一光明界分之中，近即明熱、遠便闇冷。既同一體，如何不同？

論「各別極微至可現根證」，論主述自宗。各別一一極微，根不能取，名為越根。而眾微共集，可現根證。現根證時，離微更無別麁色也。

論「如彼所宗至合能發識」，引外宗證。如彼宗中多微合故共生一果，別則不生。或如眼、境等合能生眼識，別則不生。我宗由多微合故識、根能取，別不能取。

論「又如翳目至便無見能」，又引世間共許證也。

論「極微對根理亦應爾」，總結成。理亦同彼合能生果，根、境生識，及如散髮翳目見也。

論「又即於色等至極微亦壞」，明色即是極微，色壞極微壞也。

論「極微實攝至定俱時滅」，外道救。極微實句攝，色是德句攝。實、德體殊，異體不應定俱時滅。

論「此二體別至故非體別」，論主破體別有。文有三重，此第一也。若謂地大極微是實，色是德攝，二體別者，因何共審觀時，不見地等外有別色也。

論「又彼宗中至寧異色觸」，第二破。彼宗自云：地等實句眼見、身觸。色德亦眼見、觸德亦身觸，實之與德色、觸何異。

論「又燒毛㲲至形量等故」，第三破也。毛謂羊毛等，㲲謂白㲲等，花謂紅花等。此三種實句體別，形量相似。德不同，毛黑、㲲白、花紅。未被燒時由色別故，知三種異，生毛等三覺。被燒已後同一黑色，形量同故，既不記識毛、㲲等異，故知德外無別實也。若謂實外有別德者，毛等三物未燒之時，實、德俱異。被燒已去，德同實異。雖德是同，實有異故。實又眼、身所得，因何不能記識毛、㲲等異？故知離色無別異也。

論「猶如行伍至不記識故」，引喻。由兩行：一行是瓶、一行是瓫，同一鴿毛。由觀瓶、瓫形別，記識不同。若不觀形，唯著鴿毛，即不能記識兩行有別。毛、㲲、紅花亦爾，被燒已後，由色同不可記別，形復無異故不記別。若形有別，可記別也。

論「誰當採錄至廣諍應止」，可解。

論「此三災頂至名彼災頂」，此明三頂。

論「何緣下三定至遭是外災」，明下定災及所以也。《正理》云「第二靜慮喜受為內災，與輕安俱，潤澤如水，故遍身麁重由此皆除。故經說苦根第二定滅，乃至亦由滅苦所依識身，故說苦根二靜慮滅。雖生上地，識身容現前，隨欲不行，自在故無過。然經言滅苦，據正入定時。初靜慮中猶有尋、伺，無增上喜，不言苦滅。」又云「故初靜慮內具三災，外亦具遭三災所壞。第二靜慮內有二災，故外亦遭二災所壞。第三靜慮內唯一災，故外但遭一災所壞身麁重是苦根本，第二定輕安能除，故言苦根滅也。」

論「何緣不立至地還違地」，明地大非災所以。

論「第四靜慮至所不及故」，明第四定無外災所以。

論「有說彼地至更往餘處」，此第二師釋。《正理論》云「毘婆沙師說：第四定攝淨居天故，災不能損。由彼不可生無色天，亦復不應更往餘處。由此證餘界無淨居天，若餘世界中有淨居者，應如地獄移往他方，寧說不應更往餘處。下三天處，由淨居天威力攝持，故無災壞。無容一地處少不同，便有為災壞、不壞別。」

論「若爾彼地至體亦非常」，問答第四定器常、無常也。《婆沙》一百三十四云「問：第四靜慮地若無邊災所不及，豈非常住？答：剎那無常，故無此失。有說：第四靜慮地中宮殿所依俱是無常，謂彼宮地隨彼諸天生時死時俱起沒故。此說非理。所以者何？應無有情共器業故。由此如前所說者准此，即非與宮殿等同生滅也。」《正理》二十一解無雲天云「[＊]已下空中天所居地，如雲密合故說名雲。此上諸天更無雲地，在無雲首故說無雲。」第四定地各別不違，諸論皆同；說滅不同，論意各別。此論所說，是《婆沙》後釋。評家義意論將此為非難故。諸天宮殿，理是隨身亦共業感。若不爾者，應無來往相過宮殿受用之理。

論「所說三災云何次第」，已下明三災起之次第。先問、後答。此即問也。

論「要先無間至一風災起」，答。文可解。

論「何緣如是」，問所以。

論「由彼有情至六十四劫」，已下答。由上地因勝，所感身壽，其量次長，所感外器亦漸久住。此即善順《施設足》文。第三禪遍淨天，壽六十四劫，七火、一水，總七七火、七水。後七火、一風，七九六十三并一風災有六十四。第六十四雖缺二十二中劫，據全說故，言六十四。此天劫初成時，最初生容壽六十四劫，於後生者皆不得也，若有定業應移餘界。