俱舍論疏
俱舍論疏卷第十一
論「如是已說至今當說者」，此下當品大文第二明器世間。於中有三：一述所居器、二述能居量、三述分齊。就明所居器中，一別明小器、二總明大千。就別明小器中，一明三輪、二明九山、三明八海、四明四洲、五黑山等、六明地獄、七明日月、八明天器。此下三行頌，第一明三輪。頌文可知。
「論曰至形量不同」，此明三千大千世界形量不同。三輪等異，諸部同許。
論「謂諸有情至踰繕那」，明風輪廣厚也。
論「如是風輪至風輪無損」，明風輪堅密。「大諾健那」者，是人中神名，此云露形，有大力也。
論「如何水輪不傍流散」，問。
論「有餘部說至如篅持穀」，述異部釋。未知何部，應撿。
論「二輪廣量至踰繕那」，此明水、金二輪廣量。准此，金、水二輪與風輪不同，風輪無數，理合大千同一。「二徑十二億」等，即是唯一四天下也。略計八山、七海已六十萬餘踰繕那，更加外海、輪圍亦有十二億。下文云十萬為洛叉，故知十萬為億也。有人謂十二餘億為大千之徑。全不相當。《婆娑》一百三十四「風輪廣則無數。」又云「如是水輪於未凝結位，深十一億二萬踰繕那。有說廣量與風輪等。有說狹小分百俱胝，百俱胝輪其量皆等，謂徑十二億三千四百半，圍量三倍，謂三十六億一萬三百五十踰繕那。有說：金輪廣如水量。有師復說：少廣水輪。」准此論釋，風、水之中取其後說。水、金之內今取前師。今詳前之二說、前說為善。既同一雨水以成水輪、於中何要分金、水別？又三輪相依，風輪既等大千，水、金因何即小？
「頌曰」，已下有四行頌，第二明九山也。「蘇迷盧」者，此云妙高。「踰健達羅」，此云持雙。此山頂上有其二道猶如車迹，山持二迹故名持雙。「伊沙馱羅」，此云持軸。山峯上聳猶如車軸，故名持軸。「竭地洛迦」，印度樹名，一此山寶樹形相似故，從似為名。「蘇達梨舍那」，此云善見。莊嚴殊妙，見者稱善，故名善見。「頞濕縛羯拏」，此云馬耳，此山上峯似馬耳也。「毘那怛迦」，此云象鼻，印度神名。山形似彼象鼻，故以名焉。「尼民達羅」，此是魚名，其魚㭰尖，山峯似魚𭪿，故以為名。後之兩頌，如文可知。
論「如是寶等從何而生」，問也。
論「亦諸有情至轉變所成」，以明眾寶所從生也。由業風力，水減寶生，非即水體轉變成色。
論「數論云何執轉變義」，問。
論「謂執有法至有餘法滅」，答也。此外道說，如金為器，改變器時，金無生滅，器有生滅。
論「如是轉變何理相違」，問違理也。
論「謂必無容至法滅法生」，出違理也。此意欲說金之與器體性無別，如何說有別法是常？別法生滅，謂冥諦常，二十三諦是無常也。
論「誰言法外至名為有法」，外道救也。誰言實諦之外別有二十三諦？金外別有器也，即是實諦轉變，如金轉變，相生滅也。
論「此亦非理」，論主非也。
論「非理者何」，外道問也。
論「如是變生至內海外海」，此明變生眾寶等已，復有業風各別為山為海等也。
論「如是九山至出水量同」，此明九山高廣量也。
「頌曰」，已下有兩行頌，第三明八海也。
論「如是七海至踰繕那」，明初海量也。准此論文，妙高山方以其四面數各三倍，謂各成二億四萬故。
論「其餘六海至二萬二千」，明餘六海及鹹海量。總略計九山及八海，一四天下徑總有一百二十萬八百七十五踰繕那。
「頌曰」，已下有四行頌，第四明四大洲形量也。
「論曰至二千踰繕那」，略舉四洲，竝明南贍部洲相。
論「唯此洲中至能持此故」，明金剛座所在處也。
論「東勝身洲至人面亦然」，明餘三洲及人面也。
論「復有八中洲至羅剎娑居」，明八中洲。「遮末羅」者，此云猫牛。「筏羅遮末羅」，此云勝猫牛。「提訶」，此云身。「毘提訶」者，此云勝身。「舍搋」者，此云諂。「嗢怛羅漫怛里拏」，此云上議。「矩拉婆」者，此云勝邊。「憍拉婆」者，此云有勝邊。一說八洲皆人所住。一說唯一羅剎娑居。《婆娑》一百七十二云「此八洲中人形短小，如此方侏儒。有說：七洲是人所住，遮末羅洲唯羅剎娑居。有說：此所說八即是四大洲之異名，以一一洲皆有二異名故。如是說者，應如初說。」准此論文，即二說中前說為正。
「頌曰」，已下有一行頌，第五明黑山等。
「論曰至以立洲號」，「香醉山」者，此山中香氣，人嗅便醉，故名香醉。一殑伽河，從東面出，遶池一匝流入東海。二信度河，從南面出，遶池一匝流入南海。三徙多河，從北面出，遶池一匝流入北海。四縛芻河，從西面出，遶池一匝流入西海。
論「復於何處置捺落迦」，已下第六明地獄。就中有二：初明八大地獄、二明十六增。
論「有餘師說至而有等流」，述異釋也。《順正理論》有一說云「有說：無隙立無間名，雖有情少而身大故。」此同《婆娑》一百一十五云「以諸有情造大惡業，生彼地獄得廣大身，一一身形悉皆廣大，遍彼多處中無間隙，故名無間。」又一百七十二有一師云「雖亦有間，假說無間。有說：彼處恒受苦受，無喜樂間，故名無間。」即是此論後釋。「有說眾多有情造作惡業，相續生彼，滿彼處所，故名無間。評曰：不應作是說。生餘地獄多，生無間者少。所以者何？以造作增長上品身、語、意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業生彼處者少，造作增長中、下品惡業生餘地獄者多。如造作增長上品善業生有頂者少，造作增長中、下品善生餘處者多故。應作是說：由造作增長增上不善業，生彼所得身形廣大，一一有情據多處所，中無間隙，故名無間。」此評家義即是《正理論》中一師釋也。
論「七捺落迦至七者等活」，此則明餘七地獄也。
論「有說此七在無間傍」，述異說。《婆娑》一百七十二云「問：地獄在何處。答：多分在此贍部洲下。云何安立？有說：從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那，次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄，此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有說：從此洲下四萬踰繕那至無間地獄，此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那，次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄，一一縱廣高下五千踰繕那。有說：無間地獄在於中央，餘七地獄圍匝圍遶，如今聚落圍遶大城。」
論「八捺落迦增各十六」，已下第二釋十六增。先引經中二行頌證、後牒釋也。
論「故薄伽梵至猛火恒洞然」，引經證有十六增也。
論「十六增者至各有四所」，先標數處。
論「煻煨增至平復如本」，釋第一也。
論「二屍糞增至𠯗食其髓」，釋第二也。
論「三鉾刃增至復有三種」，此開第三以為三也。
論「一刀刃路至平復如本」，釋第一也。
論「二釰葉林至齟掣食之」，釋第二也。
論「四烈河增至故言皆十六」，釋第四增，竝總結也。
論「此是增上至重遭害故」，釋增名也。以本地獄適被害已，重遭害故，故名增上被刑害所。
論「有說有情至故說為增」，述異釋也。前以苦重增上故名增，後釋以數受苦故名增。評其論意，只是兩釋，不是三解。有人謂是三解，誤也。《正理論》云「此十六中受苦增劇過本地獄，故說為增。或於此中受種種苦，苦具多類，故說為增。」
論「今於此中至是有情不」，自此已下明地獄卒。「是有情不」，問也。
論「有說非情」，答。
論「有情業力如成劫風」，答。
論「琰魔王使至非實有情」，此通難也。
論「有說有情」，述異說。
論「若爾此惡業何處受異熟」，問。
論「即地獄中至此何理遮」，答。
論「若爾何緣火不燒彼」，難也。
論「此定由業力至故不彼燒」，釋。於中有兩釋，如文可解。《正理論》云「無間、大熱及炎熱三，於中皆無獄卒防守。大叫、號叫及眾合三，少有獄卒，琰魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒，防守治罰罪有情故。」
論「熱捺落迦至其八者何」，已下釋八寒地獄。先即列名、後明處也。
論「一頞部陀至摩訶鉢特摩」，「頞部陀」者，此云皰，嚴寒逼身生其皰也。「尼剌部陀」，此云皰裂，嚴寒過前身皰裂也。已上從身皰及皰裂得名。「頞哳吒」，是忍寒聲，寒增故口不得開，但得動舌作哳吒聲。「臛臛婆」者，寒轉增故舌不得動，但得作臛臛聲。「虎虎婆」者，寒增故不得開口，但得作虎虎聲。「嗢鉢羅」者，此云青蓮花，寒轉增故身色變青，如青蓮花。「鉢特摩」者，此云赤蓮花，寒增故其身拆裂，如赤蓮花。「摩訶鉢特摩」，此云大赤蓮花，寒轉增故其身拆裂，如大赤蓮花。已上列名。
論「此中有情至以立其名」，釋立名所以。前二、後三隨身變立名，第三、四、五從聲變立名也。
論「此八竝居至大地獄傍」，此明處也。
論「此贍部洲至無間等耶」，難。
論「洲如穀聚至漸陿漸深」，答。
論「如上所論至增上業感」，總述前地獄處是增上共業果也。
論「諸地獄器至支派不定」，總結地獄處也。
論「傍生住處至後流餘處」，述傍生處。
論「諸鬼本處至廣說如經」，述鬼住處竝貧富異。《正理論》云「此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量，有琰魔王都，縱廣量亦爾。有人云：以此文證，明知金剛座近北，諸地獄等在王都下稍近南邊，不相妨也。」今詳此釋，事恐不然。無間地獄廣二萬踰繕那，於四門外有十六增，或說七地獄遶無間獄，其傍復有寒地獄處，縱少近南亦侵金剛座下。今現人趣居處與鬼趣宅舍不相障礙，故知地獄鬼趣與金剛座不相妨也。若不爾者，鬼趣等處豈無土石等耶？
論「日月所居量等義者」，自此已下有三行頌，第七明日、月處量。
「論曰至令不停墜」，明日、月等所依處也。
論「日月徑量至十六踰繕那」，述大小也。
論「日輪下面至為益為損」，述體用也。因生長者為益，因衰落者為損。
論「唯一日月至餘例應知」，述用廣狹。「北洲夜半東洲日沒南洲日中西洲日出」者，此據一時而論，非全盡理。若不爾者，北洲夜半、南洲日中，理且可然。東洲日沒當妙高山東南角，南洲日中當妙高山正南，西方日出當妙高山西南，豈全定也。
論「日行此洲至晝即漸增」，述日夜增減。汎言夜增晝增、夜減晝減，有其兩義：一夜短其晝已去晝增，晝短其夜已去名夜增。若取此義，即秋分已後是夜增，春分已去名晝增。二起此時已去夜漸進長，即第二日長第一日等名夜增。晝增翻此。若依此義，即夏至日已去名夜增，冬至日已去名晝增也。問：此論所明增減為是何者？答准：論云「日行此洲向南向北，如其次第夜增晝增。」即夏至已後至冬至日夜增，冬至日已後至夏至日晝增。《婆娑》一百三十六云「然晝與夜增減相違，雖各二時而無四位。晝夜增減各一臘縛，則各一牟呼栗多，三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同，增位極長不過十八，減位極短唯有十二，晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日，晝夜各有十五牟呼栗多，從此已後晝減夜增。」釋曰：西方以黑月為先、白月為後。羯栗底迦是此方八月，若以此方七月十六日為月初，白半即當此方八月八日；若以此方八月十六日為月初，白半即當此方九月八日。晝夜停時，當此方八月十五日，以八日後晝減、夜增故。亦即是節氣月日，非是月生、月盡月日，此月生、月盡晝夜增減不定故。若以此方八月八日晝夜停，西方節氣先於此方七日；若以此方九月八日晝夜停，西方節氣晚於此方二十三日。准輪圍山徑一百二十萬八百七十五踰繕那，略計西洲、南洲相去三十萬踰繕那。南洲節氣不同，計有九十日異。此國去彼國無四五萬里，節氣七日不同是即不違；若二十三日不同，理即令隔。應以七月十六日為羯栗底迦月，為月初定。又《婆娑》云「至末伽始羅月白半第八日，夜有十六牟呼栗多，晝十四。至報沙月白半第八日，夜有十七，晝十三。至摩迦月白半第八日，夜有十八，晝十二。從此已後，夜減晝增各一臘縛。至頗勒窶那月白半第八日，夜有十七，晝有十三。至制怛羅月白半第八日，夜有十六，晝有十四。至吠舍佉月白半第八日此當此方二月八日，亦云從此已後夜減晝增，晝夜各十五。從此以後夜減晝增各一臘縛。至誓瑟搋月白半第八日，夜有十四，晝有十六。至阿沙荼月白半第八日，夜有十三，晝有十七。至室羅筏拏月白半第八日此當此方五月八日，夜有十二，晝十八。從此已後晝減夜增各一臘縛。至婆達羅鉢陀月白半第八日，夜有十三，晝十七。至阿濕縛庾闍月白半第八日，夜有十四，晝十六。如是復至羯栗底迦月白半第八日當此方八月八日，西方八月二十三日，晝夜停等。是名略說時之分齊。」准上論文，日向北六月夜減，向南六月夜增。然標晝夜增減，言於四處至羯栗底迦月白半第八，晝夜各十五牟呼栗多。此後復云從此已後晝減夜增此當此方八月九日，西方八月二十四日，至摩迦月白半第八日，夜十八，晝十二牟呼栗多當此方十一月，是夜極長。於此已後亦言從此已後夜減晝增。至吠舍佉月白半第八日，晝夜各十五牟呼栗多。此後亦云從此已後夜減晝增當此方二月九日。至室羅筏拏月白半第八日，夜有十二，晝十八此當此方五月八日，西方五月二十三日，此後亦云從此已後晝減夜增，當九日也。此論云「日行此洲路有差別，故令晝夜有減有增」者，當《婆沙》云「然晝與夜增減相違，雖各二時而無四位。」論云「從雨際第二月後半第九日夜漸增」，此說五月九日、八月九日，皆悉不違《婆沙》所說。於此雨際第八日後，皆言從此後晝減夜增故。[＊]准此論文，五月九日《婆沙》云白半，此論云後半，故知第二月初即是四月十六日，第一月初即是三月十六日。論云「從寒際第四月後半第九日夜漸減」，此說十一月九日、二月九日，皆悉不違《婆沙》所說。於此兩月第八日後，皆言從此後夜減晝增故。[＊]准此論文，日向南夜增晝減故云後半，婆娑云白半，故知是此方十一月九日，夜極長也。若以五月為雨際第二月，即此方四月十六日為雨際第二月初，與《四分律》不同，《四分律》以四月十六日為雨際第一月故。若以八月為雨際第二月，即此方六月十六日為雨際第一月初。若以十一月為寒際第四月，即此方七月十六日為寒際之初，與《四分律》不同。若以二月為寒際第四月，即十月十六日為寒際初，皆不違《婆沙》文也。然取順此方時，應以六月十六日為雨際之初，此方立秋已去多雨故。唐三藏以三月十六日為雨際之初，取五月九日夜增，亦不違《婆沙》。然太法師釋，以六月十六日是雨際之初者，取八月後半第九日夜增，亦不違《婆沙》。依《四分律》等，以四月十六日為雨際之初，此是譯家誤以此方五月十六日為雨際第二月初。以此方六月前十五日，為五月白半第八日也。亦可通云：《毘婆沙》是迦濕彌羅國，《四分律》非有部宗，是其別國，寒熱不同兩月有異，故不同也。《西域記》云「有國亦以十二月為雨際，彼國冬多雨故。」其《婆沙》五月、八月白半第九日皆說夜增，《俱舍》但說日行向南夜增，即是《婆沙》五月白半第九日也。今釋《俱舍》雨際第二月白半第九日，即是此方五月第九日為定。然《婆沙》皆說白半第八日晝夜增減，此方皆十五日為冬至、夏至日。春分、秋分者，竝是節氣日月也，所以不同也。節氣從西向東也，以日從西向東，故南方夏、西方秋、北方冬、東方春。南方夜極短，北方夜極長，東、西方晝夜停。
論「晝夜增時一晝夜增幾」，問也。
論「增一臘縛晝夜減亦然」，答也。三十臘縛為一須臾，一百八十日增至極長。一百八十日計當六須臾，一百八十日減當六須臾。
論「世施設中至見不圓滿」，准此似月下日高，此發影覆其自面故。
論「先舊師釋至現有圓缺」，述經部先舊師釋也。
論「日等宮殿何有情居」，問。
論「四大天王所部天眾」，答。
論「是諸天眾唯住此耶」，問。
論「有幾層級其量云何」，已下第八明天器。就中有三：一明大王眾天、二明三十三天、三明餘色天。此下兩頌，第一明四大王眾天。就中有三問也。
「論曰至八四二千」，明四層級量也。
論「故經依此說四大王眾天」，引經釋名。以所部領，天非一類，故名眾也。
論「是名依地至此天最廣」，結第一天，竝明廣也。
「論曰至各唯二萬」，明山頂量。就中二說：一云上下量等，中腰細也；一云下廣上狹。[＊]准頌八萬，即通兩釋，或徑或周，然以山徑八萬為正。
論「山頂四角至守護諸天」，明山四峯量及住神也。
論「於山頂中至所都大城」，此明善見宮量及嚴飾也。
論「於其城中至諸可愛事」，此明所都大城中殊勝殿量及嚴飾也。
論「城外東北至猶遍五十」，明圓生樹形量、妙香。
論「順風可爾云何逆熏」，問。
論「有餘師言至故說逆熏」，述異說。此師不許有逆風熏。
論「理實圓生至如順風熏」，述正義。此香力勝，而能逆風起於香也。由逆風故，近處而滅，不同順風。
論「如是花香至別生香氣」，問。
論「此義無定至俱許無失」，答也。
論「若爾何故至遍諸方」，引頌難。
論「據人間香至無如是能」，通也。
論「化地部說至唯遍五十」，述異部計。
論「如是已辨三十三天」，已下半行頌，第三明餘有色天住器。
「論曰至皆依外器」，釋頌可知。
論「如是所說諸天眾中」，已下便明諸天諸事。就中有五：一明欲時、二初生身量、三明欲等生別、四明居器近遠、五明下見上不。此下半頌，第一明欲時也。
「論曰至故使之然」，釋頌文。就中二說，如文可解。
論「隨彼諸天至所生男女」，明天男、女。雖是化生，即於彼天膝上生者，即是彼天男、女。女天為母，男天為父。
論「初生天眾身量云何」，已下半頌，第二明初生量。
「論曰至具妙衣服」，釋頌文也。
論「一切天眾至同中印度」，明語同也。
論「欲樂生別云何應知」，已下半頌，第三明欲等生別。
「論曰至及下四天」，欲生三中明第一也。
論「有諸有情至樂變化天」，欲生三中明第二也。
論「依受如生至差別三種」，釋分三所以。「如生」等者，稱生等境自在受也。《婆沙》一百七十三云「問：何故人及前四天眾合立欲生，後二天眾各別建立？答：人及前四天煩惱麁，後二天煩惱細。有說：人及前四天同樂受用自然生境，故合立一；第五、第六天眾獨樂受用自化他境，故各立一。」
論「樂生三者至故名樂生」，此釋樂生三天別。下三靜慮各有三天，故成九處。初定離生喜樂，二定定生喜樂，三定離下喜樂乃至長時受樂，第四禪已上無樂受故不名樂生。
論「生靜慮中間至亦號樂生天」，論主難殺也。《正理論》云「大梵既有喜樂現行名樂生天，亦無有失。」
論「所說諸天二十二處」，已下半頌，第四明居器近遠。
「論曰至去下海等」，釋頌文中，如文可解。
論「從此向上至得究竟名」，此二師釋色究竟名，如文可解。
論「然下眼不能至要作下地化」，明下地眼不能得見上界地色，及身不觸異地觸，以別地繫麁細異故。若上地身下地，下地不能為礙，故作化也。
論「有餘師說至量無邊際」，欲界四天有其兩釋，初靜慮天有其三釋，如文可解。
論「齊何量說小中大千」，已下兩行頌，第二明小、中、大千數也。
「論曰至後當廣辨」，釋頌文，如文可解。
論「如外器量別至身量亦別耶」，已下兩行半頌，大文第二明能居量。就中有二：一明身量、二明壽量。
「論曰至滿萬六千」，釋頌，可解。《婆沙》一百二十八云「如曷邏呼阿素落王所得身形其量廣大，如色究竟所得身形一萬六千六踰繕那量。」「俱盧舍」者，此云鳴喚。所以無雲減三踰繕那者，有人云：從變異受，初修不變異難。此似倒也，既得難定，身壽應加。應言：下變異受以樂欲心勝，由此造業引壽等勝；不變異受引欣心劣，由此造業引壽等減。
論「身量既殊壽量別不」，已下三行半頌，第二明壽量。就中有二：一明善趣壽量、二明惡趣壽量。此明善趣。
「論曰至不能計量」，明人趣也。
論「已說人間至萬六千歲」，明欲界天。
論「依花開合至成外光明事」，答兩問也。
論「已說色界至六八萬劫」，明無色界。
論「上所說劫至為中為大」，問劫量也。
論「少光以上至所壽劫量」，明上下天劫大、中不同。初定三天以半大劫為其一劫，二定已上以大全劫為一劫。詳其上壽量增減及身量增減，欲天、色天及無色天，色天初定以半劫為劫，及中間靜慮身量等不同者，皆是生死法爾因果。如此，不可細求所以多眼、三眼、二眼、一眼，及無足、多足等也。
論「已說善趣壽量短長」，已下三頌，第二明惡趣。
「論曰至壽一中劫」，明地獄壽量。
論「傍生壽量至能持大地」，明傍生壽量。
論「鬼以人間至壽五百年」，明鬼趣也。
論「寒那落迦至地獄壽量」，明寒地獄。「佉梨」者，受一斛器名，如此間計升、斛等名。「婆訶」者，此云篅，受二十斛。即是二十佉梨一麻婆訶量。篅盛麻故，名麻篅也。摩揭陀國盛麻篅多受二十石。餘文可解。百年取一篅中麻也。