梵網經菩薩戒本疏
梵網經菩薩戒本疏第二
初篇盜戒第二
將釋此戒，十門同前。
初制意者，略辨十種：一、業道重故，謂非理偷劫，障道尤深，負此重愆，豈堪入道？二、壞禁法故，古來諸國無不同制盜為重罪，佛教道俗、大小乘戒悉制為重。三、生惱深故，謂財即是眾生極貪愛處，非理侵奪，惱他之甚，故非所宜。四、損財及命故，謂財是眾生形命之濟，若盜彼財，即是奪命。故《智論》第十三偈云：「一切諸眾生，衣食以自活，若劫若奪取，即為劫奪命。」五、失所化故，謂偷盜之人，一切眾生眼不喜見，況受其化？六、壞信心故，謂作此極惡，令諸眾生應信不信，已信者皆壞。七、污釋門故，謂惡名流布，舉世皆嫌，穢累釋宗，豈過於此？八、違正行故，謂違害菩薩大慈大悲濟眾生行。九、失六度故，謂擅攝六度，盜壞於檀，六度俱壞。十、乖四攝故，謂應以財攝，後方授法，今反竊盜，四攝同亡矣。制意多端，略辨此十，宜可准知。
二、釋名者，名有多種：一、名劫取，謂強力欺奪。二、名赫取，謂舉事令怖，求遂與物。三、名偷取，謂避主私竊。四、名不與取，謂物主不與而方便取故。然以四句定之：一、與取非盜可知；二、上與取是盜，如錯數剩與，知而默受；三、不與取是盜可知；四、不與取非盜，如親友想及暫用等。五、名盜取，謂非理損財，名之為盜。前四名局，此一名通，以燒埋等亦在中，是故廢前四名，唯標此一名。盜是所防，戒是能防，能防盜故，名為盜戒，從所為名。
第三、次第者，於十業道，先殺次盜，此順彼也。又先害正報，次損依報，亦成次第。
第四、具緣者，通緣三種，如前已辨。別緣淮彼《十地》、《對法》二論參糅。七緣同前：一、非己物，謂盜己物，不成重故；謂無主物，雖非己有，不成重故。次第二、須明有主，雖實有主，若迷謂無主，亦不成重故。次第三、有主想，何不云知而言想耶？以知唯了境，想通迷悟，闕緣順此，故有想也。雖有主想，若不作盜意，亦不成重故。次第四、明有盜心，心雖念盜，若不舉方便，侵損不犯成，亦非成重故。次第五、舉方便，方便雖起，若為大悲救苦，或不成犯。次第六、有三毒心，或雖現行，若物不離處，屬己不犯成故。次第七、舉離本處也。
第五、闕緣者，通緣可知。別中且闕初緣，有二罪：一、盜己物已，畢竟不知是自物，約心結重方便；二、後知是己物，得輕方便。次闕第二緣，有六罪，以雙闕在此門故。且約境三者：一、欲盜人物，畜等物來替，盜畜等物作人物想，盜已於後若知不知，一切俱重，以皆是犯境故；二、無主物替，盜已畢竟不知是無主，約心結重方便；三、盜已知是無主，得輕方便。二、雙闕三者：一、欲盜人物，畜等物替，是闕境，於上復疑為人物、為畜等物，是闕心，盜已於後若決不決，一切皆重；二、無主物替，復生疑為有主、為無主，盜已不知，得重方便，以少闕心故；三、疑心盜已，後知無主，得輕方便，以知境全闕，心關一分，故輕也。上二位各三中，二夷、二重方便、二輕方便，可知。次闕第三緣，有想、疑二別。想中有五句：一、約本迷，本迷有主作無主想，取已不犯，以三心俱闕故；二、後知有主不還，結重；三、約轉想，謂欲盜有主物，臨至境所轉作無主想，取已不知有主，得方便罪，以不暢本思故，闕中、後故，約前方便結一輕罪；四、後知有主不還，亦重；五、若於人物起畜等物想，本迷、轉想俱重。二、疑中亦五句：初、約本境有主物上生疑：為有主？為無主？取已畢竟不決，得重方便；二、取已後決不還，得重，若還輕罪，同次前句；三、於異境無主物上疑：為無主？為有主？取已不知，得重方便；四、取已後決，得輕方便；五、人畜互疑，俱皆重也。問：云何名為無主物耶？答：《善見論》云：子作惡事，父母逐去，後時父母死者，是物名無主，用即無罪。《薩婆多論》云：二國中間二邊村，其相間空地有物，是名無主。若國破王走，後王未綩，此中有物，亦名無主。有心取用，並皆不犯。次闕第四緣，本無盜心，總無罪也。次關第五緣，有二罪：一、雖有盜心，未起方便，彼有別緣，還送此物來生心受，得方便罪；二、不還心，決得重罪。次闕第六緣，有二：一、無記心，取亦重；二、以大悲善心為救重苦，即不犯。如下開緣中辨。次闕第七緣，有二罪：一、行至物所，作己有想竟，得重罪；二、至物所生疑，得方便罪也。
第六、種類輕重者，有四：初、明物主，二、明物體，三、明盜心，四、明盜法。初中，物主種類有二：一、三寶物，二、別類物。初三寶物中，作六門分別：一、釋相，二、明互用，三、出貸，四、待賓，五、執人，六、輕重。
初中，先明佛物。有說：盜佛物不得重罪，以佛物無我所心故、無惱害故，如《涅槃》中得偷蘭者是。若《善生經》說：望護主結重。有說：一切俱重，以侵損劣位尚結重，況尊位財物、天人供養，非理損盜，豈得輕罪？塔有神守，非無護主。今依此經，菩薩戒宗一切皆重，《涅槃經》約小乘說故。若盜佛像及舍利等，不作意偷者，無犯。依《薩婆多論》說：為淨心供養，自念云：彼即亦弟子，我亦弟子。如是者，無犯。又作偷心取，犯重。故《摩得勒伽論》云：盜佛像、舍利滿五，犯重。又此菩薩戒不待滿五也。二、法物者，一切皆重。若盜經論，佛言：以無價計，紙墨皆重。《五百問》云：不得口吹經上塵土，像塵准同。若燒故經，得重罪，如燒父母。若不知有罪者，犯輕。准借他經論疏抄等，不還皆重。若有壞損，私卷還他，不令主知，亦重。《正法念處經》云：盜他祕方犯重。准此，是私讀記取，或私抄寫，雖不損本，以方法直物，故皆結重。問：淨心取像，既不犯重，淨心取經，應亦無犯？答：不例。以像可遙敬，法要親讀，讀誦現違，故結重也。若本造經，通為一切，以淨心取，計亦無犯。又若造像，情局不通，取已生惱，計亦應犯。三、僧物。有二種：一、廣大，二、限局。初中二：一、十方常住僧物。謂眾僧寺家常住穀麥菓子等，體通十方，不可分用，故云常住。但盜一毫，已上俱重。《大集經》中：盜眾僧田宅、園林、奴婢、畜等物，是名破戒相，失比丘法，是波羅夷，非沙門。不得與如法眾僧同共止住，應當擯出。又《善見論》云：不打鐘食僧食者，犯盜。又設打鐘閉門，計亦應犯。二、十方現前僧物，謂如僧得施及亡比丘物，未作法前，通十方僧，有取分義，故云十方現前。取一毫已上，十方一一僧邊，各為一波羅夷。二、限局者，亦二：一、眾僧物，謂即此亡比丘物等，已作法竟，為屬現前僧等，及有施主持物施與現在僧，或一七、二七等，並未分之。二、別人物，謂一比丘物，及如上物已分者等，俱重。《善生經》云：盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧得罪；若已羯磨，望現前僧得罪。若臨終時，隨亡屬授物盜者，隨約所與人結罪也。
第二、明互用者，有二種：一、三寶互，二、當分互。初中，如《僧祇》中，摩摩帝互用佛、法、僧物，佛言：波羅夷。今有檢校塔、像、經等者，取僧食糧，乘僧畜生，使僧淨人，一毫俱重。又於僧房院地內造佛堂塔，及於塔院地中取井水等，俱重。又准《寶梁經》云：佛法二物不得互用，由無能與佛法物作主，復無處可諮白。不同僧物常住招提，互有所須。營事比丘和僧索欲行籌，和合者得用。若用僧物修治佛塔，依法取僧和合得用，不和合者勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢，以施主重心故捨。諸天及人於此物中應生佛想、塔想，乃至風吹爛壞，不得貨寶供養，以如來塔物無人作價。若准此文，僧物得和作佛法用，佛法物無有僧用義。又佛堂內設僧席，僧坊內置經像，妨僧受用，共成互用，由三寶位別故。若暫安或不礙用，理亦無犯。又《五百問事》云：本非佛堂設像，在此中比丘如法共宿，作隔障者不犯。由佛在時亦與弟子同房宿故。又《薩婆多論》云：四方僧地不和合者，不得作佛塔及為佛種花菓。若僧中分得者，得聽隨意供養。花多無限者，隨用供養。若經荒餓，三寶園田無有分別，無可問處者，若僧和合，隨意處分。若屬塔水，用塔功力者，僧用得重。若功力由僧，當籌量多少，莫令過限，過即結重。若施主通施三寶者，皆全用得，無犯。二、明當分互者，先辨佛物，有六重：一、是佛寶物，應懸塔中供養。故《多論》云：「佛在世時，若施主佛供養，即色身受用。若言供養佛寶，即色身為不得受用，應著狐髮塔中，施心供養法身，法身長在故。」二、佛受用物，謂佛堂帳座等，及佛衣鉢等，但曾經佛及像受用，皆不得易，以一切天人敬如塔故。如前《寶梁經》說。又《五百問》云：不得賣佛身上繒與佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱施僧，僧不得用。准此文，佛堂基土及泥木金石，曾作佛像及受用者，竝合供養，不得轉用也。三、屬佛物。謂入施佛，許令出息等。《十誦律》云：以佛塔物出息，佛言聽之。《五百問》云：佛物得賣供養具供養。又准《後分涅槃經》上卷云：佛告阿難：若佛現在所施物，僧眾應知。若佛滅後，一切信心處施佛物，應用造佛形像，及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶華，以供養佛。除供養佛，餘不得用。用者，即犯盜佛罪。又《五百問》云：佛物不得移至他寺，犯棄。若眾僧盡去，白僧，僧聽將去，無罪。比丘容作佛像、書經，得物不得取。若得佛家人畜，不得使，使得大罪。四、供養佛物。加《僧祇律》云：供養佛華多，聽轉賣香燈油。猶故多者，轉賣著佛無盡財中。又云：「有舍利者名塔，無舍利名支提。支提得安佛華蓋、供養具。若有云：佛貪欲、瞋、癡已斷，用是精舍供養為？得越毘尼罪，業報重。」又言：若佛生等大會日，得持供養佛塔中。上者供養佛塔，下者供養支提。又《五百問》云：佛幡多，欲作餘佛事者，得問施主，不許不得。又《智論》云：如畫作佛像，一以不好故壞得福，一以惡心故壞便得罪。五、獻佛物。《四分律》云：供養佛塔食，治塔人得食。《善見論》云：佛前獻飯，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。准此文，齊上佛盤，應與掃治塔人食。六、局佛物。如本造釋迦像，後改作彌陀等。《善見論》云：欲供養此像，乃供養彼像，得小罪。准此望境，理實義通，俱違施心，得互用罪。若作僧像及菩薩、天神，理宜結重。若施心通，擬侍佛供養故，理亦無犯。《五百問》云：用佛彩色作鳥獸形得罪，除在佛前為供養故。若檢校佛物，於上六位應善分別，勿令有互用。第二、法物者，亦六重：一、法寶物。應著塔中供養。《多論》云：若施法寶者，應懸塔中，不得作經及與說戒人等。二、法受用物。如軸、帙、箱、巾、函、帊等類，准前不得餘用。三、施法物。《多論》云：「若直言施法，分作二分：一分與經，一分與讀誦經人。」准前亦得出息等。四、供養法物。五、獻法物。並准佛應知。六、局法物中。若本作《大品經》，改作《涅槃》，理應非重。若改寫論及人集偽經，決判得重。若本施通寫，理亦無犯。第三，僧物者。有五種：一、僧寶物。《多論》云：「若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分，以施僧寶故。此物應還付施主。若無施主，應著塔中，供養第一義諦僧。若言施眾僧者，聖僧、凡僧俱得取分，以言無當故。」准此文，受施者甚須善知。二、常住僧物。《摩得勒伽論》云：持此四方僧物，盜心度與餘寺，得小罪。以還為僧用，故不犯重。准此，若將僧食不與餘寺，出界而食，不還，犯重。雖打鐘，亦不免盜，以處攝定故。又《五百問》云：若為僧乞，白僧，聽將僧食在道。若僧不許，或不白行，還須償，不者犯重。准此文，若為僧使，路無乞食處，聽和僧得食，未必鳴鐘。若僧家莊磑，鳴鐘得食，不須和僧。若將餘寺淨人畜等，食此寺物，准前《伽論》，得少罪。若為此寺作使，理亦無犯。若私用一毫已上，俱重。又破戒及時，全戒非時，食俱成犯。若有請食至房，非時安然而食，正當斯犯也。三、十方現前僧物，將入常住亦重。比見知事存好心人，方便迴施現前僧物，供常住用，將為益僧，背正犯重。或為僧侵俗，或為俗侵僧，或非法羯磨分衣物等，竝盜十方現前僧物，又斷輕重割，違文皆重，幸善思之。四、眾僧物，如亡比丘物，作如法羯磨竟，屬現前一眾。或非分賊賣，或分可不均，或不和僧，別賞餘人等，俱重。五、已界局僧物。如本施此寺，現前僧迴將餘寺等。或維那執疏，越次差僧；或別人得疏，私自獨受。皆以施主情䛷僧次，故違獲重。若先受別請，即後犯戒。
第三、出貸者。《僧祇》中：塔、僧二物，出息互貸，分明疏記某時貸，某時還。若知事交代，當於僧中讀疏，分明唱說，付囑後人。違者結罪。《十誦》中：塔物出息取利，還著塔無盡財中。《善見》：得貸借僧物作私房。《善生經》：病人貸三寶物，十倍還之。餘不病僧，似不開。此上竝非佛等寶物，亦非佛法所受用物，以彼皆無迴轉義故。《五百問》云：佛物人貸，互出息自用，同壞法身。若有施佛中牛奴，不得受用及賣易之。若施軍器，亦不得受。
第四、瞻待法者。准下文：有大乘法師來，迎接、禮敬、黃金、百味等供給。《十誦》云：以此人替補我處，故須供給。不言用何物供。准應是現前僧物，可和用故。《五分律》云：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言：應好持與。又惡器盛食與之，又生嫌心。佛言：好器與之。准此，應是惡人覓僧過者，不識業道之類也。若在家二眾及識達正士，了僧物難消，即不應與。故《大集經》云：「但是眾僧所食之物，不得輒與一切俗人，亦不得云：此是我物，別眾與食。」然於眾僧有損益者，聽與。故《僧祇》云：損者、益者應與。損者，賊來詣寺，索種種飲食。若不與者，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事，故隨多少與。益者，若治僧房、巧匠及撩理眾僧物事者，應與前食、後食及塗身油、非時漿等。若王及諸大勢力者，應與飲食。是名益者。《十誦》云：供給國王、大臣薪、火、燭，得用十九錢，不須白僧。若更須用，應白僧竟與。又有惡賤，從知食比丘索食。比丘言：「為僧故辨是食，不為汝等。」便捉一比丘手脚截腰斷。諸比丘白佛，佛言：「若有如是怖畏處，若乞少少與，若半乞半與，若全乞都與。莫以是因緣故，得大衰惱。」又《十誦》云：客作人雇得全日，卒遇難緣，不得如契者，佛令量功與之。《善見》云：瞻待淨人法，若分番上下者，當上與衣食；下者，不得長使者供給衣食。准上諸文，餘不論者，可以例之。問：凡此所引，多是小乘，云何得通菩薩性戒用？答：菩薩性戒共學，《攝論》明文，故得用也。問：菩薩既守僧物，不給貧弱，豈不違害本大悲耶？答：此即為悲。何以故？若以僧物與人，二俱獲罪，長劫受苦，何名大悲？故不與也。
第五、執三寶物人者。《大集經》三十二云：「佛言：有二種人堪作僧事。何等為二？一者具八解脫阿羅漢人者，二者須陀洹等三果學人，堪知僧事，供養眾僧。諸餘比丘，戒不具足，心不平等，不令是人為知僧事。」《寶梁經》上卷：「佛告迦葉：我聽二種比丘得營眾事。何等為二？一者能持戒，二者畏於後世，喻若金剛。復有二種：一者識知業報，二者有諸慚愧及以悔心。復有二種：一者阿羅漢，二者能修八背捨者。迦葉！如是二種比丘，我聽營事，自無瘡疣。」聖教既然，即為永誡。懼來報者，幸自斟量。
第六、輕重者，此門約境，三位俱重，以遮性具故。於中分別三種寶物，及佛法受用，并常住僧物，理應最重。《大集經》三十二云：「若四方常住僧物，現前僧物，篤信檀越重心施物，或華菓等諸物，一切所須，私自費用，或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。」又《方等經》華聚菩薩云：五逆四重，我亦能救。盜僧物者，我所不救。《大集經》云：盜僧物者，罪同五逆。《觀佛三昧經》云：用僧祇物者，過殺八萬四千父母等罪。又如《靈巖寺記》云：時有客比丘，率死至地獄中，見觀世音，為舉石函，出罪記錄，並為取僧樹薪，私用染作，皆受重罪。又不以取少而得不償，故迦葉佛時，有比丘田中行，見穀甚好，取七粒糓，安著口中，生墮牛中，以身償之。《智論》中，以盜五六粒栗故，後受牛形五百身已，修道得羅漢，猶自牛呞，牛呞比丘是也。此為深誡，幸善思之。
第二、明別類物中二：先、明主差別，二、辨輕業重。前中有十：一、為守護主。如《善見》云：比丘為三寶別人守護財，若謹慎掌護，堅鎖藏戶，而賊從孔中竊取，或逼迫強取，非是護主能禁之限者，不令徵守物人。若徵，犯重。若掌懈慢不勤，為賊所偷者，守物比丘必須償之。不償，結犯。《十誦》云：若受寄物，好看，失，不應償；若不好看，失，應償。又若好心誤破，不須償；惡心故破，須償。今有好為他洗鉢，誤破索倍，隨得皆重。二、賊施物，不應受之。賊為施故盜，即是盜緣也。若從他乞，即是教他盜也。故俱不得受。故《瑜伽戒》云：若知物是盜，得不取無犯。義准：若彼改過而施，計亦應受也。以悲心愍彼，亦應受。但不從彼乞，恐更盜將施故。若小乘戒，但有主施，皆受。故《十誦》云：賊偷物來，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取此物。莫從賊乞，自與者取。得取已，染壞色而著。有識者，若索還他。三、奪賊物者，有二：一、為自，二、為他。初中四句：一、自未作捨心賊得想，未成奪，取不犯重。故《五分》云：有比丘為賊所剝，爭得衣物，生疑問佛。佛言：不犯。若大乘戒，應犯輕垢，以順慳貪、違悲慧故。二、自心未捨，賊已作得想，奪亦成重。以賊作得想，物已屬賊，賊業成竟，奪則自成賊。故律云：賊奪賊物。故《多論》云：先失物，作心未捨，還取此物，計錢成重。三、自心已捨，賊未得想，取亦成重，以違本想故。謂已作捨心，物非己有，豈容得取？故《多論》云：先心已捨，正使己物不得取，取計成重。准此，若未覺失物，賊已偷盜，於外著用，後見本物，奪取犯重。四、己已捨，賊已得，成重無疑。准此，若失物已，後知埋藏處等，亦不得留意輒取及告人等，賊自致死，便犯二夷。又《毘奈耶》云：若失物，官人奪得，還比丘者，得取無犯。二、為他者，有二：一、若於賊起瞋，於物起貪，為自親知奪賊，同前四句准之。二、若起慈心，護三寶等物，奪取無犯。同下，開緣如後說。四、盜他物者。如已捨物施人，後還取者，犯重。故論云：施已還取，亦成犯盜。五、盜官物者，律云：比丘無輸稅法，不同白衣。官稅俗人物，比丘為他隱認者，得重。准此，今有屬致官人，令應稅不稅，理應犯重。《僧祇》云：官稅比丘物，方便自勉者，不犯重：一、我不共要，二、非理稅我。《薩遮尼乾子經》云：不輪王課，非盜。義准，應是私度修道，福資國主，故非盜也。問：山中柴木既屬國王，何因取時而不犯盜？答：王意本捨，擬給百姓，故隨取貼，即為主也。若山中伏藏諸寶物，王不捨故，取便犯也。六、盜狂人物者，《伽論》第七云：「狂人邊得取衣不？或得，或不得。云何得？不知父母等所在，自持施物，比丘得取。云何不可取？父母等可知不？自手與，不可取。」七、盜畜物者，《多論》云：「一切鳥獸食殘，取者，得吉羅罪。」准此戒，得重。如田中掘鼠藏等，亦重。八、盜神物者，《僧祇》云：盜外道塔物、神祠物，得重。此菩薩戒文云「乃至鬼神物」等，義准：若欲從鬼神乞，知與不與者，應擲卜辨捨悋等。九、盜鬼物，十、盜天物，並准可知。
二、明業輕重者，有六：一、約報強弱，人物皆重，為攝護心強故，與聲聞小戒共故，餘趣返上或亦應輕。二、約惱苦多少，不問諸趣，但令憂苦深重，亦即應重，返此為輕。三、約失濟，不問生惱多少，但使本自貧窮，資緣先乏，遇茲盜劫，性命難全，理宜尤重。四、約德，不問貧富，但使盜發菩提心諸有德者物，理亦重。五、約恩，謂盜三寶物最重。六、總辨者，有三事故，重輕可知：一、令生重苦惱；二、彼先乏少，令命難全；三、三寶是有德，或深或淺，父母師僧及餘修行等，或成一盜，於境具三，此應最重。闕一為次，闕二為下，俱闕下下，竝准可知。三寶物重，僧最極重，此等約重。業道中更明輕重，犯戒義齊，故俱重也。
第二、約所盜物體者，通情非情。非情中有三：初、約財等，二、約六塵，三、約六界。初中亦三：一、有我所心有守護物，如匱中綿絹等。二、有我所心無守護物，如田中五穀等。三、無我所心無守護物，如地中伏藏等。此三隨盜皆重。若准律文，佛地僧地若有伏藏，隨出屬佛僧二位，亦無還主及遂與王。二、盜六塵者，《明了論》中盜色極多，且約六根起。非法行者，如諸仙人是凶行師，有人蛇螫作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害偷看得損，不問損不看時即犯。准此祕方要術，不許人見，愈亦重。盜聲者，如誦呪治病，欲學須直，密聽犯重。又盜聽耆婆藥鼓得病差等，香味偷嗅甞觸，准例可知。盜法者，若祕方要術，病者心緣即差，得直方示，得直聽寫。比丘受法，就師心緣得差，不與價直故犯重。三、約六界者。如《十誦》云：若為田故，相言得勝者，重；不如者，輕。若作異相，過分者，重。既不言理之曲直，義准：若彼人已盜僧地，屬己相成，依理得重；若彼未定，應輕。若非分取地，理宜是重。盜水者。准《僧祇》：比丘為佛僧，或自為盜，壞陂渠，得越；入田，蘭；滿，即夷。《伽論》云：計陂塘功過，分而用水，滿者，結重。又《僧祇》云：若器先塞，盜拔塞時，越；注入器中，蘭；注滿者，重。若依此菩薩戒，入器即重。盜火者。如取僧厨火，令釜冷等，可知。盜風者。如《了論》中，有呪扇藥塗，比丘偷搖，不與價直，重。盜空者。若於界牆起閣，臨他空界，妨他起造，故是盜空。盜識者。是智慧也。《了論》中，人有技倆，不空度人，比丘就學，不與價直，故是盜識。如是一切，應細准之。
二、盜有情者。《僧祇》：盜四足者，驅向所期，舉足邊遍，犯重；不隨向者，輕。本期不定，舉足遍，即重；本主來逐，心未得失者，輕。《善見》云：盜空中鳥，左翅至右翅，尾至頭，上下亦爾，俱得重罪。准此戒，縱無主鳥，身自為主，盜皆重也。准此，若獵殺生，得殺、盜二罪；若盜乘馬等，亦重，謂盜功用也。二、盜無足者。《僧祇》云：籠蛇等，盜取犯重。若瞋罵言：何以籠繫？即開放者，越。《五分》：若壞殺具，無犯，不應示。《十誦》、《伽論》：慈心壞網，吉羅。依此菩薩戒，若以盜心以取，犯；以慈心解放，應無犯。如下開緣中。三、盜二足者。若盜良人男女作賤，隨移二脚，便重。故《菩薩內戒經》云：菩薩不得良民作奴婢。義准：若引令出家，於父母無惱，應不犯。若父母交不濟者，私引逃背，理亦應犯。必堪入道，教令者孝養，即為菩薩正行也。問：私引入道，現闕王課，望損國王，豈非犯重？答：若是實行修道之人，福資國王，過所稅財，故亦無犯。若苟避王役，偷身入道，亦應不勉。又若為無人驅使，方便引作弟子，但圖其力，使不教訓者，即盜其力用也。必有師資，以法理教訓，豈少驅使而得報恩？何容彼有犯也？《十誦》中：賊促弟子將去，師還奪取，犯重。賊未決想，無犯。弟子自偷身來者，不犯。依菩薩戒，應贖弟子，或以身替。若弟子於後日受大苦，贖替不得，奪應不犯，同開緣故。《善見》云：盜奴婢犯重。《十誦》：見他奴婢，語言辛苦，何不走去？如語去，舉一足蘭，二足舉重。若奴婢已叛，催令馳去，隨語得重。或言此儉彼豐，奴即叛去，不教故不犯。或聞豐樂，逐比丘去，即驅使者，逢難喚走，皆不犯也。問：既驅使，豈不盜功力耶？答：若奴未巡力，用屬曾主，故教私使，使犯。奴既走後，功力屬奴，奴自施力，故無犯也。據此，但背尊私使，畢皆犯也。次輕重者，唯是俱犯重。然草葉等小物，小損業道，應輕，反此為重。
第三、盜心者，有二：一、通，二、別。通中有三位：一、約三性，謂善、惡、無記；二、約三毒，謂貪、嗔、癡；三、約三時心，謂初、中、後。此三位中，各有七句，謂三單、三雙、一合，即三七二十一句。輕重等相，並准前戒，應具廣論。二、別者，《十誦》云：盜心有六種，謂苦切取、輕慢取、以他名字取、觸愛取、受寄取、出息取。此中出息取輕，餘五重。《摩得伽》云：劫奪心有三種，謂強奪取、要語取、施已還取。《四分》中十種：一、黑闇心者，謂癡心愚教，生可學迷，隨作結重，如摩摩帝互用佛、法、僧物等。二、邪心者，謂貪心規利，詐現實德，邪命說法，曲順前人而得利，則名盜。三、曲愛心者，謂與少慊恨，現瞋多索，或示威怒，得即成盜。四、恐怖心者，謂迫喝取，或說地獄惡報，或以王官勢力取，皆犯重也。五、常有盜心者，謂恒規懷奪，以得物為任。六、決定取者，謂內心籌慮，方便已成，因必剋果，動物成犯。七、恐怯取者，謂示身口相，令畏敬而與物也。八、寄物取者，或全拒捉，或以少還，或寄新還故。九、見便時取者，謂伺求他慢，見穩便時而取也。十、倚託取者，或假名聞威德，或示親友勝人，或假託官人，或傳他名字，或持己言辨等。如是諸文，雖在律論，然竝意地細犯，極順菩薩內心淨戒。故錄附之，冀修行者，誠而護焉。
第四、盜法者。約有十：一、約書竟犯。謂斷亡僧物，輕重互斷，下筆書成便犯。又綱維判僧物，非理而用等也。又物上書字，攝作己有。又非理斷與，非理斷與，二俱結重。又《善見》云：書地作字，書一頭時輕，書兩頭時重。二、約言了犯，謂於言中非理割斷。《善見》云：盜心唱言：定是我地。地主生疑，偷蘭。決定失心者，重。若來問僧，答同，皆重。又如偷夏受施等。又以言辨誑惑不還等，皆重。三、約移掠犯，《善見》云：掠一舉時，蘭。舉二掠，重。乃至得一秡一麥，皆重。地深無價，繩彈亦爾。此約量地辨。四、約主異色犯，謂如《多論》：氈耨氍𣯫上有樹枝葉花，令從樹葉上，盜牽至樹華上，犯重。以異本色處故。五、約壞色犯，謂如借衣等，非理用損，望所損滅，結重。故律文云：若壞色故。六、約燒埋犯，謂如放火燒他林等。約損他財邊，犯盜；約不應放火邊，犯下輕垢。七、約隨籌犯，如《四分》云：盜隱記數籌、分物籌，致令欠少也。又為眾主分物不平等。八、約轉齒犯，如《十誦》：樗蒲、轉齒、移碁子等，皆重。九、約呪犯，謂呪損他財，如文呪盜等。十、約通犯，謂如空中吹物等，打破他財等。又於此中所未辨者，類既多種，並可准知。此等亦通論離處義也。然盜微細，難持易犯，幸懷道者，附事思之。故《善見論》云：戒律宜從慮護。此第二重戒，事相難解，不得不曲碎解釋。其義理分別，必當善思。論文如彼。小乘防身口尚爾，況菩薩戒，三業齊護，意地偏深，可以情得。上第六門竟。
第七、盜業者，一者依《十地論》及《對法》等，果有三種：一、異熟果，謂墮三惡趣中受劇苦。二、等流果，謂人中乏少財及與財不得自在。三、增上果，謂於外苗稼遭霜雹等。二、依《優婆塞戒經》第四卷云：「若人樂偷，是人亦得惡色惡力惡名短命，財物耗減眷屬分離，他人失物於己生疑，雖親附人人不見信，常為賢聖之處呵責，是名現在惡業之果。捨此身已入於地獄，得受惡色惡力惡名，飢渴苦惱受命長遠，是名後世惡業之果。若得人身貧於財寶，雖得隨失，不為父母兄弟妻子之所受念，身常受苦心懷愁惱，是一惡人因緣力故，一切人民凡所食敢不得色力，是人惡果殃流萬姓。」三、依《智度論》第十三云：「如佛說不與取有十罪。何等為十？一者、物主常瞋；二者、人疑；三、非時行籌量；四、朋儻惡人遠離賢善；五、破善根；六、得罪於官；七者、財物沒入；八者、種貧窮業因緣；九者、死入地獄；十者、若出為人，懃苦求財，五家所共，若賊、若水、若火、若王、若不愛子用，乃至藏埋失。」
第八、通局者，先通後局。通有三類：一、約想，二、約事，三、約密意。初想者，《四分》云：與想、取己有想、糞掃想、暫取想、親厚想，皆無犯也。律中具七法名親厚：一、難作能作，二、難與能與，三、難忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，六、遭苦不捨，七、貧賤不輕。如是七法，人能行者，是善親友。准此量之。二、約事者，如《瑜伽戒本》云：「又如菩薩見劫盜賊奪他物，若僧伽物、率堵婆物，取多物已，執為己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，於彼有情發生利益安樂意，隨所能逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所奪財寶，若僧伽物還復僧伽，率堵婆物還率堵波，若有情物還復有情。又見眾主或薗林主取僧伽物、率堵婆物，言是己有，縱情受用。菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心：勿令因此邪受用業，當受長夜無利，隨力所能，廢其所主。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。」三、約密意。如梁《攝論》云：云何行奪非他與？謂菩薩教化眾生，不從王主及父母等之所得故。二、局者。乃至一念起取心，即便成犯。《文殊問經》云：若起盜想，犯菩薩波羅夷罪。
第九、對治行者，略辨思惟十種行事：一、菩薩持律儀戒時，乃至夢中尚無草葉不與取想，何況其事。二、持善法戒時，乃至身命念念捨與一切眾生，何況有盜。三、持攝眾生戒時，慈悲方便常念饒益，何容得有損盜之事。四、習少欲行，謂見他財物無量百千，無所欲心，況有盜事。五、知足行，謂身雖貧乏，心恒自足，終不餘求。經云：知足之人雖臥地上，猶為安樂。六、無貪行，謂縱自有百千財物並為眾生，無有一念向己之心。七、頓捨行，謂於一眾生一念頓捨恒河沙世界財寶身命，如是念念盡未來劫意猶不足。如一眾生，一切亦爾。八、歡喜行，謂若見眾生永離貧苦，財富百千，歡喜無盡，勝得天樂。九、深悲行，謂見貧苦眾生，悲徹心府，流淚不止。十、殊勝行，謂設以人天富樂及二乘涅槃授與眾生，非以為足，要令當得無上菩提方為究竟。將欲修行如是等行，何容得有偷劫等事。
第十、釋文者，三義同前：一、制斷惡業，二、制修善行，三、違制結犯。初中二：先舉過，後正制。前中四：初、辨能盜，二、盜方法，三、顯所盜相，四、所盜物。初中自盜、教人皆成究竟，此中有二問答，皆同前戒，可知。問：前殺心中有四，謂自、他、讚、喜，何故此中無後二耶？答：文中存略，攝在方便中，謂讚歎、隨喜俱非正盜，故在方便中釋。此中嘆其盜法，見盜隨喜通不犯夷，故存略也。前釋為勝。言方便盜者，或因市易，或餘種種，但使方便侵損財物，又類非一，故通名方便。「盜因」下，明盜方法。於中因等四種，亦四釋同前，謂：一、自作為因，教他為緣，方便為法，事畢為業。二、約所盜者，謂：一、他人用功為得財之因，枉奪其功，故名盜因。又如密作，隱其少功，枉取多直，皆盜彼財因故也。二、他人應得賊破壞，令其不得盜彼賊緣故也。三、受學法術不與其直。四、侵損產業故云盜業。三、約能盜者，謂一、自為賊，二、助賊為伴，三、設諸方便法，四、家為賊業。四、約具緣者，一、內有盜心，二、外乏資具，三、施功造趣，四、舉離本處。《十地論》中初二是因離，次一是對治離，謂尚應施與，後一是果行離，謂何況盜取，並可知。三、所盜相者，盜取其物方便多種，下至呪盜故偏舉之。准前戒有「乃至」字，故得知也。以盜心呪物令屬己等，又託彼呪緣枉取他物，俱名呪盜。四、「乃至」下顯所盜物，於中二：先約主，謂通五趣唯除地獄，始從人天至非人，故云「乃至鬼神」也。但是有主必犯，故云「有主」。又為己奪他劫賊之物，又可劫他賊物，故云「劫賊物」。二、約物體，謂「一針一草」者，明極少尚犯不待滿五也。二、言「不得故盜」者，立制禁斷，謂誤取無犯，故云不得故也。第二、「而菩薩」下，明制修善行，亦是攝善戒行也，亦是治彼惡之行。於中有二：一、起心，二、作益。前中應起四心，然有四釋：一、起四種心：一、起佛性心，二、孝順心，三、慈心，四、悲心。以上「生」字貫下，以下「心」字通上。故初二緣上位，尚須供養，何得有盜？後二緣下位，尚須救濟，何容有盜？為對治盜故，起此心也。二、依佛性起二心，謂生佛性之孝順、佛性之慈悲。以此二心雖緣上下二類眾生，而常隨順本性平等，故云「佛性」，即同前戒中「常住」字也。三、以此佛性有二義故，生二心也：一、常住義，經云：其藥本味停住山中。約此本性清淨義故，生孝順心而尊敬，如常不輕菩薩敬四眾等。二、約隨緣義，經云：隨其流處，成種種味。約此成染義故，生慈悲心而救度，如常啼菩薩愍四眾等。又以常住即隨緣，隨緣即常住，不二故，是菩薩緣眾生常具二心也。又義准眾生，皆有二義：一、是所依佛性，具有二義，如上辨；二、是能依雜染，亦二義：一、緣成似有義；二、無性即空義。由此染法有即空義故，所依佛性常淨不反也；由此染法有似有義故，所依佛性隨緣成染也。今此文中不約染法，但就佛性二義說二心也。四、約自性住，佛性在纏可愍，生慈悲心也；約引出及至得果，出障可尊，生孝順心也。二、「常助一切」下，明依心作益。於中言「常助」者，明長時無間也；「一切人」者，明廣攝無餘。「生福」者，令種樂因也；「生樂」者，令得樂果也。此二通世、出世，大、小二乘可知。准《瑜伽》，但生現樂無福利，或俱無菩薩皆不作；或但生福利，或俱生菩薩皆作。是故此中具生福樂二種益事。第三、「而反」下，違制結犯，有三義：一、違前斷惡，又違後修善制，謂盜他物，令他生苦生罪，乖福樂故。二、應益生而不益生，犯攝生戒；應施不施，犯攝善戒；不應盜而盜，犯律儀戒。故此一盜具違三戒，結為重罪。三、應助生福樂，而反盜生罪苦，違反之甚，故結重罪。下示罪名，可知。盜戒竟。
菩薩戒本疏卷第二終