首楞嚴義疏注經
首楞嚴義疏注經卷第九之一
二、色界者，以此界中依、正二報色法殊勝，從勝為名也。通名梵世者，梵是淨義，離欲染故，禪所生故，異散動故。此界總有一十八天，若《俱舍》云「三靜慮各三，第四靜慮八」，即除無想也。依大眾部，與今經同，即加無想。
文三：一、總指。
「阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧。」
此總明修心之人須假禪定然後發慧，定慧均平方稱靜慮，若不爾者不得名禪，意顯此四位中皆因禪慧。然於其中所伏惑、習差降有異，故分諸天，下自辨釋。或可此文約世間人不修無漏禪定，不發無漏正慧，遂感四禪果報，不能出離。凡夫雖曰修禪，但是有漏六行，事觀不離虛妄，不名禪那。如下文云「此三勝流雖非正修真三摩地」，又云「但能執身不行婬欲」等，又下結云「此皆不了妙覺明心積妄發生，妄有三界」等。
二、列釋，四：一、初禪，二：一、釋，三：一、梵眾天。
「但能執身不行淫欲，若行、若坐想念俱無，愛染不生，無留欲界，是人應念身為梵侶。如是一類名梵眾天。」
專意在此，故云但能執身等。想念俱無者，由行六行，厭下欲界是苦麁，障，忻上色界是淨妙離，故得欲界惑伏，名愛染不生。由是命終即生色界，故云無留欲界。此即麁苦不起，淨相現前，即是淨定。味此而生，名為梵眾，即凡夫所修六行，伏惑之所感也。
二、梵輔天。
「欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德。如是一類名梵輔天。」
已伏欲惑，故云欲習既除。得上初禪，定心顯現，故云離欲心現。此結上也。於諸下，正明此天於定共戒愛樂隨順，梵行成就，防非不失，此則兼護律儀、淨戒成德，匡弼梵主，故名梵輔。
三、大梵天。
「身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，是人應時能統梵眾，為大梵王。如是一類名大梵天。」
禪觀轉勝，受生細妙，故云身心妙圓。復具戒德，故云威儀不缺。此結前也。清淨下，正明此天於定戒中發慧明悟，斯則慧解過人，能為梵主統攝梵眾。准《俱舍》說「威德光明獨一而住，無尋唯伺定力所感，下二天具有尋伺。又劫末後去、劫成先來，外道不測便執為常。又因起念見有天生，便執能生世間為一因主。」
二、結。
「阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。」
已離欲界八苦，故云所不能逼。但是六行伏惑，故云非真三昧。凡真修禪者，不於三界現身意，縱得勝妙定相現前，了了自知而無取著。今此雖得清淨似三摩地，以不了故味著受生，然能離欲散心麁動，故云諸漏不動。是故結云此三勝流總名初禪。《俱舍》云「離生喜樂地，離欲界雜惡，生得輕安樂。」然此初禪所得功德有五支林：一覺、二觀、三喜、四樂、五一心支，行相如天台法界次第中。
二、二禪，二：一、釋，三：一、少光天。
「阿難！其次梵天統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光。如是一類名少光天。」
王為梵主，故云統攝。戒定慧具，故云圓滿梵行。此結前也。澄心下，正明此天定心轉勝，故云澄心不動。定光明發，故云寂湛生光。二禪已上離覺觀故，無有語言，但以定心發光，以光勝劣分其位次。此天喜相初生，慧光尚劣，名少光天。
二、無量光天。
「光光相然，照耀無盡，映十方界遍成琉璃。如是一類名無量光天。」
從前少光，更發多光，光相轉增名光光相然。光相圓明映十方界，境隨光淨遍成琉璃，由定漸增，定光發照必無涯際，名無量光。
三、光音天。
「吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡。如是一類名光音天。」
吸取、任持無量淨光，以表言詮，名為教體。此光表詮離諸麁重，故云發化清淨。隨機開示無不明了，故云應用無盡。以二禪界地無前五識，但用光明以為表詮，以光為音，名光音天。
二、結。
「阿難！此三勝流，一切憂愁所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麁漏已伏，名為二禪。」
二禪三天又勝下位，故名勝流。以得極喜，故云一切憂愁所不能逼。初禪雖得喜支，極喜未生，在身麁故，但得離苦，猶有憂喜相對；今此二禪定水潤心，慧光明泰，喜支調適，憂愁不生，名為定生喜樂地也。麁漏已伏者，忻上厭下但名為伏，以不斷故不名無漏。然此一地具四支林：一內淨、二喜、三樂、四一心，行相如常。
三、三禪，二：一、釋，三：一、少淨天。
「阿難！如是天人圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂。如是一類名少淨天。」
初二句躡上。披音下，正明此天謂披能詮之教體，現所詮之妙理，成所行之妙行。由是三慧既發，妙樂攸通，定慧過前，支林轉勝也。言寂滅樂者，滅前喜相而生淨樂，以喜相麁動，此異熟樂，恬怕寂靜，故名寂滅。定相猶劣，故名為通。始得此樂未廣周遍，名為少淨。淨，亦靜也，有處亦名少靜天故。
二、無量淨天。
「淨空現前，引發無際身心輕安，成寂滅樂。如是一類名無量淨天。」
淨空，即靜樂也。定心轉勝，引發此樂令其無涯。樂既無涯，方是成就淨樂之義，此則名為徹意地樂。遍身輕安名無量淨。
三、遍淨天。
「世界、身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂。如是一類名遍淨天。」
前雖徹意地樂，止在身心未名為遍；今則遍於依正，樂淨圓融，世界、身心無處不遍，殊勝妙樂以成淨德。言勝託者，即此淨樂，是彼行者所依勝處，證此樂故名之為歸。
二、結。
「阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂。雖非正修真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。」
具大隨順者，一是隨順勝定，二是離於憂喜。憂喜望樂俱為所厭，但是違境，故非隨順。今此妙樂世間第一，更無過者，方是隨順具足之義。安隱心中歡喜畢具者，意地、異熟隨順自在，樂極於此，純一無雜，名為畢具，以此三禪名離喜妙樂地故。此地禪支具有五種：一捨、二念、三慧、四樂、五一心支。
四、四禪者，然此一地總報業但有三品，感下三天。其無想天但是廣果天中別報，凡夫境界上極於此。五不還者，自是聖人雜修靜慮，資廣果天故業，令五品殊勝，只於廣果總報之身生彼五天，與凡夫不同。由是向下別為一段。
文二：一、四根本，二：一、釋，四：初、福生天。
「阿難！復次天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生。苦樂二心俱時頓捨，麁重相滅，淨福性生。如是一類名福生天。」
初五句結前生後。《俱舍論》說「第四禪離八災患，謂尋、伺、苦、樂、憂、喜及出、入息。又不為三災所動，名不動地。」今云不逼，即離下位苦也。苦因下釋不逼所以。尋、伺、憂、喜等是苦之因，今既離之，故無逼迫。樂非常住者，別明樂支以對前苦，三禪雖得徹意地樂，然不常住，必須有壞，壞即成苦，此名壞苦。苦樂下，正明此天今第四禪苦樂俱捨，以一一地皆厭下苦麁障，忻上淨妙離。棄下苦樂名麁重相滅，得上地定名淨福性生，以此禪定唯一捨受，是福之體。既離下染，故名淨福。
二、福愛天。
「捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順窮未來際。如是一類名福愛天。」
唯一捨受與定心圓融，捨諸一切苦樂等法，於捨心中仍生勝解，於此決定忍可印持，不為異緣之所引轉，故名勝解清淨。由勝解力，於此圓融勝定之中愛樂隨順，令此勝定得無留礙，住心自在，受用無窮，故云得妙隨順窮未來際等。
問：此有漏禪壽命有限，何得窮未來際耶？答：此約得定報壽長遠，動經劫數，云窮未來，非約報後所論也。又此善定雖是有漏，而能隨順妙修行者，依第四禪引發此定，熏無漏禪，修願智無諍邊際定也。下五那含亦依此定，起有漏、無漏雜修靜慮。若凡夫得更不進修，即許壽命有限；若聖人修，即得盡未來際。通此兩向，凡、聖同修也。
三、廣果天。
「阿難！從是天中有二岐路：若於先心無量淨光，福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。」
於福愛中分二所向：一直往道，即至廣果；二迂僻道，即至無想。此標也，若於下釋。若從發心已來不帶異計，直修根本四禪、四無量善，熏禪福德，離下地染，備歷四位，至此福愛更增勝定，廣福所感，得生勝處，名廣果天。
四、無想天。
「若於先心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。」
此正明也。若帶異計，六行伏惑漸厭漸捨，至福愛天得捨圓融。捨心相續，遍窮捨道。捨心亦亡，不計身心，故名俱滅，此計無想為涅槃也，以此捨心為方便入無想定也。初捨麁心入於微心，復捨微心入微微心，從微微心常修不息，便入無想，此皆修因也。心慮下即無想報，命終果報生無想天，壽命五百大劫，想心不行，故名灰凝。
「是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅、後半劫生。如是一類名無想天。」
此判成虛妄也。不了妄想體空，乃執生滅勞累，厭此生滅求不生滅，故云以生滅為因，捨生趣不生，未是真不生。見第六識暫爾不行，如氷夾魚，不知微細生滅，妄謂涅槃，非真涅槃也，故云不能發明無生滅性。初半劫下，却釋彼報行相。准《俱舍》引《婆沙》釋彼生死位，多時有想，初生此天，經於半劫，始入無想異熟，名初半劫滅。欲無常時，從異熟出，經半劫有心，後始方死，名後半劫生。生滅中間一向無想，名無想天。
二、結。
「阿難！此四勝流，一切世間諸苦、樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。」
此第四禪離八災患，勝下地故，名不動地。然有劫數，壽盡須捨，故云非真不動。《俱舍》云「然彼器非常，情俱生滅故。」凡夫修定味著受生，名有所得。定慧均平能捨苦樂，勝下諸天，名功用純熟。
二、五不還天，三：初、標示。
「阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。」
九品習氣者，即欲界初禪、二禪、三禪各九品也。種、現俱無，名為滅盡。此是聖人斷故名滅，非同凡夫暫伏名滅。習氣既無，苦樂雙泯，離下界繫，故無卜居。然未進斷第四禪惑，故於捨心眾同分中別立居處，以修禪時漏、無漏雜，故此別居。《俱舍論》說「雜修靜慮五品不同，生五淨居。」五品別者，謂下品、中品、上品、上勝品、上極品，行相如別。
二、釋相，五：初、無煩天。
「阿難！苦樂兩滅，鬪心不交，如是一類名無煩天。」
苦樂心滅，敵對則亡，形待既無，故云不交，不交則無煩也。初滅苦、樂二形待心，雜修初品，稍離定障，名為無煩，煩即障也。然下天亦離苦、樂不名無煩者，以凡夫人忻厭暫伏，非是永斷。今約畢竟不生，故得此名也。
二、無熱天。
「機括獨行，研交無地，如是一類名無熱天。」
機，弩牙也。括，筈也，箭受弦處也。皆喻唯一捨心。縱任自在，遊諸等至，故云獨行。不與違、順二境相應，故云研交無地。此天以中品雜修靜慮，慧用清虛，皆離定障，漸得清涼，名為無熱也
二、善見天。
十方世界唯一捨心，照了微妙，圓遍澄寂，故云妙見圓澄。塵像，慧障也。沈垢，定障也。雜修上品，無漏功著，定慧障亡，故能妙見。圓澄十方世界，名善見也。
四、善現天。
「精見現前，陶鑄無礙，如是一類名善現天。」
陶鑄，鎔鍊也，範土曰陶，鎔金曰鑄。圓澄之見既彰，定慧之功更著，故能鎔鍊自在，顯現無盡，故云善現。
五、色究竟天。
「究竟群幾，窮色性性，入無邊際，如是一類名色究竟天。」
究竟，鞠窮也。群幾者，群有之幾微也。即去無入有，有理未形之謂也。今此一天窮到色理未形之際，故云究竟群幾。窮色性性者，性體也，推至色性之元體也。二句意，前多此例，或前句窮緣色等識，後句窮所依大種，劑此一天即入空處，故云入無邊際。以空又是大種之所依，故名色究竟。如馬勝問佛：「四大性當於何位滅盡無餘？」佛云：「空處近分，正在此天也。」
三、結勝。
「阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山、聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麁人所不能見。」
梵云阿那含，此云不還，此天是彼聖所居故，亦名淨居，非同凡夫有漏住故。以定力殊勝，依報亦勝，同在世間，境界各別，舉例可知。
三、總結。
「阿難！是十八天獨行無交，未盡形累，自此已還名為色界。」
純是禪定善想所感，無有情欲所對，故云獨行無交。尚有色礙，故云未盡形累。
三、無色界。此四無色，無業果色，定多慧少，厭下色礙，想無邊空，次厭空處乃至厭無所有，以非想非非想為究竟涅槃，有此四種分其位次。雖無業果色，然有定果色為識所依，此大乘說實有處所。若《俱舍》說「無色界無處，由生有四種，依同分及命，令心等相續。」餘經說有無色有情佛邊聽法，淚下如雨者，此約大乘有定果說。前文亦說無色界天發願護呪也。
文二：初、列釋，二：一、正明感報，二：初、指迴心不入。
「復次阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路。」
此標也。有即是色，頂即究竟。色於此住名色邊際。二岐路者：一出三界路，即迴心人所覆；二入無色路，即定性人所履。若凡夫、外道既不入此五天，即從廣果、無想二天而入，不在此二所履之限。如下自知。
「若於捨心發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類名為迴心大阿羅漢。」
此正明迴心也。若於有頂禪中，故云捨心。發無漏智，頓斷上界四地三十六品俱生煩惱，便證無學。仍又迴心向大乘道，更不入於空、識等處，以無上地惑故。然迴心入大有深有淺，但隨破惑有深淺耳。此類仍是樂慧那含，故得慧光圓通，便出塵界。
「若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類名為空處。」
初二句躡前也。捨心有二：一有頂；二無想。若於有頂，用無漏道斷有頂惑，銷礙入空，此是樂定那含，即定性聲聞也。若於廣果無想，用有漏道伏惑入空，亦名捨心，即凡夫、外道也。以此二天俱在捨心，共一地故。覺身下，正明此天銷礙之言亦通前二，然行人厭患色法如牢獄，心欲出離，即修觀智，破於色法，過於一切色相。滅有對相，不念種種相，入無邊空處。心與虛空相應，名為空處定。
二、識處。
「諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識全於末那半分微細，如是一類名為識處。」
初句結前空處，次句破空入識。銷礙之無亦亡，故云無礙無滅，此即唯觀於識，以破於空也。其中下正釋，唯留賴耶全末那者，此七、八二識更互相依，定性、愚法全不知有，冥然自留也。半分微細者，即第六識，今留一半緣識之分，不留緣色空分，故云半分。以此第六色、心俱緣，故留半也。行人入此定時，厭患虛空無邊，緣多則散，能破於定，即捨虛空，轉心緣識，心與識法相應，故名識處定。
三、無所有處。
「空色既亡，識心都滅，十方寂然逈無攸往，如是一類名無所有處。」
空處無色而存空，識處亡空而存識，皆名所有。今此空、識俱亡，故云空色既亡，識心都滅，此二句先破三法也。十方下，正明行相。十方者，諸法也。所緣色、空、識心等法一無所存，故云寂然。所緣既寂，能緣不行，故云逈無攸往。以行人厭患於識，三世之識無邊，緣多則散，能破於定，故捨緣識，轉心依無所有法，心與無所有法相應，名無所有處定。然今修大乘者多濫此定，但一切無著，心無所寄都無一物即是大乘，如頑空無異。而不知善能了達諸禪境界，斷伏歷然道品次第，如大圓鏡鑒於萬象不差不錯，方是大乘真修禪也。
四、非非想處。
「識性不動，以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。」
初二句指所依體。初句雙標，識性者，標有細想也。不動者，標無麁想也。次句轉釋不動義，前無所有處猶用心窮研，令不緣識心，與無所有法相應。今此一天研窮心滅，伏令不動，故云以滅窮研。於無下正釋行相，是依此識不動之處，故云於無盡中辨為非想，故云發宣盡性。雖見盡而識在，故云若盡非盡。雖見在而不起，故云如存不存。由此義故名非想非非想也。此即第六識麁想不起，仍有細分及賴耶流注不息，故約此義以立其名。准《俱舍》云「前三無色從如行得名，此有頂地約當體立稱也。」行人入此定時，厭患無所有處想如癡，有想處如癰、如瘡，即捨無所有處，緣念非有想非無想之法。心與此法相應，故云非有想非無想也。
二、總辨二類。
「此等窮空，不盡空理，」
滅色取空，非真空性，妄謂為盡，故云不盡，以不能灰滅心智故。言此等者，總指四天也。
「從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。」
即從色究竟天捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空者，既不能發明智慧，頓斷上惑成無學果，迴心向大，即以無漏聖道漸次厭捨，隨定感果，生此四天。受劫數報，方斷有頂地惑成阿羅漢，故名為鈍。言不迴心者，且約對前利根者說，非畢竟不迴，已如前說。
「若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。」
若從無想，用有漏道忻上厭下，漸至非想，認此有漏作無為解，便謂涅槃。至此不進，以不廣聞聖教、不辨諸禪漏與無漏修證行相，壽終隨業必入諸趣也。言從無想來者，應是廣果天來，與無想同地，對五聖天名為外道，是外道類，故云從無想來。若實入無想，必定退墮，更不進修。准經論釋，無想外道業盡必墮，無上生義故。
「阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，答盡入輪。彼之天王即是菩薩遊三摩提漸次增進，迴向聖倫所修行路。」
四空天人容是業報，彼四天王即是權化。以入大乘首楞嚴定，為欲遊戲四禪、四空諸禪三昧成佛事故。
問：前四禪王亦是權化，通凡夫耶？答：四禪天王必兼凡聖，如前文說「五不還天、四禪天王獨有欽聞，不能知見。」此約一分凡夫所說，故知兼二也。
二、結示。
「阿難！是四空天身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。」
身心滅盡者，色身必盡，其心若盡非盡，妄謂為盡。定性現前者，有定果色。若無此色，四心何依？故知有也。
二、總結虛妄。
「此皆不了妙覺明心積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沈溺，補特伽羅各從其類。」
由不如實知真如法一，妄認所明，分別既生，從妄積妄，故云不了等。當知修禪觀人不達此門，或空處、或無所有處、或非非想處，動經六萬八萬大劫，身心寂滅，報盡還墮，總名長壽天難。佛口親宣，那不明信。補特伽羅，此云數取趣。
七、修羅趣。
「復次阿難！是三界中復有四種阿脩羅類。若於鬼道以護法力乘通入空，此阿脩羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜，其所卜居隣於日月，此阿脩羅從胎而出，人趣所攝。有脩羅王執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿脩羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣脩羅，生大海心，沈水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿脩羅因濕氣有，畜生趣攝。」
《法華》、《瑜伽》亦說有四脩羅，大同於此。諸說脩羅或天、或鬼皆不明了，此經分明，可為標准。
三、結妄因以誡離。二：一、結妄因，四：初、總結虛妄。
「阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎脩羅，」
結指諸趣。
「精研七趣，皆是昏沈諸有為相。妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心皆如空花，元無所著，但一虛妄，更無根緒。」
結成虛妄也。精研，猶細尋也。妄想受生，七趣果也。妄想隨業，七趣因也。此妄因果皆是無明有為虛相，無實可得。若望圓明如虛空華，本無所有，何根緒而可得耶！
二、通示業因。
「阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得真淨，」
此示妄想受生也。
「皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，又則出生無殺、盜、婬。」
此示妄想隨業也。
「有名鬼倫，無名天趣，有無相傾起輪迴性。」
結輪轉也。鬼倫、天趣，略舉四惡、三善之二也。有無相待，互成傾奪，升而復墜，有輪無初。
三、顯正修行。
「若得妙發三摩提者，則妙常寂，有、無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？」
若發三昧，唯見一體三德祕藏。妙，般若也。常，法身也。寂，解脫也。有、無二無，非生死也。無二亦滅，非涅槃也。唯一中道實相之理，離實相外更無別法，故云云何更隨殺盜婬事。
四、別示重結。
「阿難！不斷三業，各各有私。因各各私，眾私同分非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。」
殺、盜、婬三隨人別造，名各各私。所造攸同，故云同分。業苦相對必無參差，故云定處，即所感處也。既稱為妄，云何有因？故無尋究。此即結答前文為有定處、為復自然，彼彼發業各各私受之問也。
二、勸除斷。
「汝勗修行，欲得菩提，要除三惑；不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道，雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者，汝妄自造，非菩提咎。作是說者名為正說，若他說者即魔王說。」
要除三惑者，此正勸也。前云「三緣斷故，三因不生，狂性自歇，歇即菩提」等。不盡下明不斷之失，修禪不持戒，是即魔羅業，以妄修於妄，真實可憐愍。汝妄下重指結答以示正邪也，前問云：此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？今結答云：汝妄自造，非菩提咎。即以前句答後問，後句答前問也。
大文第七、陳禪那現境者，此之境界是修行人由戒定慧漸修有力，內動煩惱、外動魔王，於觀行中五陰漸滅，從麁至細。滅一陰時，有十境界被境激發，或煩惱、或業種、或邪思、或天魔鬼神等，現諸異相，禪中而發。行人若無多聞智慧，不能覺察，即便取著，認非為是。先雖修正，返入邪倫，佛哀此等無問而說。然諸經論明坐禪次亦略說之，微細廣說無過此典。天台《止觀》或引《禪經》說魔境界，亦出少分耳。
文二：初、如來無問自說，三：一、如來告語，三：初、結前生後。
即時，如來將罷法座，於師子床攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾及阿難言：
此經家敘。佛答阿難七趣已竟，慶喜既默，眾又無辭，合住說法，故云將罷法座。然禪發境界非一切智孰能知之，若不與說，末代修行遇此難敵，故再凭几顯悲深也。
「汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法，汝猶未識修奢摩他、毘婆舍那微細魔事。」
真修行法，即前二決定義；觀音觀門，內戒、外呪兼前正解，俱是修行入覺之方法也。
二、示迷顯失，二：初、認魔境。
「魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見，或汝陰魔、或復天魔、或著鬼神、或遭魑魅，心中不明，認賊為子。」
修妙觀智，滌內垢障，故云洗心。由魔引起分別念著，故名非正。陰魔等者，常說四魔：謂煩惱魔，生死因也；陰魔、死魔，生死果也；天魔，生死緣也。今云鬼神等，即天魔屬，若《涅槃》云「皆是先世犯初重禁，乃至餘篇而現者。」此則業因種子被激而生也。是故行人先須明擇。
二、取少證。
「又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘妄言證聖，天報已畢，哀相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。」
《智論》所說。此比丘者不廣尋經論，師心修行，無廣聞慧，不識諸禪三界地位。但精勤不息，證得初禪謂是初果，乃至四禪離八災患，便謂已證阿羅漢果。阿羅漢者，此云無生，我已證得無生果，已離三界分段生死，所作已辦，更不進修。至無常時，四禪中陰見有生處，忽然起謗：「我聞羅漢已得無生，今日云何更有生處？若如是者，佛說羅漢竝是虛妄，故知無有得涅槃者。」由此起謗決定邪見，天中陰滅，墮阿鼻獄。
三、勅聽許說。
「汝應諦聽，吾今為汝子細分別。」
可知。
二、阿難佇聞。
阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
如文。
三、正為分別，三：初、總明，三：一、通明真妄，二：初、顯生佛體同。
佛告阿難及諸大眾：「汝等當知，有漏世界十二類生本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別，」
一真妙體本無二相，前文云「我與如來真妙淨心無二圓滿。」斯則心、佛、眾生三無差別也。
二、明迷妄成異，二：一、迷真妄起。
「由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性。化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。」
此正敘也。無明妄想迷真常理遂成四惑，略舉其二，故云癡、愛發生。若具對者，先由不如實知真如法一，即我癡。次於迷處見有所相，即我見。所相既現，執而不捨，即我愛。恃此為體，轉增麁顯，即是我慢。《楞伽》云「七識生滅，如來藏不生滅，此二和合成阿梨耶。」此即內識成也，故云遍迷。故有下，外器具也。則此下，重指。非無漏者，反顯諸佛淨土即是鏡智所現。《唯識》云「大圓鏡智能現、能生身土智影。」今此有漏皆妄安立。
「當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶！」
此結指也。前文云「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。」下文云「乃至虛空，皆因妄想之所安立。」故云況此世界在虛空耶。
二、悟真妄除。
「汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？」
前文云「漚滅空本無，況復諸三有。」故知眾生共業所感國土及空，一人返妄歸真，始覺合本，其所感者隨妄消殞。前文云「諸器世間應念化成無上知覺。」然發真者合覺之時，雖但見覺，無妄可生。此無生妄，未發真者見是實有。其妄所感共變國土為智所了，寧不振裂？由是諸佛成道，動諸世界，必不徒然。
二、別示降魔，二：一、致魔興，二：初、因悟動魔，二：一、正明。
「汝輩修禪，飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢心精通㳷當處湛然。」
此顯悟也。飾，亦修也。㳷，合也。一法界心生佛同體，佛究竟證，菩薩、羅漢亦已分證。今三昧者同彼所證，融合一體，妄處全覺，故云當處湛然。
「一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼、水陸飛騰，無不驚慴。」
此動魔也。
「凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡。」
此料揀也。魔與諸天皆修禪定，故得五通。凡夫煩惱一未曾伏，故云昏暗。彼諸魔王、欲界之主，統此國土以為所居，總攝有情以為民眾。故得道者必出魔界，共感國土必傾搖耳。
二、反顯。
「戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？」
如文。
二、正為留難。
「是故鬼神及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時，僉來惱汝。」
僉，皆也。餘如文。
二、辨降伏，二：初、順明，二：初、引喻廣明。
「然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光、如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅氷，煖氣漸隣，不日銷殞。徒恃神力，但為其客成就破亂。由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。」
首楞嚴定實相智慧，如光、如水、如湯、如主，風、刀、氷、客孰能動焉？此以清淨道力破彼昏濁魔心，如空無礙，物何能沮？或一念動，如主心迷，客得其便，即成破亂，終不成就。
二、結勸降伏。
「當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何；陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣。明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？」
初二句勸依本修治智慧觀察也，則彼下顯魔不得便。一人發真，世界消殞，今入三昧，寧不動魔？苟能深入禪定，唯觀實相，魔界、佛界一如無二，生死涅槃、山河大地，皆即狂勞、虛妄華相，故云如何敢留擾亂禪定。
二、反顯。
「若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。」
慇懃啟悟，令識魔惑。五陰所迷，魔得其便。故《正理論》云「五蘊者，積聚藏隱諸不善因，譬如群賊藏隱山中，時出人間，劫奪財物。」故知五陰，魔所依處。若能觀破，魔自消歇。
「如摩登伽殊為眇劣，彼唯呪汝，破佛律儀，八萬行中秖毀一戒，心清淨故尚未淪溺，此乃墮汝寶覺全身。如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。」
殊為眇劣者，殊，異也，即異常之眇劣也。魔鬼相望，魔勝而鬼劣。今登伽是人，但有呪力，非具五通，若望於魔，即眇劣中又眇劣者。彼唯下，釋眇劣相。據摩登伽期心甚淺，但欲毀汝淫之一戒。由汝無心，尚不成犯。此乃下，顯魔勝。此，此魔也，魔欲令汝三昧不成，流浪輪轉，法身慧命絕滅銷殞，如宰輔家犯國極法，削沒其籍，世無食祿，深可悲夫。
二、別顯，五：一、破色陰，三：一、盡未盡相，二：初、明區宇。
「阿難當知，汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。」
示入正定之方便也。此如前文以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，即此文云消落諸念等。《圓覺》亦云「於一切時不起妄念」也。分別不起，故云念盡。離念精明者，即前文云「得元明覺，無生滅性為因地心」也。動靜下，釋離念行相也。入流亡所，境不能隨，故云動靜不移。由澄諸念，分別稍寂，故云憶忘如一。《起信》即云「止一切境界相。」今經即云「消落諸念能所二緣。」經論互舉耳。
「當住此處，入三摩提。」
依前方便入正定也。應當依此離念之處深入正受。
「如明目人處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。」
正顯未盡色陰也。心入正定，如明目人。未破色陰，如大幽暗。精性妙淨，定心顯也，心未發光，慧未生也。區宇，寰區，此如王所統有諸國土，故云區。區，別也。皆一天所覆，故云宇。宇，猶覆也。今色陰二字即同區宇，同一陰覆色等別故。舉此喻者，表在其中也。
二、明盡相。
正明也。前已目明，今復暗破，故無幽黯。色既質礙，障隔不通，故成幽暗。今定慧發明，破其陰覆，洞然明顯，故云陰盡。
「是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。」
結益也。超劫濁者，以劫濁是色陰之體。最初一念能所纔立，即是空見不分，名為劫濁。從無忽有，有即色也。今破色陰，是故超越。堅固妄想者，覺明堅執，質礙便成為色之體，故云堅固。
問：色陰麁顯，觀中先破，劫濁最細，何得却超？答：以起時無前後，故破時兼麁細。文不累書，故見生起有次第耳。又色陰屬現相，現相是本識，今色陰破即現相破，現相破即動本識，本識豈非劫濁？故得超也。信哉！初心便有破無明分耳。
二、正明現境，十：一、身能出礙。
「阿難！當在此中精研妙明，四大不織，少選之間身能出礙。此名精明流溢前境，斯但功用。暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。」
於三昧中精究研窮，妙明元體無色陰相。由斯研究，深觀此理，故得四大不相交織，須臾之際身能出障，猶行虛空。斯則心不主形，四大亡質，觀心無礙，流溢前塵，功用暫然，非是聖證。苟知此是禪者功力則無有失，故云善境。若總撥為魔，則抑善功用。若言即聖，又未斷惑，故令善識而無取捨。下皆倣此。
二、體拾蟯蛔。
「阿難！復以此心精研妙明，其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行。暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。」
蟯蛔，腹中虫也。觀心精明，內融身體，內之四大因觀而變，遂能體內拾出蟯蛔故無傷毀。此境現前，不生取捨即為善境，不爾受邪。
三、密義聞空。
「又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。」
初至賓主者，明境發所由也。主肝曰魂，主肺曰魄，主脾為意，主腎為志，主心為精神，根身種子皆為第八所執受故。定心精究，內外唯空，遂令五內主神無所依附，流出于外迭互相依，故云互為賓主。忽於下四句正明發相，此則先所修習聞慧種子，定力所激，禪中發生，遂寄神魂現於說法也。此名下，結判邪正。離合即賓主也，或離心主而賓於肝等。餘如文。
四、華臺踞佛。
「又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色。一切種類化為如來，于時忽見毘盧遮那踞天光臺，千佛圍遶，百億國土及與蓮花俱時出現。此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界。暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。」
初三句內由觀慧也，定心澄靜，顯露皎明。內光既發，外相則變。十方下，外現其相也。以先熏習名言善種染影而來，故見十方如金，種類皆佛。心念不動，斯須自滅。或起取著，正定難存。如修念佛三昧，此境現前與修多羅合者，名為親證。若修樹觀，設見佛形亦不為正，以心境不相應故。何況修真如三昧，法界一相，有所取著，豈非魔耶！此名下，結判邪正。靈悟所染者，靈，善也。先所熏染圓頓覺慧，悟知眾生本來是佛，此之種子因定激發，故現其相也。餘如文。
五、空呈寶色。
「又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越，於時忽然十方虛空成七寶色或百寶色，同時遍滿，不相留礙，青黃赤白各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。」
定功研妙，觀察逾深。制止既過，寶色分現。本為制止分別，今由過分，異境却生，與心相違，豈非魔事？不起取心，自然消歇。如前文云「不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」
六、物見暗中。
「又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜合，在暗室內見種種物不殊白晝，而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見，所視洞幽。暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。」
定中研究，心光澄靜。由澄靜故，忽然發見，暗中見物，物是實境，故不隨定出入有無，故云亦不除滅。心細密澄者，觀心微細，密爾澄靜，精光既定，暗境不隱，故夜見物。悟則無咎。
七、傷體無知。
「又以此心圓入虛融，四體忽然同於草木，火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉猶如削木。此名塵併，排四大性一向入純。暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。」
圓，遍也，入觀達也。以此定心遍了一切，己身、他物無不虛寂。此即心融思寂，執受不行，四大、五塵忽然排併。既無能執，割截如空。念想一純，暫得如是。
八、遍觀諸界。
「又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地、十方山河皆成佛國，具足七寶，光明遍滿。又見恒沙諸佛如來遍滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭，凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。」
九、他方夜覩。
「又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語。此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。」
識心通靈，因定功發。飛出隔見，遠近皆然。逼極之功，非因妙證。
十、師體變移。
「又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端，種種遷改。此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心魔事消歇，若作聖解即受群邪。」
此人曾有邪心種子，合外魔境相因而來。然此一章非善境界，純是魔嬈，不同前文，皆稱善種起心作證方始成魔。
三、結勸弘宣。
「阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等當依，如來滅後於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。」
此是於觀行中色陰將盡未盡，用心差異，有此十境。若不識知，皆認聖證，即為魔惑。故佛勸令開示後世也。
問：此不作五陰次第觀門，何得陰次第盡，明其境耶？答：觀雖總相，五陰同觀。陰有麁細，麁者先盡。譬如浣衣，麁垢先去。此陰既積妄所成，妄盡自然陰滅，從麁至細，理必然也。
二、受陰，三：一、盡未盡相，二：一、明區宇。
「阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像，若有所得，而未能用，猶如魘人手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。」
色陰盡者，以止觀中觀其五陰，觀心純熟，不為色礙，故云陰盡。見諸佛心者，妙覺明心觀中明露，即色相盡而色性現也。觀中暫見，非真實見，故如鏡像。有所得者，即前見諸佛心也。既是觀心變影而緣，非是觀證，故未能用，以用受陰為領納故，親證必能有妙用故。未破受陰如魘人，色陰盡故能見佛心，如見聞不惑。受陰客邪既在，妙用之動未能，為受所覆，故云區宇。
二、明盡相。
「若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。」
其心離身者，以客邪不觸心，於根門得自在也。不為魘咎之所留礙，故能返照自面，此顯見聞有用也。去住下二句，明手足得用也。此上皆約喻顯。若約法者，受陰盡故心亡領納，既無能領之受，即無所領之法，心、法既亡，自在宜矣。超見濁者，以根身正是見濁之體，見聞覺知擁令留礙，水火風土旋令覺知，斯則執受相仍便成根質，受妄領納執以為己。以見是推求，執取為義，由受領前境，取著隨生，受陰既亡即超見濁，覺明之心虛通領納，故云虛明妄想。
二、正明現境，十：一、見物生悲。
「阿難！彼善男子當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐，慜不覺流淚。」
此正顯也。奢摩他中定光發現，狂慧既起，內抑太過，憂悲種子在藏識者忽焉現起，凡見生類皆如自己所生赤子。赤子，嬰兒也。
「此名功用抑摧過越。悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。」
此結判也。心光忽現，內抑太過，憂悲種發，非為聖證，取即引魔。他皆倣此。
二、勇志齊聖。
「阿難！又彼定中諸善男子見色陰銷，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。」
色盡受現，定之勝相也。先未曾得，今既獲得，遂生感激。感激太過，勇志便發，謂言三祇一念能越，我齊諸佛更無如者。
「此名功用陵率過越。悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛、下不見人，失於正受，當從淪墜。」
凌謂篾他，率謂自強。由見勝相，因茲感激，遂有此生。斯則無始我慢種子被激而生，悟則無咎。
三、渴心沈憶。
「又彼定中諸善男子見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中墮地，逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沈憶不散，將此以為勤精進相。」
受陰未空，前無新證；色陰已盡，歸失故居。前後失准，墮在兩楹，無所依倚，名中墮地。既於此處心無所措，遂生沈憶，以此名修，認為精進。
「此名修心無慧自失。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受，當從淪墜。」
若於色、受盡未盡中，用無相慧觀察陰體，本自不生，今則無滅，唯一實相，如此則何有無新證、失故居之慮哉！今既不然，故成自失。
四、疑自果成。
「又彼定中諸善男子見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。」
失於猛利者，過在慧之猛利也。心懷勝性，疑是舍那，更不求進，得少為足。
「此名用心忘失恒審，溺於知見。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。」
定力微故忘失恒審，慧力過故溺於知見。定慧若均，寂照無二。慧力既過，故溺知見，即前失於猛利也。此則勝解忽生，引起見取種子，執劣為勝，故此現也。
五、逼意憂愁。
「又彼定中諸善男子見色陰銷，受陰明白，新證未獲、故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。」
二際者，未證、已亡之二也。定無方便安忍其心，遂成憂惱，不耐活命也。
「此名修行失於方便。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍自割其肉，欣其捨壽，或常憂愁走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。」
悔惱種子被激而生，修無方便，故引魔鬼也。如《四分律》，婆求河邊諸比丘等修不淨觀，厭淨過分，求刀自害，魔使之然。悟則無咎。
六、生心喜樂。
「又彼定中諸善男子見色陰銷，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。」
輕安是禪支，雖因定生，須慧覺察。忽然過分掉舉種生，好喜樂魔因茲得便。
七、無端我慢。
「又彼定中諸善男子見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢及慢過慢，或增上慢或卑劣慢一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺。」
此有七慢：恃己凌他，高舉為性，名我慢；稱量自他，比校同德，但稱為慢；於他等謂己勝，名為過慢；於他勝謂己勝，名慢過慢；未得謂得，名增上慢；雖知下劣返顧自矜，名卑劣慢；非毀經像，即是邪慢。此之七慢，由禪定中忽生勝見，無正慧覺，是故起也。
「此名見勝無慧自救。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：『此是金銅或是土木，經是樹葉或是疊華，肉身真常不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。』其深信者從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄。失於正受，當從淪墜。」
愚者修禪皆墮此見，竝是魔種。不識如來像、教之意，且末世住持依因像、教，出家學道藉此而修。魔壞信因，令毀經像。故《楞伽》云「佛若不說，教則滅壞。教若滅壞，誰有修行及得道者？」愚者不見此文，一向謗佛無說，故知若不說法，十二部經於茲滅矣。須知毀經像人魔鬼入心，是大邪見。當須善察，勿同此謗。
八、頓獲輕安。
「又彼定中諸善男子見色陰銷，受陰明白，於精明中圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。」
精明中者，即圓定寂照中也。定中發慧，與理暫契，名圓悟精理。理智相冥得無違拒，故云隨順。由隨順故身心調暢，便謂成聖。
「此名因慧獲諸輕清。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。」
自謂滿足更不求進者，良以不學修禪次第，不善通達禪支行相，暫得輕安，便謂成聖也。無聞比丘觸處皆有，世世輪轉，熏識成因，以類相從，卒難曉悟。
九、誤入空心。
「又彼定中諸善男子見色陰銷，受陰明白，於明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。」
得虛明性者，即依圓定發於空慧，悟性空理。依此起見，成惡取空，故撥無因果生斷滅解。此即由無方便，邪見忽發也。
「悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空有何持犯？其人常於信心檀越飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人不生疑謗，鬼心久入，或食屎尿與酒肉等。一種俱空，破佛律儀，誤人入罪，失於正受，當從淪墜。」
此內由邪見外引空魔也。《大般若》云「魔能入一切眾生心，令歸依魔黨如膠如漆，斷手截臂不以為難，魔力之故人皆信伏。」《法華》所謂「深著虛妄法，堅受不可捨。」乃謗持戒等者，此之魔種代代有之。南山云：「戒是小乘，勸令捨之又不肯捨、勸令持之又不肯持，豈非與煩惱相應，卒難諫曉。魔力所惑，誰能奈何。」
十、狂成貪欲。
「又彼定中諸善男子見色陰銷，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。」
味其虛明者，愛著禪中色陰盡處以為勝境，由此起愛，無慧覺察，引其貪欲種子而發，遂成狂欲也。
「此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行婬者名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚其數至百，如是乃至一百、二百或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生入無間獄，失於正受，當從淪墜。」
此貪欲種如火遇薪，忽然而發，欲魔得便因此入心。如林中比丘忽然禪發，不避死馬，因定引魔，此之類也。攝諸凡愚至千萬者，欲本順貪，因魔熾盛，凡愚惑著何事不從？又魔因妄起，本性不常，勢盡厭生，去身留難。
三、結勸弘宣。
「阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。」
受陰交互者，不能定慧均平，善巧安忍。既失方便，異念即生，由此故有十種境界，皆是內心交互，外引諸魔。苟能識之，不落邪見。
三、破想陰，三：初、盡未盡相，二：一、明區宇。
「阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形如鳥出籠，已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。」
觀中伏惑全未斷故，名漏未盡。心離形者，受陰既破，無執受故，觀心自在，如鳥出籠無有障礙。已能成就上歷聖位者，此是圓頓利根者，得受陰破，諸陰隨破，於此凡身即能入位，得意生身，更無魔惑令其退也。若鈍根者，更須破下諸陰，隨未盡處猶有魔事，不得無礙。今約利者說耳。若最鈍者，至識陰破，得根互用，方入乾慧。若以前後比望中間，合於想、行盡處亦說入位，是中根者。今經不言，文略故耳。
「譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。」
此喻鈍根觀力微弱，雖受陰盡，有成就聖位之分，然不破想陰，故如熟寐寱言也。音韻倫次者，如有成就聖位分也。無別所知，想陰蓋故。不寐人者，如證聖人，則知此人已有昇進聖位之分。《般若》云「如來悉知悉見是人，皆得成就阿耨菩提也。」
問：破色陰時已是成就觀行，何故不說上歷聖位耶？答：色陰雖破，未能破心，故未成就上歷聖位，以最麁故。受陰既是四心初首，故破受陰，得說上歷六十聖位。
問：若言破色是麁故不說者，今破受陰，望於想行亦即是麁，何故得說上歷聖位耶？答：雖望餘陰亦即是麁，然受等四陰同是心法，故利根人若破受陰，三蘊隨破，不同破色鈍根之者未能破想，觀力弱故，故在區宇。又解：此中不分利、鈍二別，但都明此位得受盡者，即能已具歷位昇進之分。如人取仕，既得及第，即能具有官位之分。然待為政，功德勝劣方序用耳。
二、明盡相。
「若動念盡，浮想銷除，於覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，名想陰盡。」
想者取像，謂要先安立境分劑相，方能隨起種種名言。念緣不息，即名浮動，念即想也。浮想既除，觀心轉淨，故云如去塵垢。一倫生死，謂行陰倫類也。首尾，本末也。以行是遷流，遷流即生滅。今無想隔，故本末皆現，即生滅體露。觀心明見，故云圓照。
「是人則能超煩惱濁，觀其所由，融通妄想以為其本。」
一切煩惱以想為本，擾惱身心，汩亂真性，故名為濁。如前文云「又汝今者憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無體、離覺無性，相織妄成名煩惱濁。」今想陰盡，此濁亦超也。融通妄想者，想能融變，身隨於心，心想酢梅口中流水，融通質礙，故名融通。
二、正明現境，十：一、貪求善巧，二：一、心愛忽生魔得其便。
「阿難！彼善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。」
心愛生也，虛妙空寂也。邪慮，即前十種心念也，謂發悲、生勇等。愛圓明者，著定境也。銳，利也。淬利愛心，令其精妙，故貪善巧。
「爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧男子處，善敷座說法。其形斯須或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢闇室身有光明。是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。」
魔得便也。既貪善巧異想紛然，魔附他人來應求巧。師資相誘，憒亂其心，破佛律儀，故成魔業。
二、口說異端去身留難。
「口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。」
說異端也。
「此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。」
致留難也。
「汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
勸先覺也。下諸境倣此。
二、欲經歷，二：一、心愛忽生魔得其便。
「阿難！又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛遊蕩，飛其精思貪求經歷。」
心愛生也。經歷，遊行也。
「爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法。自形無變，其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。」
若行住在定，遊禮何妨。若蕩逸周流，隨情喪志。魔得其便，恣欲其心，破佛律儀，廣行魔業。二、口說異端去身留難。
「口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
三、願契合，二：一、心愛忽生魔得其便。
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛綿，㳷澄其精思，貪求契合。」
綿，密也。㳷，合也。澄，凝寂也。精思，即前愛心也。夫亡機寂照，相念不生，理自冥會。若希求㳷合，愛念潛增，疑心即差，遂招魔惑。
「爾時天魔侯得其便，飛精附人，口說經法，其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命、或有他心，或見地獄、或知人間好惡諸事，或口說偈、或自誦經，各各歡娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。」
心希契合，令未聞法便自開悟，乃至得通、自誦經等。頗合其心，故多綿愛。
二、口說異端去身留難。
「口中好言佛有大小，某佛先佛、某佛後佛，其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
男女佛者，貴引行人行貪欲事無妨成佛。洗滌本心者，本心修行俾離貪欲，今反行之，本心遂去，故云洗滌。
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。」
「爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求元善男子處，敷座說法。身有威神，摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏。是諸人等將佛涅槃、菩提法身即是現前我肉身上，父父子子遞代相生，即是法身常住不絕，都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。」
心欲求元，魔精附物，說肉身為三德之本，指相生為常住之因，清淨之方只此穢境，相好之體全是我身。妄本既宣，邪信便發，魔力所制，更不推移，盡命歸心，從邪敗正。
二、口說異端去身留難。
「口中好言，眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提、涅槃真處。彼無知者信是穢言。此名蟲毒魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
世有金剛禪二會子頗是此類，斯皆魔著，卒受王難。
五、希冥感，二：一、心愛忽生魔得其便。
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛懸應，周流精研，貪求冥感。」
夫功深行著，感應自冥，起念妄求，魔精暗入。
「爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求應善男子處，敷座說法。能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離，身為奴僕，四事供養不覺疲勞，各各令其座下人心知是先師，本善知識，別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。」
希求既起，魔伺便來，影附他人，為善知識。感心激切，認是先師，法愛倍生，膠漆何異。
二、口說異端去身留難。
「口中好言，我於前世於某生中先度某人，當時是我妻妾、兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界供養某佛；或言別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虛誑，遺失本心。此名厲鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
休居地者，涅槃處也。真實涅槃豈有處耶？今指天為圓寂之地，非魔是何？信則墮魔，師弟俱墜。
六、冀靜謐，二：一、心愛忽生魔得其便。
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。」
愛深寂境為真修處，故云深入。夫心亡則境寂，豈間塵喧；念動則緣繁，任居谷隱。靜欲纔舉，魔精即來。束約身心，故曰剋己。
「爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處，敷座說法。令其聽人各知本業，或於其處語一人言：『汝今未死，已作畜生。』勅使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽伏。有人起心，已知其肇，佛律儀外重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。」
令知本業者，宿命事也。令蹋尾者，現後報也。起心知肇，即他心也。訐露人事，天眼、天耳也。魔得邪定，故有此通，作此異端，誰不信伏。攻發私事曰訐。
二、口說異端去身留難。
「口中好言未然禍福，及至其時毫髮無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
未然者，然，生也，預說凶吉，應無毫差。
七、祈宿命，二：一、心愛忽生魔得其便。
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。」
夫宿命等通，禪者自有，離欲靜慮，任運現前。若起念先求，無功強取，非唯喪本，亦乃成魔。
「爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端於說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生，口銜其珠及雜珍寶、簡策、符牘諸奇異物，先授彼人，後著其體，或誘聽人，藏於地下，有明月珠照曜其處，是諸聽者得未曾有。多食藥草，不餐嘉饌，故或時日餐一麻、一麥，其形肥充，魔力持故。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。」
簡策、符牘皆國家奇要之物，書大少之事，合君臣之信，故用之耳。授此異物，令心信伏，後乃著之。
二、口說異端去身留難。
「口中好言他方寶藏，十方聖賢潛匿之處，隨其後者，往往見有奇異之人。此名山林、土地、城隍、川嶽鬼神，年老成魔，或有宣婬，破佛戒律，與承事者潛行五欲，或有精進純食草木，無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
如文可見。
八、求神力，二：一、心愛忽生魔得其便。
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。」
化元，謂神變之本也。此貪如意通耳。
「爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光分於所聽四眾頭上，是諸聽人頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒，或水上行如履平地，或於空中安坐不動，或入瓶內，或處囊中，越牖透垣曾無障礙，唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。」
神境之通離欲方得，貪心強取即陷魔羅。必若真通，刀豈能沮。以斯取驗，邪正可分。身著白衣受比丘禮者，准《仁王經》「白衣高座、比丘地立，佛法滅相。」菩薩戒中亦同此說。
二、口說異端去身留難。
「口中常說神通自在，或復令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實，讚歎行婬，不毀麁行，將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
猥媟，麁穢事也。餘如文。
九、愛深空，二：一、心愛忽生魔得其便。
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內其形忽空，眾無所見，還從虛空突然而出，存沒自在，或現其身洞如琉璃，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家。」
夫真空不妨妙有，有而性常自空，所以具修萬行，了無所著。若欲杜絕眾行以為深空，即同外道斷見，撥無因果。魔得其便，從空出沒，幻惑其心。
二、口說異端去身留難。
「口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣、金玉、芝草、麟鳳、龜鶴，經千萬年不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
口說空理，無因無果，蓋由心祈，致招魔惑。薄蝕精氣者，此即惡星精曜能為蝕神，亦為魔怪。
十、好永歲，二：一、心愛忽生魔得其便。
「又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細想常住。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求生善男子處，敷座說法。好言他方往還無滯，或經萬里瞬息再來，皆於彼方取得其物，或於一處在一宅中數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。」
夫分段生死，三界惑盡方始得離，二乘無學、登地菩薩皆得變易。今未離染，頓欲於此分段身上變麁身為細質、易短命為長年，過分希求，故為魔著。細相常住者，微細存想，求久住世也。
二、口說異端去身留難。
「口中常說十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然不因修得。此名住世自在天魔，使其眷屬如遮文茶及四天王、毘舍童子未發心者，利其虛明，食彼精氣，或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身盛行貪欲，未逾三歲肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳，多陷王難，未及遇刑先已乾死，惱亂彼人以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
遮文茶未詳。毘舍童子，即毘舍遮鬼也，此云食精氣；頻那夜伽亦此類也。世人所事為善知識，皆六欲天魔以為其主。口獨言者，即前美女也。
三、結勸弘宣，四：初、總結諸境。
「阿難當知，是十種魔於末世時在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺，讚歎婬欲，破佛律儀，先惡魔師與魔弟子婬婬相傳。如是邪精魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行總為魔眷，命終之後必為魔民，失正遍知，墮無間獄。」
此文即同《涅槃經》云「未來世中，是魔波旬漸當壞亂我之正法，乃至現比丘、比丘尼及阿羅漢像，非法說法，非毀戒律，自言得聖，惑亂世間。」以此二經鑒于世間，稱聖毀戒者非魔而誰？
二、勅勸弘宣。
「汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。」
大聖深慈，勸不取滅，慇懃付囑，正為今時。若以今文望前發願，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。斯則師資相成，悲救一揆，四派入滅一何現權。
三、重示迷因。
「阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。」
如文。
四、再勗流布。
「汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。」
據弘此經，合魔宮震動，凡夫不覺故也。如說四安樂行，正同此意。故文殊問云：於後惡世云何能說此經？佛令住四安樂行，廣說離譏毀等緣，豈非同此魔事耶。