首楞嚴義疏注經
首楞嚴義疏注經卷第三之一
第二、破六入。梵語鉢羅吠奢，此云入，亦云處，境入之處也，亦是識生處故。然根境二法俱識生處，今分六根別破，故獨以根為入也。文二：一、總徵。
「復次阿難！云何六入本如來藏妙真如性？」
如五蘊初解。
二、別破，六：一、眼入，三：一、標其無體，二：一、舉喻顯妄。
「阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相。」
借前色陰中見華瞪目以為喻也。目睛喻覺性，瞪發勞喻妄念忽生。兼目與勞等，即此眼根能結所結，起不離真，故云同是菩提。經文語略，若細論之，即淨目喻覺性，因瞪發勞喻無明不了故成念動，由發勞故見空中華，喻由念動故現妄境界及根身等。兼目與勞下，約喻指法也。目即無明動，心勞即所現根境及能見心，此之心境及與動念，俱是菩提性中無明勞相，無體可得，虛妄發生，猶如瞪目見空中華，俱為勞也。
「因于明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵像，名為見性。此見離彼明暗二塵畢竟無體。」
既因動心現妄境界，於此妄境派成根塵，互為對待相形而立，本無自性，體不可得。下文云「由塵發知，因根有相，相見無性，猶如交蘆。」故云因于明暗發見居中。塵既發根，根還取境，根境既備，方成見性，故云吸此名見性等。既因取境而得名見，故知此見從影像生。像，喻塵也。《起信》云「猶如明鏡現於色像，現識亦爾，隨其五塵對至即現。」明暗尚如影象無體可得，況所發見而有體耶？故云離彼無體。
二、破成無相，二：一、標無生。
「如是阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。」
前文雖云因于明暗，為顯根性本無，假他而有，就妄分別而似有因。今以四處推窮，體無生處，故此標也。
二、破生處。
「何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗。如是見精本無自性。若於空出，前矚塵像，歸當見根。又空自觀，何關汝入？」
初破境生，境中自有明暗相背，因明即不見暗，以暗時無明，見隨明滅故，因暗反此。次破根生，根生即不假明暗，明暗不來，根無自性。此中言根生者，以自望自，非謂破識，亦可勝義望世俗根，故云根生。次破空生，若言虛空能生，勝義在浮塵內，進既觀像，退應觀根。又空中自能有見，何關汝之眼入？
三、結成虛妄。
「是故當知，眼入虛妄，本非因緣、非自然性。」
二、耳入，三：一、標其無體，二：一、舉喻顯妄。
「阿難！譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相。」
耳喻真性，手喻無明，真妄和合名塞。動念初起名勞，由念動故境現，如頭作聲。兼耳與勞下，此之動念與妄境界，能結之心所現之境，皆是菩提性中無明勞相。此中塞耳同彼直視，故亦言瞪。
二、約塵辨無。
「因于動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵像，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。」
塵既發根，根還取境，根境相待聞始得成，故此耳根離塵無體。
二、破成無相，二：一、標無生。「如是阿難！當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。」
二、破生處。
「何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜。如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空。又空自聞，何關汝入？」
先破境生，境有動靜，聞一則不聞一，以隨能生，有生滅故。次破根生，不假動靜聞亦無故。後破空生，空若有聞自成於根，又空自聞，豈干于耳。
三、結成虛妄。
「是故當知，耳入虛妄，本非因緣、非自然性。」
三、鼻入，三：一、標其無體，二：一、舉喻顯妄。
「阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提瞪發勞相。」
鼻喻真性，外風喻無明。畜謂縮氣，喻真妄和合。勞喻心動，冷觸、香臭喻妄境。餘文如前。
「因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵像，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。」
釋如前文。
二、破成無相，二：一、標無生。
「當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生，通塞根空俱無生處。」
二、破生處。
「何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞。如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻，空自有聞，何關汝入？」
先破境生，通塞互破可知。發明，顯了也。次破根生，根生則無境，無境則無根，由塵發知故。機亦根也。次破空生，前則聞境，歸則嗅根，空自聞香，汝鼻何用？
三、結成虛妄。
「是故當知，鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。」
四、舌入，三：一、標其無體，二：一、舉喻顯妄。
「阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根不動之時淡性常在，兼舌與勞同是菩提瞪發勞相。」
舌根不動喻真性，吻喻無明，舐喻真與妄合。勞即念動，念動故境生，如甜苦淡。問：甜苦由勞故生，可喻妄境。淡是舌根不動，合喻於真，為何喻境？答：元來不動可以喻真，今以由動故顯不動，既是形待，故成妄矣。如下云「言妄顯諸真，妄真同二妄。」餘如文。
「因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵像，名知味性。此知味性離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。」
二、破成無相，二：一、標無生。
「如是阿難！當知如是甞苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。」
二、破生處。
「何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知。又空自知，何關汝入？」
從境、從根、從空亦如前釋。虛空自味者，味猶嘗也。
三、結成虛妄。
「是故當知，舌入虛妄，本非因緣、非自然性。」
五、身入，三：一、標其無體，二：一、舉喻顯妄。
「阿難！譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成，因于勞觸，兼身與勞同是菩提瞪發勞相。」
二手喻真妄，合喻真妄和合。真有不守自性，隨緣成根境等，如隨冷熱緣成冷熱手。問：二手之中何手喻真？答：以勢劣者喻真，思之。餘如文。
二、約塵辨無。
「因于離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵像，名知覺性。此知覺體離彼離合違順二塵，畢竟無體。」
二、破成無相，二：一、標無生。
「如是阿難！當知是覺非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。」
二、破生處。
「何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合，違順四相則汝身知，元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？」
破境生，更約違順二相廣其道理，例前離合。次根生、空生皆如文。
三、結成虛妄。
「是故當知，身入虛妄，本非因緣、非自然性。」
六、意入，三：一、標其無體，二：一、舉喻顯妄。
「阿難！譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘。」
人喻真性，本自覺故。勞倦則眠喻無明迷真，性不了故。睡熟喻動念現境，謂睡故成夢，夢具心境。心喻業轉，境喻現相。寤喻事識，事識取所現境，分別染淨，不了自心所現，見從外來，如憶夢中之事不得明了，故云覽塵斯憶。失憶，為忘也。
「是其顛倒生住異滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞同是菩提瞪發勞相。」
已上總指生滅結成意根。夢中現境因睡故有，脫體是假。既睡寤已，不了假有，覽而憶想，謂是其實，名為顛倒生住異滅。寤寐憶忘皆生滅也。法中亦爾，動心現境已是虛妄，事識不了，見境實有，名為顛倒。境與分別前後訛替，念念移易，名生住異滅。覽此生滅全歸意根，熏習不斷，念念分別，名意根耳。能分別意、所分別境，皆是覺性之中無明勞相。
二、約塵辨無。
「因于生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵。」
集，聚也。中，猶內也。吸、撮，皆取也。由生滅境引發集聚內覺知性，此之覺知常取生滅，於內分別，非同前五照外境界，故名內塵，以意根內緣不緣外故，即前文中聚緣內搖也。
「見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐、生滅二塵畢竟無體。」
揀異前五也。逆流，猶返緣也。地，處也。前五但順取外境，不能返緣內塵，名此內塵為緣不及處。此不及處唯意根合，即此合處為意知根。
「如是阿難！當知如是覺知之根非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。」
二、破生處。
「何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空花，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？」
先約寤寐，次約生滅，法喻雖二，俱破境生，皆互有互亡也。次破根生，意根無相，約寤寐顯寤能思察、寐則成夢，知是意根。今破寤寐自是身之開合，非于意根。《列子》云「其寤也形開，其寐也形交。」交即合也。《莊子》亦云「其寐也畜交，其覺也形開。」意云寤寐無體，自隨於身，非是意根，應知意根畢竟叵得。若從空生，故為不可。
三、結成虛妄。
三、破十二處，此則正破境也。文二：一、總徵。
「復次阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？」
前已總標，今別徵起以顯藏性。
二、別破，六：一、眼色處，三：一、舉事以徵。
「阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池，於意云何？此等為是色生眼見、眼生色相？」
處以生門為義，六根、六境是識生處，根已前破，今正破境，然亦以根相對而破，故雙問色生眼生等也。
二、隨計牒破。
「阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質？空亦如是。」
破根生境也。初二句牒，見空非色下破境有色空。今以色空相對而破，此破色也。若見空時則無有色，根既生色，名為色性，應合銷亡。能生既亡，所生何有，故云顯發一切都無，此則空現色銷也。色相下有二義：一、空不自顯，由色所顯，今既無色，從誰顯空？又能生根同是色法，色相既亡，根亦隨滅；根既已滅，復欲將何以了空質？此則空無色顯也。空亦如是者，例破生空也，行相如色。
「若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？」
破境生根也。初二句牒，觀空下破。此亦色空相對而破，此破色也。色既生根，觀空之時色已銷滅，從誰生根而了於空？又色能顯空，見空之時色已銷滅，從誰顯空？下色之一字，義含空能生見，例色應知。單破雙結，妙盡譯旨。
三、結示虛妄。
「是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。」
無處所者，無生處也。餘文可見。
二、耳聲處，三：一、舉事以徵。
「阿難！汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續，於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？」
此約耳聽鐘鼓二音，以破根境往來之相也。若知二俱虛妄，何往何來？
二、隨計牒破。
「阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我，此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處。」
破聲來耳處也。初二句牒，如我下破。初舉喻，佛，音聲也。城，耳根也。林，鐘鼓也。此聲下例破。聲既來汝耳邊，此聲已離鐘鼓，只合汝自獨聞，不合他人亦聽；今且不爾，一切皆聞，應知聲無來往。
「若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我，汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響。」
破耳往聲處也。初二句牒，如我下破。初舉喻，佛喻耳根，祇園喻鼓，城喻阿難。汝聞下例破。耳根既往鼓處，阿難應闕耳根，鐘聲與鼓齊鳴，不合更聞鐘響，況餘聲耶。
「若無來往，亦復無聞。」
雙結不成聞義也。
三、結示虛妄。
「是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。」
三、鼻香處，三：一、舉事以徵。
「阿難！汝又嗅此爐中旃檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何，此香為復生旃檀木？生於汝鼻？為生於空？」
此中但問境之生處，不同前文根境對破。
二、隨計牒破。
「阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。」
破根生也。初牒，稱鼻下正破，稱汝下縱破。設許汝鼻能生於香，生義雖成，聞義不立，以但能出香，不從外入與鼻合故。
破空生也。空性常住，應常有香。若常有香，何須燒木方聞香氣？
「若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？」
破木生也。此約所見煙相麁顯而破，不論其氣。若以煙表，實謂未通，故云其煙騰空未及遙遠也。煙猶在近，聞已遠通，故知其香不從木發。
三、結示虛妄。
「是故當知，香、鼻與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。」
四、舌味處，三：一、舉事以徵。
「阿難！汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪、醍醐名為上味。於意云何，此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？」
二、隨計牒破。
「阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移，若不變移不名知味，若變移者舌非多體，云何多味一舌之知？」
破根生也。初標，在汝正破一舌不知多味也。若以味從舌，味應無別也。若不下縱破。設若汝許味不別者，味既不分，何成知味？若變下破味變，舌應多體也，初二句反破，後二句結破。此則以舌從味，舌便成多；今汝不然，故云云何多味一舌之知。
「若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？」
破境生也。初三句正破，味若生食應不假根，無根別食焉能成味？若成味者食須有識，若無識者云何自知？又食下縱破，設許食自能知，即同他人嘗味，何關汝舌之知。
「若生於空，汝噉虛空當作何味？必其虛空若作醎味，既醎汝舌，亦醎汝面，則此界人同於海魚。既常受醎了不知淡，若不識淡亦不覺醎，必無所知，云何名味？」
破空生也。初三句牒計審味，必其下正破。初四句身面俱醎，後二句醎同海族，若俱醎者海魚無異。既常下縱破。初四句互奪兩亡，縱汝常受於醎，畢竟不能知淡，若無淡味，何顯於醎？淡之與醎俱不安立。必無下二句結非知味，醎淡既不能分，不可說名知味。
三、結示虛妄。
「是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虛妄，本非因緣非自然性。」
五、身觸處，三：一、舉事以徵。
「阿難，汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知誰為能觸？能為在手、為復在頭？」
按摩之法常式皆然，故摩頭也。此徵能觸在頭、在手二俱有過，如下破之。
二、隨計牒破。
「若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？」
互有互亡破也，根境相顯觸乃得成，一有一無故不名觸。
「若各各有，則汝阿難應有二身。」
各存兩質破也。頭手各有，則有二知，二知便成二阿難體，何體為汝？
「若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體，若一體者觸則無成。」
共成一體破也。初四句正破，若頭與手共生一觸，遂令二種合為一體。設許一體，觸自不成，此結破也。
「若二體者，觸誰為在？在能非所、在所非能，不應虛空與汝成觸。」
破轉救也。初二句牒救總徵。若汝救云：所生雖一，能生自二，云何令我頭手不異者，此則一體之觸為在何處？故云觸誰為在。在能下二句推同前破，前云若在於手，頭則無用等。不應下破空生也，有形之法尚不能生，豈況空無而能成觸。
三、結示虛妄。
「是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。」
六、意法處，三：一、舉事以徵。
「阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？」
意中所緣三性之法，攝一切盡。自然而然故云生成。此所緣法即心、離心二俱有過，下文即破。
二、隨計牒破。
「阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？」
破即心也。初一句牒，次一句定，非心下破。既即是心，定非是塵；若非是塵，則不是心家所緣之境，何名法處？下破離心。
「若離於心別有方所，則法自性為知、非知？」
牒計雙徵也。初二句牒，則法下徵。此法既離於心，更以知、不知徵而破之。
「知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？」
破有知也。初句奪成心量，離心之法若有知者，應名為心。異汝下更分即異以破，初二句破異。有知之法若異汝心，即同他人，異於汝心又有知故。即汝下三句破即心，初句半牒半定，後二句破。有知之法既即汝心，即應汝心之外更有汝心也，故云更二於汝。
「若非知者，此塵既非色聲香味離合冷煖及虛空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？」
破無知也。初五句定非色空，次一句審問何在。色空二事攝諸法盡，既非色空，今何所在？今於下二句推無所表也，若此法塵亦色空攝，以何表示知是法塵？不應下二句破空外無成也，色空之內既無表示，不成此塵處有空外，以空無外故。心非下二句結無處義，如上推檢，法塵不有，則心無所緣之境，從何以立處耶？
三、結示虛妄。
「是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。」
四、破十八界，二：一、總徵。
「復次阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？」
梵云馱都，此云界，界是因義，根、境、識三互為因故。又種族義，根、境、識三各一種族。又眼等六，種族別故。
二、別破，六：一、眼識界，三：一、牒計雙徵。
「阿難！如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生、以眼為界？因色所生、以色為界？」
佛於小乘方便教，說諸因緣法，今明第一義諦，因緣、自然皆為戲論，故此牒而徵之。
二、隨計牒破。
「阿難！若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？」
破根生也。初句牒。既無下四句，無境有識，何用破也。既從根生即不須境，若無其境何所分別？所緣既無，能緣何用？汝見下四句，即能生識根無體破也。若謂根生，根非青等是不可見，復無表示。根尚不立，識從何有？下破境生。
「若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？」
此色空相傾無識破也。初一句牒，空無下四句立理正破。既從色生，空現色亡，識應隨滅，誰了虛空？若色下五句據理質破也。色若遷變，汝能了變識元不遷，既無色相，從何界立？
「從變則變，界相自無。不變則恒，既從色生，應不識知虛空所在。」
此隨變不變非界破。初二句隨變無識破，色若變時識亦隨變，名誰為識？不變下四句不變無知破，若不隨變，識則常在，元從色生，不合知空。
「若兼二種眼、色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？」
破共生也。若根境合生中界者，此識中界知、不知別，故云中離。若成別者，此識中界一半合根、一半合境，故云兩合。兩合若成，有雜亂過，知與不知同一界故，界義應非。或離者開義，或猶無也。
三、結示虛妄。
「是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。」
二、耳聲界，三：一、牒計雙徵。
「阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生、以耳為界？因聲所生、以聲為界？」
二、隨計牒破。
「阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知，必無所知；知尚無成，識何形貌？」
先破根生，此勝義也。初一句牒，動靜下三句正破能生。若無前境，根自不成，由塵發知故。必無下況破所生，若實無知，根尚不立，更何有識？
「若取耳聞，無動靜故聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？」
破浮塵也。初三句縱破，設取浮塵之耳容有聞者，若無動靜亦不成聞。云何下三句正責破也，如何將此可見浮塵雜色觸法為識之界？則耳下二句雙質二根，從何為界生耳識耶？
「若生於聲，識因聲有，則不關聞。無聞則亡聲相所在。」
已下破境生。初句牒，識因下根境俱亡破。聲能生識，何假於聞，此亡根也。若無於根，聲亦不有，此亡境也。根境俱亡，識從誰生？
「識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識。」
「聞聲同識破。初三句雙牒，汝謂識因聲生，又許因根有相，今聞聲時即是聞識。
「不聞非界，聞則同聲。」
初句不聞無界破。若不聞識亦不聞聲，能聞所聞俱無界義。後一句聞識同聲破，可知。
「識已被聞，誰知聞識？」
「若無知者，終如草木。」
無知草木破也。了別既無，草木何異。
「不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？」
破共生也。初二句正破中界，根境各生尚非，共生豈有此理。後三句顯無根塵，對邊立中，中既不成，邊亦不立也。
三、結示虛妄。
「是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。」
三、鼻識界，三：一、牒計雙徵。
「阿難！又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生、以鼻為界？因香所生、以香為界？」
「阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？」
先破根生，此以浮塵、勝義二根雙問，二俱有過。
「若取肉形，肉質乃身，身知即觸。名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？」
破浮塵也。初句牒，次二句破。若取雙爪，此乃身攝，非屬鼻根。設有所知，但名知觸不名知香。名身下二句結非香鼻。鼻尚下指無界義。此下破勝義根。
「若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻。」
初三句牒計總問，以肉下破。浮塵是知，身自知觸，非是鼻根也。
「以空為知，空則身知，肉應非覺，如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。」
破空是知。初三句根無知覺破，如是下二句空即是身破，汝身下三句結無本體。
「以香為知，知自屬香，何預於汝？」
破香是知，此正破也。香自有知，何關汝鼻。
破轉計也。初二句牒計，設汝若言非不相干，由有我鼻，香臭方立，猶如鼻根由香故有，則彼下破。今四句質，不生香破也。
「二物不來，汝自嗅鼻為香、為臭？」
嗅根何氣破。
「臭則非香，香應非臭。」
香臭相傾破也。非無也，無不聞也。
「若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？」
俱聞二體破也。鼻若生香，必不聞臭；必若生臭，應不聞香。今既俱聞，鼻須有二；二鼻若立，兩體還成，正為何體？
「若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？」
互即雙亡破也。若汝不許鼻有二者，則香、臭混然都無有別，以從一鼻之所流故。若無香臭，說何為知名生識界？
「若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香。」
此下破境生也。初句牒，識因下五句舉例奪破。眼能有見，見不觀眼；香能生識，識不知香。
「知即非生，不知非識。香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。」
反覆縱破也。縱許汝識能知香者，此則不合言從香生，故云知則非生。設若不能知此香臭，又何名識稱了別耶？故云不知非識。香不因根，無有香界，故云香非知有，香界不成。識不了香，非可說言因香有識。
「既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虛妄。」
總結破也。識既無生，根境不立，設有聞性皆虛妄耳。
三、結示虛妄。
「是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。」
四、舌識界，三：一、牒計雙徵。
「阿難！又汝所明舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生、以舌為界？因味所生、以味為界？」
二、隨計牒破。
「阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都無有味，汝自甞舌，為甜為苦。」
破根生也。初句牒，則諸下舉無五味以問舌根，即無味自甞問也。
「若舌性苦，誰來甞舌？舌不自甞，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？」
有無隨計破也。舌若有味，根已成境，孰知根者？無味之時味必境生，獨有汝根焉能生識？下破境生。
「若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？」
引例無知破也。從味所生，豈合名識？故云識自為味。設許名識，亦不自甞，引例可見。
「又一切味非一物生，味既多生，識應多體。」
如前五味各生一物，識必境生亦應多體，即識從於味，識即成多也。
「識體若一，體必味生，醎淡甘辛和合俱生諸變異相，同為一味應無分別。分別既無則不名識，云何復名舌味識界？」
若一體識必從境生，能生之境亦應一體，何分五別？分別下縱破，五味不分，何名了別說為識耶？此則味從於識，味應無別。云何下二句，總責識體從二得名，根生、境生二俱失故。
「不應虛空生汝心識。」
破空生也。
「舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？」
破共生也，既從合生，自性屬誰而名界耶？三、結示虛妄。
「是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。」
五、身觸界，三：一、牒計雙徵。
「阿難！又汝所明，身觸為緣生於身識，此識為復因身所生、以身為界？因觸所生、以觸為界？」
二、隨計牒破。
「阿難！若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所識？」
破根生也。觀對待也，無二所覺為相待緣，獨此身根無生識理。下破境生。
「若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？」
無身非覺破也。有身無觸尚不成知，有觸無身故非能覺。非身，無身也。下根境互亡破也。
「阿難！物不觸知，身知有觸。」
此指現道理也。物無覺觸之知，身則能覺於觸，斯理昭然，明白可見。
「知身即觸，知觸即身。」
此下依理推破。此二句根境相即也，今汝若許觸能生識，觸則有知，與身何異？應可身亦名觸、觸亦名身，俱有知故。應立量云：汝之身根定觸所攝，以有知故，如所執觸。汝所執觸定身根攝，以有知故，如汝身根。斯則觸既生識，遂令相即也。
「即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所。」
身觸俱非也。以相即故遂令俱非，則觸不成觸、身不成身也。應立量云：汝之身根定非身根，以有知故，如所執觸。汝所執觸定非是觸，以有知故，如汝身根。將汝一因成我四量，令汝相即、亦令俱亡。身觸下二句結無二位。下破離合。
「合身即為身自體性，離身即是虛空等相。」
初二句合即唯身破，觸既合身，合應無二，唯一身根更無觸位。後二句離應無觸破，觸若離身，復何成觸，如虛空相亦無觸位。
「內外不成，中云何立？」
例破識體也。觸立則根立，內無則外無，根境不存，識何為相耶。
「中不復立，內外性空，則汝識生從誰立界？」
雙牒反質也。三位俱空，識從何立？
三、結示虛妄。
「是故當知，身觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。」
六、意識界，三：一、牒計雙徵。
「阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生、以意為界？因法所生、以法為界？」
二、隨計牒破。
「阿難！若因意生，於汝意中必有所思，發明汝意；若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？」
先破根生，此離塵無體破也。初一句牒，於汝下五句正破能生。由法生故種種心生，若無法塵，意根不起。離緣下二句例破所生，離前法緣，尚無根之形貌，況所生識，將何起用？
「又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？」
此下同異俱非破也。此總問同異。識心，第八也。思量，第七也。了別，第六也。七八二識俱第六根，亦同名意，故此雙問二俱有過。
「同意即意，云何所生？」
破同也。若識與意其體同者，識即是意，云何更分能生所生？此下破異。
「異意不同，應無所識，若無所識云何意生？」
無識非生破。初句半牒半定，應無下破。既識與意異，應一有所識、一無了知。苟無了知何言意生？以意有知故。
「若有所識，云何識意？」
設使此識有了別者，如何辨異識之與意？此有識無異破也。
「唯同與異二性無成，界云何立？」
雙結不成也。同義無憑，異又非理，二性不立，云何識生從汝根出？下破境生。
「若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。」
此明五塵不即意攝也，以各有所對故。
「汝識決定依於法生，今汝諦觀，法法何狀？」
總問法塵也。法塵之法故云法法，以別揀通也。
「若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。」
前五句正顯無體。法塵即前五之影，故離五無體。生則下四句牒破轉救也。設汝救言：色及餘法雖非意境，生滅二種正是法塵者，若爾生滅無體全是色等，若起若止，無別生滅在色等外。
「所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？」
正破識界無體也。所因即法塵，法塵尚不可得，豈生汝識？能所俱無，立何為界？三、結示虛妄。
「是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。」
二、重約七大會相。然大之為名本乎世諦，小乘法相說諸色法四大和合之所成就，復分內外。說此名為諸法自相，寂而不圓，猶為諸法共相所揀，麁而且淺。是佛如來隨他意語，世間安立，有名無實，雖名為大，大義不成，勝義諦中所說不爾。謂周遍含攝，體無不在，物無不是，非因待小，當體受稱，故名為大。今此經中所說七義俱名大者，七義之中攝一切法，謂空有、根塵、色心、性相，塵塵法法無不周遍、無不含容，破彼權見令知實義，如下文云「均名七大，性真圓融皆如來藏，世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」斯則會相即性，性遍相遍，方稱勝義至極之大，豈同權教說名自相。文三：一、伸難。
阿難白佛言：「世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。」
敘昔聞也。
「云何如來因緣、自然二俱排擯，我今不知斯義所屬。」
難今說也。排推，擯棄也。
求開示也。方便安立，說有四大因緣和合成諸變化。第一義中諸法不生，今則無滅，生滅去來本如來藏。今以世諦疑第一義，故有斯難。
二、許宣，三：一、指意標示。
爾時，世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦。」
因緣和合、四大發明皆小乘法，諸法不生唯如來藏，即第一義。
「如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐慜。」
纏繞，疑惑也。諸佛祕密靡不皆知，故云說藥。今聞諸法皆如來藏，名真藥現前。舉昔方便疑今真實，名不能分別。
三、勅許竚聽。
「汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。」阿難默然，承佛聖旨。
「阿難！如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生、生生死死，如旋火輪未有休息。阿難！如水成氷，氷還成水。」
初四句牒所計，次六句略破非和。若四大性自體非和，則不和諸大，如空與色礙、無礙異。若和下破和合，若大性體自是和合，即成生滅，始終即生滅也。生死下釋相，初句釋相成，次句釋相續，謂生能成死等，死能續生等，謂現在生續過去生也。如旋下二喻，初喻相續，次喻相成。如文。
二、舉性別破，七：一、地性，四：一、舉事以標。
「汝觀地性，麁為大地，細為微塵，至隣虛塵。析彼極微色邊際相，七分所成，更析隣虛即實空性。」
隣虛，無方分微也，即是極微色邊際相。微塵，有方分微也。今經指有方分微名色邊際相，隨經所出，不須和會。
二、立理廣破。
「阿難！若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色相。」
依標立理也。既能析色成空，亦可合空成色，方曰相成相續耳。
「汝今問言：由和合故出生世間諸變化相。」
牒起所疑也，欲破先牒。
「汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。」
此下依理廣破，此合空成色非理也。汝許析色為空，應許合空成色，隣虛極小，成用幾空？若合隣虛，自成方分，不成隣虛。
「又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？」
合色為空義乖也。虛空至大，隣虛至小，析小成大，為用幾塵。
「若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。」
雙非色空互成也。色合成色，空合成空，以類自，合非互相作也。
「色猶可析，空云何合？」
重責合空義失也。析色明空，教觀俱有；合空成色，內外無憑。前文云「猶如虛空不知諸色」，若言和合相成相續，皆為虛妄。
三、會通實理。
「汝元不知，如來藏中，性色真空、性空真色，清淨本然、周遍法界，隨眾生心應所知量，循業發現。」
此明真色。初一句指本迷，如來下三句顯法體。如來藏，即一法界心中道第一義諦也。性色真空即俗之真，性空真色即真之俗。皆言性者，顯即中之真俗也。斯則舉一即具三、言三體即一，非縱橫竝別名祕密藏，此真地大也。清淨下二句敘德量，無妄相應，具無漏法故名清淨，非是有為故云本然，無所不在故云周遍。此則種性、體德、體量悉具足耳。若識此法，成三妙觀，方知一塵具一切佛法、一切心法、一切眾生法，靡不皆在一微塵中即見盧舍那。即見自己，即見一切法；如一微塵，一切法亦爾，下皆准此。隨眾生下顯隨緣也，眾生十界漏、無漏異，業亦不同，所感色法淨穢殊等也。
四、結責迷情。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
凡外小乘稟權教者皆名無知，不了實義故名為惑，執成名相故稱曰為。皆是下總斥虛妄。識心虛妄，顛倒從生，因迷積迷，何實之有。
二、火性，四：一、總標無性。
「阿難！火性無我，寄於諸緣。」
緣生之火本無主宰，無主即無性也，因緣和合虛妄有耳。
二、舉事廣破，二：一、舉事標徵。
「汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。」
舉事也。陽燧，出火鏡也。
「阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾，眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生民族名字，如舍利弗婆羅門種，優盧頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。」
引例也。舉眾以明和合也，因別成總，總必有別，故引三人顯其異也。瞿曇，此云地最勝，亦云日種。優樓頻螺，此云木苽林。
「阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出、為從艾出？為於日來？」
牒徵可知。
二、依理推破。
「阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。」
破日生也。從日至手四萬由旬，凡所照處何不遭熱，而獨燒汝手中艾耶？
「若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？」
破鏡生也。前四句正破，後三句縱破。火能克金，遇必融泮，外能燒艾，內合鎔鏡。今汝不然，應非鏡出。
「若生於艾，何藉日、鏡光明相接，然後火生？」
破艾生也。艾若出火，日鏡不合，何無火出？若必待合然後火生，顯非艾出。
「汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？」
總結無從也。三處不出，火從何生？應知必無。
「日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。」
破和合無因也。日鏡非近，無和合義。緣中既無，非緣有火必無此理。
三、會通實理。
「汝猶不知，如來藏中，性火真空、性空真火，清淨本然，周遍法界。」
明真火也。初句指本迷，如來下三句顯法體，清淨下二句明德量，竝如前解。
「隨眾生心、應所知量。阿難當知，世人一處執鏡，一處火生，遍法界執，滿世間起。起遍世間，寧有方所？循業發現。」
顯隨緣亦如前解。
四、結責迷情。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
如文可知。
三、水性，四：一、總標無性。
「阿難！水性不定，流息無恒。」
緣水無常，故云不定。隨物流止，即不定相。
二、舉事廣破，二：一、舉事標徵。
「如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩、訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？」
迦毘羅，云黃赤色。斫迦羅，云輪。鉢頭摩，云赤蓮華。訶薩多，未詳。此皆外道也。太陰精，月也。方諸，出水珠也。太陰當中，以珠向之而求水也。月、珠、虛空三處徵訖。二、依理推破。
「阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流，明水非從月降。」
破月生也。前五句正牒破，月去人間如日之量，故云遠方。月光照處皆合成流，何獨珠出？流則下四句雙結非也，照處皆流，何用珠出。設無流者，顯此水性不從月來。
「若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？」
破珠生也。珠若生水，合常有流，不待照月，何無水生？
「若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？」
破空生也。空若生水，有空皆水，誰不受溺？以空遍故水亦周遍，人天水陸應不各存。滔，水沒也。
「汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？」
總結無從也。月從天升，珠持手內，盤由人置，水自何來？
破和合無因也。言水精者，是太陰精之所流故。緣中尚無，非緣豈有？
三、會通實理。
「汝尚不知，如來藏中，性水真空、性空真水，清淨本然，周遍法界，隨眾生心、應所知量。一處執珠、一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現。」
節釋如前。
四、結責迷情。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
「阿難！風性無體，動靜不常。」
風性無狀，動靜以表。
二、舉事廣破，二：一、舉事標徵。
「汝常整衣，入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？」
僧伽梨，大衣也。袈裟，云壞色。衣動於此，風拂於彼，二處及空三皆不生，應知虛妄。
二、依理推破。
「阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體，我今說法會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。」
破衣生也。前五句披衣離體破，風性不靜，若生衣中，應見飛動，今何不然？我今下六句舉例無風破，佛今垂衣不見飛搖，獨汝袈裟云何風出？衣中未必有潛風處令衣不動。
「若生虛空，汝衣不動，何因無拂？」
此下破空生也。此正牒破，空若生風，何須假汝動衣方有。
「空性常住，風應常生。」
此下展轉難也。今二句隨空常在難，空性無滅，風合常有，不動衣時何無風出？
「若無風時，虛空當滅。」
「滅風可見，滅空何狀？」
「若有生滅，不名虛空。」
生滅非空難。虛空無為，為無生滅；今有生滅，不名無為。
「名為虛空，云何風出？」
反結空不生風也。風性搖動，虛空寂然，豈有寂然而生搖動。
「若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝，自汝整衣，云何倒拂？」
破面生也。初二句牒，從彼下四句破。被拂之人面若生風，應合順吹，汝當受拂，汝自整衣，不干風出，云何其風反吹彼面？
「汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？」
重審也。衣面空異，動寂體殊，風從何來吹拂其面？
「風空性隔，非和非合，不應風心無從自有。」
破和合無因也。動寂不同，故云性隔。心即是性，文變故爾。
三、會通實理。
「汝宛不知，如來藏中，性風真空、性空真風，清淨本然，周遍法界，隨眾生心、應所知量。阿難！如汝一人微動服衣，有微風出。遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現。」
四、結責迷情。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
五、空性，四：一、總標無性。
「阿難，空性無形，因色顯發。」
空無有質，離色之處即顯是空，以對待故，故無性也。
二、舉事廣破，二：一、舉事標徵。
「如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀兼頗羅墮、旋陀羅等新立安居，鑿井求水。」
舉事也。剎帝利，云田王。婆羅門，云淨志。毘舍，云坐估。首陀，云農者。頗羅墮，云利根，亦捷疾。旃陀羅，云殺者。
「出土一尺，於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？」
標徵也。隨出土之多少，則見空之淺深也。虛空與色二俱是假，互相因有，體不離色，今此推徵令知虛妄。
二、依理推破。
「阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。」
破無因生也。空若無因，鑿前何無？鑿後何有？無因不成。
「若因土出，則土出時應見空入，若土先出無空入者，云何虛空因土而出？」
破土生，此正破也。前三句牒破，土若生空，土出井時，應見虛空出土入井。若土下四句結非，若見土出，不見空入，云何言空從土而有？
「若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？」
此轉破也。若不見空出土入井，則土因空果二無有異，土即是空、空即是土，土出井時，何不見空從井而出？
「若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？」
破鑿生也。前三句正破鑿出，若鑿出空，鑿自出空，云何見土從井而出。不因下三句反破不因，土因鑿出，空因何有？
「汝更審諦，諦審諦觀，鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？」
再審二處也。土從地中運鑿移出，故云地移。
「鑿空、虛實不相為用，非和非合，不應虛空無從自出。」
此破和合，重結無因也。鑿、空二體也，虛、實二義也，豈相符順而稱和合？餘文可知。
三、會通實義，三：一、類通前義。
「若此虛空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。」
前三句顯虛空之大義也。虛空若從因緣所生，體非周遍，復是動搖，豈名為大？夫言大者常遍為義，常故無生滅動搖，遍故時處悉有。若因緣生，此有彼無、現有未無，緣會則生、緣離則滅。今此不爾，本如來藏，本自周遍，本不動搖，故名為大。當知下六句，類前四性同受大名。咸稱大者，皆周遍故、無動搖故、是藏性中真功德故、無方大用遍一切處作利益故，豈同方便有名無實而稱大耶？
二、斥勸研詳。
「阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入、為非出入？」
無圓實智故名昏，不了常遍故稱迷。若虛空性有出入等，則體非常，亦無遍義，豈名為大？故勸詳審也。
三、正會今理。
「汝全不知，如來藏中，性覺真空、性空真覺，清淨本然，周遍法界，隨眾生心、應所知量。阿難！如一井空，空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現。」
例前可解。
四、結責迷情。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
六根性然。小乘多出四大，大教始有空名。根之與識同名大者未見經出，諸圓實教圓觀諸法，根境識三周遍不動，雖有其義，不立大名。今此特出，真為最後究竟垂範也。文四：一、總標無性。
「阿難！見覺無知，因色空有。」
二、舉事廣破，二：一、舉事標徵。
「如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虛空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？」
此約四句以徵。謂一也？異也？亦一亦異也？非一非異也？
二、依理推破。
「阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明、明時無暗；若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明、見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？」
此破一也。前四句牒計，則明下四句立理，若與下六句推破。見與境一，境滅見亡，如何分辦明之與暗？若明下三句結非，明暗自殊，見不隨滅，應知此見不與境一。
「若此見精與暗與明非一體者，汝離明、暗及與虛空，分析見元，作何形相？離明、離暗及離虛空，是見元同龜毛兔角，明、暗、虛空三事俱異，從何立見？」
破異也。初三句牒計，汝離下四句正難離境何相，離明下四句結成畢竟無體。上皆正破，明暗下三句結破，竝可知。
「明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？」
破兩亦也。同即一也，明暗互滅故云相背，若與一同見即隨滅，如前所破。明、暗、虛空離此無見，亦異不可。
「分空分見本無邊畔，云何非同？見暗、見明性非遷改，云何非異？」
破雙非也。空見無辨，故非不一。明暗自遷，見無生滅，故非不異。
「汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精因何所出？」
重審也。勸細審詳，四境之中從何有見？
「見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。」
破和合無因也。
三、會通實義，三：一、類通前義。
「若見聞知性圓周遍，本不動搖。當知無邊不動虛空，并其動搖地、水、火、風均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。」
見聞覺知同名大者，蓋常遍故，如前文釋。
二、斥勸研詳。
「阿難！汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？」
生滅，同也。非生滅，異也。為同為異，兩亦也。見聞既真，四句叵得，不動周遍，其大者歟？
三、正會今理。
「汝曾不知，如來藏中性見覺明、覺精明見，清淨本然，周遍法界，隨眾生心、應所知量。如一見根見周法界，聽、嗅嘗觸、見觸覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現。」
曾，則也。聽嗅嘗觸者，鼻舌二根境合始覺，故名嘗觸。覺觸，身也。覺知，意也。
四、結責迷情。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
七、識性，四：一、總標無性。
「阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。」
二、舉事廣破，二：一、舉事標徵。
「汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？」
根能照境，如鏡照物。識能了境，分別自他。此識分別為從何生？
二、依理推破。
「阿難！若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見；見性尚無，從何發識？」
破根生也。有相有見、相無見無，根尚無形，識從何發？
「若汝識性生於相中、不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空；彼相尚無，識從何發？」
破境界也。相見相待，無見無相；相猶不立，從何有識？
「若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空；非相滅緣，見聞覺知無處安立。」
此下破空生。初二句審定不由根境也。非見下正破，前三句非見不辨四境破。非相下三句，非相不立五根破。相即是緣，四境既無，即所緣境滅；所緣既無，五根何有？上皆牒破不假根境也。
「處此二非，空則同無；有非同物，縱發汝識，欲何分別？」
正破識從空生也。非相非見，故云二非，即正指空也。同無者，如龜毛兔角畢竟無故。若言其空是有體者，豈同物像可形可狀。又此虛空昏鈍無辨，無辨之空若有所生亦應無辨，故云欲何分別。
「若無所因突然而出，何不日中別識明月？」
破無因也。日中無月，既無見月之識，應知非是無因而有。
「汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有、不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合。」
重審生處也。晴即浮塵，境即明暗，成有成無即虛空也。識動下二句結非和合，動謂能了別也，澄謂但照境也。
「聞、聽、覺、知亦復如是，不應識緣無從自出。」
前二句例破餘識。聞聽即耳鼻，覺、知即舌身意識。不應下二句結無生處，識起緣由，故云識緣。
三、會通實義，三：一、類通前義。
「若此識心本無所從，當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所。兼彼虛空、地、水、火、風均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。」
初二句能類，當知下所類。了別謂識，見聞謂根也，是生識之根，故云了別見聞等。
二、斥勸研詳。
「阿難！汝心麁浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異、為非空有？」
同異如根中破。空謂空生，有謂根境，非空有謂無因也。
三、正會今理。
「汝元不知，如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現。」
四、結責迷情。
「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。」
三、承前開示獲悟，二：一、具敘大眾領悟，二：一、略敘除疑。
爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。
三科七大即相即性，本自不生，今則無滅，生滅去來皆如來藏，圓遍不動，清淨本然，此是如來宣勝義中真勝義性，故云微妙開示。身心圓明，故云蕩然。更無諸法可為所疑，故無罣礙。
二、廣述得益，四：一、悟心廣大益。
是諸大眾各各自知心遍十方，見十方空，如觀手中所持葉物。
向執心在身中，謂言是我真性。今知空在心內，如片物持於掌間。下文亦云「空生大覺中，如海一漚發。」
二、了物咸真益。
一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓，含裹十方。
向執心外有法，今悟法法唯心。離實相外無法可得，故世間物皆菩提也。菩提云覺，覺即是佛，若執無情無佛性者，請看此文。縱信無情有性，仍說不具諸法，遂令佛性派成其二：一具法佛性，謂有情性；二不具法佛性，謂無情性。若此派分，何異他說無情草木無佛性耶？今立量示云：一切草木是有法，定具諸法故為宗，因云有佛性故，同喻如有情。正教量云：地水火風均名七大，性真圓融皆如來藏，妙覺湛然，周遍法界，含吐十方，寧有方所。稟彼說者，宜悉詳之。
三、反顧遺身益。
反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。
太虛處我心中，尚如片物在掌，更觀所生微質，於心大小若何？故舉空中一塵，存亡豈辨，喻至小也。如湛下再舉漚，喻了身無生也。前喻猶存小相，今喻相本無生，故此二喻各顯一意。
四、妙獲元心益。
了，謂顯了，猶分明也。然，語辭也。明解在心，故云自知。獲，得也，迷妄名失，了悟名得。既言常住不滅，故非新得，但顯現耳。
二、阿難說偈讚述，二：一、標舉。
禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：
得益在懷，蓋承開示，故展禮伸讚，述益發心也。
二、正說，四：一、嘆佛法希有，二：一、正歎。
「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。」
初句讚佛。佛有三身，謂法、報、應，今皆具歎。妙湛，法身也，法身無相，湛然常寂，無作無為，遍一切處，不生滅故。總持，報身也，謂無量劫修行諸度之所顯發，總攝一切無漏功德，盡未來際任持不失，無有壞滅，詶彼因故。不動尊者，應身也，謂隨機感厭求勝劣，眾生心中之所顯現真如用相，名之為應。佛體不動，無有作意，如月不降、百水不升，慈善根力法爾如此，亦如鏡像隨形所現，鏡且不動，故以不動為應身也。又妙及尊字通上通下，謂三身一體，不三而三，體相用法具一切義，故名為妙；是最究竟。極證所顯，故名為尊。下句嘆法，即行法也。一經所顯，唯此三昧，最尊最勝於法自在，故稱為王。上句理、果，下句是行，理、果、行三是所詮義，必因能詮所詮方顯，是故四法皆具嘆也。
二、述益。
「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」
初句斷障，即前身心蕩然，得無罣礙也。下經云「從無始來顛倒淪替。」今言億者，舉大數耳。妄認四大六塵緣影為身心相，迷己為物，觀大觀小，皆為顛倒虛妄亂想。今聞開示，不執不認，故名為銷。下句悟道，即獲妙本心，常住不滅也。阿僧祇，云無數。劫波，云時分。方便教說，一切諸佛皆於無數劫中修波羅蜜，然後成佛。今於此會言下頓悟，獲妙本心，常住不滅，何歷僧祇之有乎？故下文云「歇即菩提，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證？」又云「彈指超無學。」又《圓覺》云「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」皆此義也。然據今文，且敘解悟，如文云「各各自知心遍十方」，知即解也，敘雖論解，不無證悟，以隨人入位淺深不同。且如兩教二乘稟權菩薩、圓教根性未發信者悟此境界，即是解悟。若曾已入信解行位，聞法開悟，即是證悟。更有已入地住，即增道損生。乃至妙覺，破惑證理，發真妙用，皆隨位淺深而論廣狹。此則一會之眾皆得妙益耳。
二、願得果度生，二：一、正陳所願，二：一、陳願。
「願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。」
初句敘智，即佛道無上誓願成也。即於此身期獲證故，故云願今。次句敘悲，即眾生無邊誓願度也。下云除惑，即煩惱無盡誓願斷。悲、智二法即菩提心，正是道體。復以要誓總而持之，即三法周備、四願具足，發菩提心畢於此矣。依《圓覺疏》，頓教因地總有三重：初、了悟覺性，即前獲妙本心得法身也；二、發菩提心，即今悲智二願也；後、修菩薩行，即向下問修行方便也。謂若不了自心，云何知正道？故多劫修行非真菩薩。次不發大心無由起行，故善財先陳已發，方問修行，圓頓修證莫過此矣。
二、述意。
「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」
上句同佛化，上求下化，悲、智二心，一一先悟妙覺明性。從深理生，故名深心。以此二心承順塵剎諸佛化行，無二無別，故名為奉。下句結報恩，《大論》云「假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。」
二、重請證明。
「伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」
我願成道本為度生，度生之心非暫時爾，盡未來際，眾生界盡，我方入滅。斯願至重，故請證明。
「大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。」
初句嘆德。威德猛盛如獅子王，故名雄。十義具足不可屈伏，故云力。慈悲謂拔苦與樂。無緣普救，皆言大者，顯無上也。次句乞除惑。自乘修惑、大乘所知，俱名微細。下二句乞速成，前文已願得果，今再言者，以度生心切，願早得也。上句真身，下句垂應。登，成也。道場，現八相也。前云未成不滅，約時竪論；今云於十方界，約處橫說，即釋成上求下化也。
四、喻道心無動。
「舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」
舜若多，云空也。虛空之性不可銷滅，今尚可滅；上求下化菩提之心終無移動，故不動轉。爍迦羅，云竪固不壞也，又翻為輪。輪有摧碾，謂悲智之心自利利他，皆能摧碾惑業苦故。