入漫荼羅具緣品之餘

偈云「持真言行者」，明弟子支分中護持建立方便。至第六夜，師及弟子皆澡浴清淨，著新潔衣齎持供物，詣如前所造白檀漫荼羅處，當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便，如下文入灌頂時所說。時阿闍梨如次第法則具修供養，觀白檀位諸尊與密印相應，持彼真言。瞿醯云「手案中胎漫荼羅誦真言一遍，如是一誦一案乃至七遍，餘位亦爾也。」次當為諸弟子隨順說法開導其心，教彼三自歸依、懺悔先罪。既懺悔已，身心清淨猶如明珠，堪能真正發心。是故次令發苦提心，皆如供養法中所說。次當授與塗香花等，教令運心供養諸尊，然後為受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法，別有行儀也。菩薩所以發心攝受方便學處，皆為成就如來清淨智慧，於一念中了達三世諸法無罣礙故。其有住斯戒者，乃至初見心明道時，即有如是不思議勢分，以此戒親能發生佛慧，又對二乘律儀有限量，故以三世無障礙智為名也。次當授與齒木，令諸弟子嚼之，因即觀彼人成器及非器相。所以為此法者，亦是順彼方俗諦，因用祕密方便而作加持也。印度國人凡請僧食乃至世人相命，皆先遺其齒木，以種種香花嚴飾而授與之，當知明日請彼飯食也。所以如是者，為明愛敬之心，恐彼先有痰癊宿食因緣，若受我供或令發動不安，故先以善意將護而警發之，令彼先淨身器，或服呵梨勒等，則明日隨意飲噉，無所犯觸身心安樂也。今阿闍梨亦爾，授弟子楊枝時，即當寄此方便為說深法：「我方當授汝佛性醍醐拯無過味，已教汝發菩提心淨除三業宿障，以三世無礙智調伏之牙噬諸煩惱竟，欲復以此祕密加持滌除身心過患。汝又當淨其口過，在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘露皆令充足也。」彼當取優曇鉢羅或阿說他木端直嫞好者，不麁不細劑十二指量。凡一切量法，皆用大拇指上節側而相捻，是其正數也。此二木是過去佛菩提樹，若無者當求有乳之木，謂桑穀等。記木上下之別，皆以枝末為上、根柢為下，以香水灌洗，又復塗而薰之。於其下末，以白線纏花用為莊嚴，亦作標誌，令上下易知故。當以手案，則不動真言加之，或百遍或千遍，素令嚴備。既受戒已，師當取一齒木奉獻諸尊，餘者分授弟子，令出壇外向東或向北如法蹲跼嚼之。嚼已，令向所面之方而正擲之而驗其相。若嚼處向外者是人悉地不成，向身者悉地成就，若遠擲却來近身是不久成就之相，若首直竪向上成就更速，首向下者是人當入修羅龍宮，若擲在空中當知此人先已成就也。又向北方東方為上成就，西方為中成就，南方為下成就。雖如是，若人先向東擲，而嚼處向東，即是背身，亦不得成就，餘准此方類而可知。餘如瞿醯中說也。

次當作金剛線法。凡作綖，當擇上好細具縷，香水洗之極令清淨，令潔淨童女右合之。合五色縷，當用五如來真言各持一色，然後以成[＊]辨諸事真言總加持之。造漫荼羅綖亦爾。五如來色者，謂大日佛加持白色、寶幢持赤色、花開敷持黃色、無量壽持緣色、鼓音佛持黑色。阿闍梨先自取綖三結，作金剛結，用繫左臂護持自身，次一一為諸弟子繫臂。如是攝受弟子，則入漫荼羅是離諸障難也。其金剛結法不可縷說，當從阿闍梨面受之。復次五色綖者，即是如來五智，亦是信進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門，是故名為修多羅，古譯謂之綖經也。若見諦阿闍梨，能以如來五智加持弟子菩提心中五種善根，貫攝萬行繫持於瑜伽之臂，使經歷生死常不失壞。若能如是攝取弟子，乃名善作金剛結也。阿闍梨言：「欲此夜作弟子法時，其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機，讚揚密教，發生樂欲堅固其心，并為分別十種方便學處。」然此三世無礙智戒，凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶又一偈，則當耳語戒之，具支灌頂者乃應聞耳。其所教誡二偈，亦是阿利沙，能具誦梵本益善，列之于左：

阿儞也二合，從今也庾澁磨二合，汝也鼻囉覩邏無對又無等羅婆引，利也臈馱獲也摩訶引怛麼二合鼻大我也曳曩諸也薩婆一切也爾奈平佛也喻延汝也娑補怛𡃤二合，并菩薩也𭌆訶此也赦娑泥也教也薩囉梅二合，一切也跛𭌆蟻哩二合係哆引薩他二合，攝也闍耶磨囊生也麼扈大也捺耶引，[＊]辯事也帝曩喻延汝也摩訶引夜泥引，大乘也濕附二合若哆醯明晨生也婆尾屣也二合他得也

偈意云：汝從今以去，便為已獲無等之利，位同於大我。大我，謂諸如來成就八自在我於法自在者，及諸摩訶薩埵也。次云一切諸如來并此教中摩訶薩眾，一切皆已攝受於汝。此教，謂此大乘祕教中十佛剎土金剛菩薩等也。次云成[＊]辨於大事者，即是能成大事。能成[＊]辨大事因緣，所謂開示悟入如來知見，故經中會意言之。次云汝等於明日得大乘生，謂入大悲漫荼羅得灌頂已，生於一切如來種姓之中。復次離緣業生，得大空生，故云大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟，還令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍梨復當供養，以至誠心迎請諸尊言：「我於明日為哀[＊]慜弟子供養諸聖尊故，建立大悲胎藏漫荼羅，隨力供養。唯願慈悲憶念，當於明日悉皆降集漫荼羅而作加持。」大意如此，餘如瞿醯中說。彼至誠三請已，宣說金剛句偈稱歎諸尊，然後如法發遣。復為弟子廣說法要，教令繫念思惟，藉吉祥草面向西寐。彼於夢中若獲種種境界，晨起皆當白師，則知行人悉地成不之相也。若是見諦阿闍梨，自當住深瑜伽，明見弟子本末根緣無有錯謬；設不作如是事相，及隨順世諦行之，一切無咎。若未見諦師，則當謹依法則，勿令虧失也。

經云「夢中見僧住處」者，謂所見清淨微妙種種嚴飾，身入其中禮跪旋遶，遇諸慶善之事。園林者，謂所見滋榮殊特花果繁盛，或親自採掇，或昇踐樹抄履空而行。堂宇，謂種種花房綺疏殊異嚴好，而在於中自在受用身心適悅。樓觀，謂層臺顯敞遠覿四方，見種種勝境神情熙暢。凡如是比皆為吉祥。是中法門所表，亦如擇地中說。若與此相違，如見塔寺焚摧荒穢之類，則非善夢也。幢，謂旗幟寶幢崇高端麗而現其前，或用麾導眾人莫不從命，是建立大菩提心軌成萬行之像。蓋，謂孔雀尾等五色間錯，或在空中而蔭其上，或人授與之執以遊行，是悲願普覆之像。摩尼珠，亦謂圓明照徹，或能出生眾物給施眾人，此是淨心覺寶四攝利他之像。刀，謂瑩飾鑒徹、精剛銳利，或人授與或自執持，是慧性成就之像。悅意花，謂種種水陸生花，隨其性類有上中下，如色以鮮白為上、味以甘醇為上，皆善萌開發之兆，當以意分別之。女人是三昧像，男子是智慧像，亦取端正威德人所愛敬之類。密親，謂父母等。善友，謂傳法上人、善知識等。或見牸牛群牧乳味豐盈，或人搆之或自飲吮，皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經夾淨白無垢，整齊嚴飾字色分明，記說種種殊勝之事，則為善相；若卷帙垢壞、字義殘缺之類，當知不善。或見諸佛親為摩頂現前記莂，以微妙音而慰喻之，或見聲聞辟支佛等，乃至住於虛空中示現無量神變，皆當隨事甄擇，識其所為因緣。諸果，謂世所希有珍奇妙果，或有人授與或從空下等，皆悉地之像。或渡河池大海，乃至自夢飲之須臾皆盡，皆為吉祥；若漂流漂溺無所拯援之類，當知不善。或聞空中有種種好聲，歌詠法音奏諸伎樂，或稱揚三寶功德，心所樂聞；或言吉祥，或言應當與汝意樂之果，如是等皆為善夢，當以上中下類而分別之。如寺宇等，則有依地在空之別。其所見人，亦有男女聖凡之異。是故經云「宜應諦分別之」。若與如前善相相違，或夢其身為狂象等所逐恐怖危急，或乘駝驢，或見可惡弊惡之人服飾弊壞，或自見身轉臥青泥糞穢之中，或諸不淨從空而墮，皆是相違相也。若是深行阿闍梨，自當於瑜伽中悉知彼所夢之事及所為因緣。弟子晨起白師時，當隨機勸發，為斷彼疑網也。若觀彼人無有成辨之理，則不應具足傅法與之，恐彼久無功効或生疑謗故也。或如瞿醯所說，為作寂災護摩，得離諸障然後召入。若見種種殊勝境界，應以法言慰喻令得歡喜。所云善住戒者，梵云謂之蘇嚩囉多，是弟子之美稱，如言佛子之類也。經中說偈亦是阿利沙，兼誦梵本彌善，亦具存之于左：

翳沙此也磨喇伽二合，道也嚩囉囉願也室𭌆二合䐽引，殊勝也德也摩訶引，大也夜囊乘也摩護大也捺也心也曳曩能廋延汝也儼弭灑所演也覩求也波費成也設他就也怛他引揭哆如來也薩婆枯反焰部無自然智也摩訶引娜伽大龍也薩麼嚧羯世人也寫二合制𫪭耶敬如塔相也阿悉𫪭二合，有也那悉𫪭二合，無也尾也二合，俱也𫪭羯囒二合，嵐音多越也磨迦引奢虛空也弭嚩同也𭈡無也底嵐垢也嚴避囒深奧也薩婆二合，一切也達謎鼻上，法也𭌫鉢囉二合怛堅世智不能了知也麼那引羅閻無含藏薩囉麼二合，一切也鉢囉二合半遮囉喺單離一切戲論妄想鉢羅二合半制平，戲論也𭌫無故也鉢囉半只單亦是戲論，重言也薩婆一切也吃哩二合耶避所作也囉覩蘭無比也薩𫪭也二合，諦也捺嚩二合也也二合參引磨設囉二合閻依也伊能奴痕反，此也呾儞夜二合也囊乘也沫無渴反囒願也室㘑二合瑟咤勅閑反，殊勝也羅避設得也，二合他捺曳道也薩𭍑哆二合，住也凡梵本說偈了皆加助句聲云伊𫪭也

初半偈稱歎祕密乘道。殊勝願者，所謂一切智願也。若入此淨菩提門，則照見心法明道，所謂古佛大菩提道，故云此殊勝願道也。大心義如前摩訶薩埵中說。過去未來現在諸大心眾，無不乘是寶乘直至道場，故云大心摩訶衍也。次一偈讚歎行人發菩提心功德，即以一切如來必定法印為授大菩提記，故云「汝今能志求，當成就如來，自然智大龍，世間敬如塔」也。自然智，是如來自覺自證之智，昔所未聞未知之法，自然了了現前無所罣礙，故以為名。摩訶那伽是如來別號，以況不可思議無方大用也。制底翻為福聚，謂諸佛一切功德聚在其中，是故世人為求福故悉皆供養恭敬。汝今發菩提心，亦能攝受一切如來無邊福聚，是故世間應當敬如塔想也。次有一偈半顯示淨菩提心如實相印，即是開佛知見使得清淨也。有無悉超越者，即是從眾緣生不可思議中道，出過斷常非有非無，一切心量所不行處，故名無垢虛空金剛智印也。諸法甚深奧者，以心性甚深故，當知陰界入等乃至一切種智皆亦甚深，以一切法不出心實相故。如是實相，唯佛與佛乃能知之，非思量分別之所能及，故云甚深奧也。世智不能了者，言此心性非一切世間聰慧利根者所能思議，假令長爪梵志等諸大論師以種種因緣譬喻莊嚴比況量度，終自非其境界，苦思惟求徒令發狂，獨有信力堅固者依此祕密方便乃能入之耳。無含藏者，所云難可了知者，正在如是無含藏處，以如實知蘊阿賴耶本不生故，無所執受亦無含藏，爾時一切心意識妄想戲論皆悉清淨，法界圓照如秋月在空，故次句云離一切妄想也。梵本云離一切戲論妄想，今以偈中語略又意義無異，故不具存。次句云戲論本無故者，若具存梵本應言戲論無戲論故，以一切戲論皆悉從眾緣生，無有自性。無自性故，即是本來不生，是以釋前句云即此戲論自無戲論也。今以會意言之，故曰本無。次有二句明此淨菩提心究竟方便，以出過一切妄業，即能成就如來智業。普門導利無非大事因緣，是故一切所作皆無倫匹，故云一切業無比也。次轉釋前句，統論權實之大綱，故云常依於二諦。即是論云「諸佛說法常依二諦」也。然此經宗，作種種具支方便皆隨世諦，由此因緣得一切智智印即是真諦，是故世諦為因、真諦為果，因如四味皆悉無常，果如醍醐是則為常。然以十緣生句觀之，世諦實相即是第一義諦，是故權實相即俱不可思議也。此二句文雖簡略，能令行者於一切如來方便無復餘疑，故當觸類而長，使貫通一部文義耳也。已略開示大菩提道竟，又結勸印持，故云是乘殊勝願汝當住斯道，亦是重明授記之意也。

「爾時住無戲論執金剛白佛言：願說三世無礙智戒，若菩薩住此者，令諸佛菩薩皆歡喜故」者，上文但說受三世無障礙戒，未顯其相，是故住無戲論金剛乘開發問也。復次世尊所以待問方說，亦為法門眷囑相發明故。今此淨戒，正以住無戲論金剛智印為體，所以特告此尊，欲令人法相應流傳有寄也。阿闍梨復言：「此戒相亦是加持句，若傳授時，先當誦持梵本，然後以方言釋之彌善也。」今具列于左：

室哩呶能矩反，諦聽也矩羅補怛囉二合，族姓子也怛慘沫無渴反囒彼戒也曳入怛囉二合，若也矩羅補怛囉二合，族姓子也迦引耶嚩岌莽二合娜娑身語意也謎羯怛囉二合儞吃鎩二合布那引囕婆合為一也阿吃𭌆二合邪不作也薩囉麼二合達磨赦平，一切諸法也迦哆麼者婆云何名也也阿去怛莽婆去嚩觀諸自身也鉢𭌆怛也二合隅捨奉獻也勃馱菩提薩哆吠二合𡃇佛菩薩等也咀羯娑摩二合睇覩引，何以故也哩庾喺何以反阿引怛麼二合婆去鑁平，若自身也鉢𭌆𫪭也二合若𫪭捨施也諦娜嚩薩覩二合怛𭌆二合延彼三物也鉢𭌆𫪭也二合羯單二合婆去嚩𫪭捨作也羯哆莽室者二合嚩怛入，二合窣堵怛囉二合延云何名三物也也弩哆迦引邪引嚩岌莽娜伊上𫪭謂身語意也怛薩瞞咀𭌆係二合，是故也俱羅補怛囉二合，善男子也迦引邪嚩岌莽娜三嚩囉三勿㗚二合帝那受身語意戒也菩提薩怛吠二合娜菩薩也婆尾怛勿焰二合，當得也怛羯娑摩二合睇覩引，何以故也㗚曩二合迦引邪嚩岌莽娜珊引鉢𭌆底也二合爾也二合，捨離彼身語意也釋叉釳囉二合訶赦平，應當學也矩入蔓無寒反𫪭作也菩提薩埵引摩訶薩埵伊𫪭菩薩摩訶薩也。伊𫪭是助句聲

初句言佛子諦聽者，梵云矩羅，是族義部義，補怛羅是男子義。若世諦釋，於四姓中生皆名大族，故名族姓子。今得生如來家，於諸族中最為殊勝，故名族姓子。阿闍梨言：「宜會意，云佛子於義為著也。」

經云「若族姓子住是戒者，當以身語意合而為一」者，此戒梵云三嚩羅，是共緣共成此戒之義，所謂慧方便等之所集成。若尸羅者，但是清淨義也。又三嚩羅是平等義，佛言以身口意合為一者，即是住三平等法門，所以得名三世無障礙戒也。如佛為諸聲聞略說教誡，則云此三業道淨是大仙人道，從十二年後，稍演其義成種種律儀。今此持明略戒義亦如是，若行人三業方便悉皆正順三平等處，當知即具一切諸佛律儀也。復次裂諸想網，是三嚩羅義，謂戲論諸見之網，經緯相成重複交絡，故名為網。今行者觀身口業自無別體，統末歸本唯是一心，而此心實相常是平等法界，是故住此戒時種種身口意業皆同一相，無量見網皆悉淨除，是故得名住無戲論金剛印也。

經云「不作一切諸法」者，種種五陰依於煩惱，煩惱依於業，是種種業皆由身口意生。如約身口意分為十種善惡業道，究其條緒則無量無邊。是故三業，凡所修行則有進趣之行，失進趣者則為倒想，由倒想故有無量相生，為此諸相所礙，不得佛無礙智。今行者深觀十緣生句，了知三業畢竟不生，法性自爾常無動作，是名住無為戒也。如是淨戒尚非如來所作，況住斯戒而造作諸法耶？

經云「云何為戒？所謂觀察捨於自身，奉獻諸佛菩薩。何以故？若捨自身則為捨彼三事。何等為三？謂身語意」，次明持無作戒具足慧方便也。行者觀身實際之中身不可得，即是如來解脫。是故罄捨此身用施一切如來，從此以後動止施為凡有所作皆為如來解脫，非為己身也。雖種種熾然萬行，莊嚴佛土、成熟眾生，法性自爾，非所造作也。其能如是奉修者，是名無邊福聚，是名無盡福河。隨造涓滴善根，以投法界海中，故乃至極眾生界亦無窮竭。阿闍梨言：「梵本誦中有偈云『若有解脫人，持此解脫法，供養解脫者，此福最為勝。』」若真言行人不曉如是淨戒，則雖口誦真言、身持密印、心住本尊三昧，具修次第儀式供養諸尊，猶名造作諸法，未離我人之網，云何得名菩提薩埵耶？故經次云「是故族姓子，以受身語意戒得名菩薩。所以者何？離彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。」此中應學，舊譯名為式叉迦羅尼，猶如第五篇戒總攝毘尼揵度威儀行法。大乘學者亦如是，當持此戒方便，普入一切真言行中。苟戒有虧而得成菩薩行，無有是處也。

經云「次於明日，以金剛薩埵加持自身，為世尊毘盧遮那作禮」者，即是受戒之明日，謂第七日暮也。作造漫荼羅諸作務時，皆當用金剛薩埵加持自身，謂觀自身即是執金剛也。是中方便，如下品經文及供養次第中說。若見諦阿闍梨，則是住於金剛薩埵心，所謂無等等菩提心也。以此祕密加持故，諸有所作無能沮壞之者。次當如前運心，為大日如來作禮，然後持誦降三世真言加持淨瓶，此亦是成辨諸事真言也。先當取如法淨瓶，汲清潔之水如法灌漉，中置五寶五穀，又取種種香水眾妙花菓枝插中，種種莊嚴，用鮮淨帛綵繫頸，皆應依供養次第辟除去垢，淨以法界心字然後加持也。大凡真言遍數無有定限，應以字計之，如蘇悉地中說。又彼中隨作三部漫荼羅，各用部心或部母真言加持。今此經中通用辦事真言加持，其真言又兼廣略，故不具論遍數，當以意裁之。若極大者誦至百遍，次者五百遍，少者令至千遍也。既加持竟，當置在白檀先所規畫壇門之外。欲入漫荼羅者，當先以此灑之，令彼宿障淨除，方得見漫荼羅也。又於別器調和香水，以欝金、龍腦、旃檀等種種妙香，亦以真言加持，授與令飲少許。此名金剛水，以祕密加持故，乃至地獄重障皆悉除滅，內外俱淨堪為法器也。阿闍梨言：「此即名為誓水，亦順世諦猶如盟誓之法，令於一切眾聖前噬此香水自誓其心，要令不退大菩提願也。」復次以無礙戒香和合嚩字門清白心水，諸有飲觸之者皆必定成於無上菩提。如此清淨其心，則堪入祕密漫荼羅也。

「爾時執金剛祕密主以偈問佛」以下，明造立漫荼羅支分。偈中，先讚歎佛。唯願一切智諸說法中最第一者，說彼時分也。此時分，即是初畫漫荼羅迄事竟以來時分限劑。次云「大眾於何時，普集現靈瑞」者，謂大悲胎藏中一切普門隨類身，於何時普集道場現前，神力加持示現威驗也。若弟子諸根淨利應度機深，或於此時即親覩無邊聖眾，如靈山會坐者同見三變淨土分身諸佛無有異也。當知爾時即是漫荼羅阿闍梨傳持誠諦之語、行如來事時，故云慇懃持真言也。說此偈已，爾時世尊告持金剛慧者言：「常當於此夜，而作漫荼羅。」謂於此第七夜中使法事都畢也。是中從日沒後，至明相出以來，總名為夜。初入夜分，即當圖畫諸位安置諸供養具，明相未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙，乃至令所依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中，正以道機嘉會為時，或以加持方便，促百劫為一夜、或演一夜為百劫，脩短在緣，無有定限也。若淺行阿闍梨則須具依於法則，於晝日分即當規畫界域，以白檀等草定諸尊形位分段。至日將夕，預備香花燈燭等，皆合素辦。瞿醯云「於漫荼羅北面一處，以白色規畫辦事真言僻除諸難，置諸供具也。」阿闍梨言：「若不能於一夜中遍畫諸尊者，從第五日受持地以後漸次作之，於理無妨。」又別有尊形印字三種方便，如下文所說也。

經云「傳法阿闍梨」，已知時分，即明造立軌儀。至日入時，阿闍梨及助伴弟子各如法澡浴已，著新淨衣興大悲心，齎持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法加持，如供養次第中說。次當如法護持自身。呼所度弟子，為彼作護，灑以香水，皆令一處次第而坐。然後阿闍梨至道場門前，普遍運心，稽首頂禮十方一切諸佛，亦如上說。然後持五色線，向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自身作毘盧遮那，經所謂「大毘盧遮那而自作加持」也。所以然者？以大日如來是此大悲胎藏阿闍梨，是故行者若行阿闍梨事時，即應以自身作毘盧遮那。若作緣漫荼羅諸作務時，即以自身作金剛薩埵。其加持方便，如下文及供養法中說也。復次行者應知護方八位，凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方因陀羅，次第隨轉至南方焰摩羅、西方嚩嚕拏、北方毘沙門、東北伊舍尼、東南為護摩、西南涅哩底、西北為嚩庾。其上方諸尊多依帝釋之右，下方諸尊多依龍尊之右，上謂空居，下謂地居也。又環中胎藏三重界城皆已預為摽誌，使方隅均等、圖位素定，要令大日之位當五種寶聚之心。至此圖眾相時，阿闍梨先至因陀羅方如法作禮，次住火方北向而立，助伴弟子在伊舍尼，對持修多羅，准定於外界。弟子次當右遶至涅哩底，師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方，弟子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼，師亦右迴東向而對持之。凡一周竟，皆令當齊在虛空中均等平正已。至第二周，亦如前右轉，次第絣之以為界道。次復准定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底，弟子先在伊舍尼，右迴相向持之。弟子次復右遶至嚩庾方，師即右轉至護摩方，弟子亦右迴相向持之，皆令當臍而在空中准定其位。弟子次復右遶至涅哩底，師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子次復右遶至護摩方，師即右轉至嚩庾方亦相對絣之。阿闍梨言：「其正四方十字界道，經雖不言，理必有之，亦須右旋相對絣定也。」如是已定外界及八方相竟，次當入中先定中胎外界，亦如前旋轉絣作四方相。其八方相已定，更不復作也。次定第一重外界，次定第二重外界，亦同中胎法則。其廣狹之量，皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺，第一重當廣四尺，第二重當廣二尺，第三重當廣一尺。阿闍梨言：「本法如此。若恐大少相懸者，稍以意均調之，於理無失也。」如是分竟，復於一一重重更分為三分。其最向裏一分，是行來周道，故云佛子所行道。次一分是安置諸供養物處，次外一分是安置諸尊座位，故此二分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝界緣，於此虛空位之中，當運心觀察，隨其方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者，為阿闍梨臨事有所忘誤，安置諸尊或不周悉，其應請召而無位次者，皆當運心於此中供養也。分此三分位法，先於第一重外界之裏，隨取少分用作界緣。其闊狹之量，當以意裁之，趣得稍通座位也。於此界緣之內，作三分均分之，當先定諸尊座位內界分了，次定行道供養中間界分，如是第一重竟。次於第二重，亦從外向裏漸次分之。次分第三重，亦如是上文所說，從大日如來臍以下光明，是此第三重位。自臍以上至咽所出光明，為第二重位。自咽以上乃至於頂相之光，為第一重位。其中胎藏，即是毘盧遮那自心八葉花也。所共建立漫荼羅金剛弟子，須善通達真言法要，亞近於師，則能更相佐助無所遺失。若不得如是人，但取已曾如法灌頂者，臨事指授行之也。又無此人者，當置橛為之。先於火方師位下橛，次伊舍尼方亦置之引線，即師先心記火方橛此是師位，然後從伊舍尼引線至涅哩底，餘准此行之可知也。阿闍梨又云：「欲共引線，要須取所欲灌頂弟子耳，先以加持香水灑之與共行事。所畫檀位等，且以物覆之勿令見也。」方等有四門者，謂重重院皆設四門，使中正均等，開西向一門以通出入，餘門以線界橫斷之。瞿醯云「凡諸方開門，皆隨彼方隅廣狹准為九分，取中一分為門，其餘八分則於門之左右各得四分。所出入門稍令闊作，自餘諸門以白色末作畫閉之。」阿闍梨言：「用金剛線作界橫斷竟，猶如金剛不可越之，越者犯三昧耶。又經文通門西向，若有因緣向餘方開之，於理無咎也。」餘如下文所說。「誠心以殷重，運布眾聖尊」者，謂圖畫時先住瑜伽觀此漫荼羅大眾會，一一形色相貌威儀性類座位諸印皆悉現前具足明了，然後以無量殷懃恭敬心而綵畫之，乃至大小疏密之度亦令均停相稱，故云「如是造眾相，均調善分別」也。「內心妙白蓮」者，此是眾生本心，妙法芬陀利花祕密摽幟。花臺八葉，圓滿均等如正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智慧，蓮花葉是大悲方便也。正以此藏言大悲胎藏漫荼羅之體，其餘三重是從此自證功德流出，諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來四智，隅角四葉是如來四行，約此現為八種善知識，各持金剛慧印，故云「遍出諸葉間」也。如是十六法，一一皆等法界，乃至無有少分不平等處，故其摽相亦與冥符。略攝如來萬德以為十六指，申而長之則無量無邊，故此漫荼羅極小之量劑十六指，大則無限也。鬢蘂，是一切三昧門、陀羅尼門、六度、十八空等，如《大般若》之所說。從此一一鬢蘂，以加持神力故，現出三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法，不可形於翰墨，故寄在圖像以示行人。若得深意者，自當默而識之耳。從此實相花臺中，則表於大日如來加持之相，其義已如前釋。其所餘祕密八印，下品及圖說之。次於東方內院，當大日如來之上，畫作一切遍知印，作三角形，其銳下向，純白色光焰圍之，在白蓮花上。即是十方三世一切如來大勤勇印也，亦名諸佛心印也。三角是降伏除障義，謂佛坐道樹以威猛大勢，降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色也，如來師子奮迅大精進力正為是事因緣，乃至放大悲光常遍法界，故云普周遍也。次於大勤勇北，至於北維置虛空眼，即是毘盧遮那佛母也。佛母儀，如《般若經．佛母品》中廣說。真金，是如如實相之體。畢竟淨句，是彼教門之外飾，故曰「縞素以為衣」。一切戲論滅時，心日光明無所不照，故曰「遍照猶日光」。恬怕一心人乃能見此，故其摽幟猶如天女住於正受之像也。次復於大勤勇南，至於南維，作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是淨菩提心無邊行願之所集成，常能普雨世出世間一切財寶。諸救世者皆從性淨蓮花臺中現如是寶，故云住於白蓮上。阿闍梨言：「此是通一切印，亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩，經中不言所持印相者，亦執此，無價寶珠皆得也。」大凡此第一重，上方是佛身眾德莊嚴，下方是佛持明使者，皆名如來部門。右方是如來大悲三昧，能滋榮萬善，故名蓮華部。左方是如來大慧力用，能摧破三障，故名金剛部也。是故入阿字門，一切諸法不生，是法身義。入娑字門，一切諸法無染著，是蓮花義。入嚩字門，一切諸法離言說，是金剛義。如下〈字輪品〉中以此三字統攝百明，意在此也。

經云「大日右方置大精進觀世自在」者，即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十緣生句，得成此普眼蓮華，故名觀自在。約如來之行，故名菩薩。「頂現無量壽」者，明此行之極果，即是如來普門方便智也。此像及菩薩身，皆作住現法樂熙悅微笑之容。觀自在身色，如淨月或如商佉，即是上妙螺貝。或如軍那花，其花出西方亦甚鮮白。當總此三譬，言其光鮮潤徹白中之上也。次於觀音右邊，畫多羅菩薩。凡諸聖者皆面向大日，今言觀音右邊，即是座西，他皆放此。此是觀自在三昧，故作女人像。多羅是眼義，青蓮華是淨無垢義，以如是普眼攝受群生，既不先時亦不後時，故作中年女人，狀不太老太少也。青是降伏色，白是大悲色，其妙在二用之中，故令二色和合，以是義故不青不白也。其像合掌，掌中持此青蓮，手面皆向觀音，如微笑形。通身圓光如淨金色，被服白衣，首有髮髻作天髻形，不同大日髮冠也。觀音左邊置聖者毘俱胝，其身四手，右邊一手垂數殊鬘、一手作施願印、左邊一手持蓮花、一手執軍持。面有三目，如摩醯首羅像。首戴髮冠，如毘盧遮那髮髻冠形。所云持者，如言地持萬物，即是載承之義也。其身潔白，圓光圍之，光中具有黃赤白三色，不純白純赤純黃，故云無主。凡黃為增益色也，白者寂災色，赤者降伏色，以此三昧光中兼具三力，是故用為摽幟也。次近毘俱胝左邊，畫得大勢尊，如世國王大臣威勢自在名為大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之位，故以為名。所以持未敷蓮者，如毘盧遮那實智花臺既成果已，復持如是種子普散一切眾生心水中，更生未敷蓮花。此尊迹同是處，亦能普護一切眾生潛萌之善，使不敗傷念念增長，即是蓮花部持明王也。次於明王左邊，畫明妃耶輸陀羅，譯云持名稱者。身真金色，以諸瓔珞莊嚴令極端嚴，如女天之像。右手持鮮白妙花枝，果葉相間長條茂好。其花或有初疱，或有欲開，或有正開敷者，若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇，亦是西方勝上之花。以得大勢明王主安立一切眾生菩提種子，而此明妃主含藏出生此中種種功德，故其被服摽幟皆與此義相應也。多羅之右，置半拏囉嚩悉寧，譯云白處，以此尊常在白蓮花中，故以為名。亦戴天髮髻冠，襲純素衣，左手持開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼，故此三昧名為蓮花部母也。次於觀自在菩薩下，置何耶揭唎婆，譯云馬頭。其身非黃非赤，如日初出之色。以白蓮花為瓔珞等，莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘，指甲長利雙牙上出，首髮如師子項毛，作極吼怒之狀，此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四洲，於一切時一切處去心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢，於生死重障中不顧身命多所摧伏者，正為白淨大悲心故，故用白蓮瓔珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。

次於大日如來左方，安置金剛部明王，所謂執金剛，能滿一切願者。其色如鉢胤遇花，是淡黃色也。或如綠寶，是綠靺羯寶，猶如虛空顯色也。以淨法界色與金剛智禮和合，是故其身黃白。如是智身猶若虛空不可破壞，一切無能降伏之者，故用虛空顯色以為摽幟。此意言：若法乃至少分猶如極微是可得者，則為無常變易諸行所隨。是故畢竟空智，於堅固性中最為第一。所持密印，即是五股金剛也。五如來智皆兼權實二用，而以金剛慧手執持其中，故云左執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍遶，故云周環起光焰也。首戴三峯寶冠，形若山字，峯間如仰偃初月之形，以種種微妙雜寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言：般若波羅蜜至果地心中，轉名一切種智，故云首戴眾寶冠。以此妙慧廣歷一切諸法，自在旋轉出生無量法界莊嚴，故云間錯互嚴飾。廣多，數無量也。次於金剛部主之右置忙莾雞，所謂金剛部母。亦持金剛智杵，以諸瓔珞嚴身。此是出生金剛智力三昧，所謂金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛針，素支譯云金剛針，持一股拔折羅以為幖幟。此拔折羅是一相一緣堅利之慧，用此貫徹諸法無所不通，故名金剛針也。其下有二使者皆女人形，胡跪微笑而瞬仰之，其狀卑而充滿，淺黃色，以金剛為標，是彼摧壞重障三昧也。次於執金剛之左，置金剛商羯羅，譯云金剛鏁。其印執持連鏁，兩頭皆作拔折羅形，鏁下亦有二女使，與金剛針使者無異。以此智印攝持一切剛強難化眾生，使不退於無上菩提，故以為名也。次復於執金剛下，置忿怒持明，降伏三世一切大作障者，號月黶尊。面有三目，四牙出現，如夏水雨時雲色，作大笑之形，以金剛寶為瓔珞。此是持金剛者，以無量門大勢威猛攝護眾生三昧也。以無量眷屬而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形，乃至一身具百千手，操持種種器械，竪立森然。若不可盡畫者，要作一二使者乃至五六，皆應住蓮花上。意明此蓮花心中法爾成就一切勇健大精進力，不從餘處來也。已建立金剛薩埵諸眷屬竟。

次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。有種種形色性類種種密印摽幟，皆於圖中出之。是一一尊大慧光明悉遍法界，所現身口意密亦遍法界，故云「普放圓滿光，為諸眾生故」也。於此下位依涅哩底方，畫不動明王如來使者，作童子形。右持大慧刀印，左持羂索，頂有莎髻，屈髮垂在左肩，細閉左目，以下齒嚙右邊上脣，其左邊下脣稍翻外出，額有雛文猶如水波狀，坐於石上。其身卑而充滿肥盛，作奮怒之勢極忿之形，是其密印摽幟相也。此尊於大日花臺久已成佛，以三昧耶本誓願故，示現初發大心、諸相不備之形，為如來僮僕給使執作諸務。所以持利刃以羂索者，承如來忿怒之命，盡欲殺害一切眾生也。羂索，是菩提心中四攝方便，以此執繫不降伏者，以利慧刃斷其業壽無窮之命，令得大空生也。若業壽種除，則戲論語風亦皆息滅，是故緘閉其口。以一目視之意，明如來以等目所觀一切眾生無可宥者，故此尊凡有所為事業唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石使不復動，成淨菩提心妙高山王，故云「安住在盤石」也。復次於下方西北隅際，作降三世忿怒持明王尊，首戴寶冠持五股金剛印，瞻仰毘盧遮那，如請受教勅之狀。偈云「不顧自身命」者，謂應圖作至極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界眾生，皆使順從法王威命，此亦是成辦諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者，皆悉至於果地莊嚴，非唯無所障礙偏證但空而已。是故持五股印，首戴寶冠而在風輪之中，即《法花經》「諸有所作，皆為開佛知見，使得清淨」之意也。已安立第一漫荼羅上首諸尊竟。

次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言：「此中第二是隱密語耳。若從中向外，當以釋迦牟尼眷屬為第三院。」今則以毘盧遮那法門眷屬為第一，釋迦牟尼生身眷屬為第二。諸菩薩在悲智之間上求下化，故為第二。所以如此互文者，此是如來密藏，為防諸慢法人不從師受者變亂經文，故須口傳相付也。於東方初門中，先置釋迦牟尼，身真金色，并具光輝卅二相，所被袈裟作乾陀色，坐白蓮花作說法之床，謂以左手執袈裟角，如今之阿育王像，右手竪指，以空水輪相持，是其摽幟也。此白蓮花，即是中台淨法界藏。世尊為令此教廣流布故，以此生身摽幟而演說之。然與本法界身無二無別，故云「住彼而說法」也。次於世尊北邊，安置佛眼，亦是釋迦牟尼佛母，此方譯為能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身，通身皆有圓光，喜悅微笑。此是如來出生隨類生形三昧，此三昧正以大慈普眼為體，觀察應度眾生而導利之。慈眼之光無所不遍，故云「遍體圓淨光」也。次於佛母之北，畫如來白毫相印，住蓮華中，作商佉色，身有圓光，手執蓮花如半敷之狀，內有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成，如《觀佛三昧》等經廣說，能滿足一切眾生願也。次於釋迦師子之南，置如來五頂，第一白傘佛頂；第二誓耶，譯為勝頂；第三微誓耶，此用多聲呼也，譯為最勝頂；第四諦殊羅施，譯云火聚頂，經云眾德者，正譯當云大分，是具大德義也；第五微吉羅拏，譯云捨除頂，是棄捨一切煩惱義，亦是摧碎義也。此是釋迦如來五智之頂，於一切功德中猶如輪王具大勢力，其狀皆作轉輪聖王形，謂頂有肉髻形，其上復有髮髻，即是重髻也。餘相貌皆如菩薩，令極端嚴歡喜，所持密印如圖也。次於東方最近北邊布列五淨居眾：第一自在天子、第二普花天子、第三光鬘天子、第四意生天子、第五名稱遠聞天子，當次第列之，其印相具如圖說。阿闍梨言：「此是五那含天子耳。過此已上，有菩薩受佛職位處，亦名淨居天，多是一生補處菩薩，是第二院所攝，非此中所明也。」此天次南毫相之右，復畫三佛頂：第一名廣大佛頂、第二名極廣大佛頂、第三名無邊音聲佛頂，其形相皆同五頂，是如來三部眾德之頂也。其五種如來頂，有五種色，所謂真金色、欝金色、淺黃色、極白色、淺白色。是中真金、欝金二色相似，然真金光淨，欝淨色稍重也。三佛頂則有三色，謂白色、黃色、赤色，此是兼具寂災、增益、降伏色。此八佛頂皆周身有光，光極廣厚。以諸瓔珞嚴身，由如來本誓願力故，悉能滿足一切願也。東南隅右列諸火天眾，住火焰中，額及兩臂各有三灰畫，即婆羅門用三指取灰自塗身象也。一切深赤色，當心有三角印在焰火圓中，左手持數珠、右手持澡瓶，此是普門之一身。為引攝火祠韋陀梵志，方便開示佛圍陀法，故示此大慧火壇淨修梵行之摽幟也。次於右方直大日之南，作焰摩法王，手執檀拏印。印相猶如棒形，上有人首作極忿怒之狀。以水牛為座，身作黑玄色。阿闍梨言：「少時當因重病困絕神識，往詣冥司，覩此法王與后同共語言，貌甚慈忍。然此檀拏印，以忿怒形撿効生來所犯，口出大光至為嚴切，及驗出家以後功業，便爾寂然不復有言。焰摩王及后，尋即降階，善言稱歎，慇懃致敬求受歸戒。因放却還。比至蘇後，其兩臂繩所繫持處猶有瘡痕，旬月方愈也。」閻摩之西作閻摩后及死后，亦是閻摩后也。東邊作黑夜神及七摩怛里，譯云七母，皆女鬼也，其形悉皆黑色。次於西南隅，畫涅哩底鬼王，執刀作可怖畏形，是護方羅剎王。嚩嚕拏，是西方護方龍王，持羂索為印也。於東方五頂之南，當畫因陀羅釋天之主，坐須彌山，天眾圍遶，首戴寶冠，身被種種瓔珞，持伐折羅。及餘諸眷屬，謂舍脂夫人及六欲天等，具如圖中所示也。釋天眷屬之南，置日天眾，在八馬車輅中，并二妃在其左右，所謂誓耶微、誓耶，譯云勝、無勝也。日天眷屬布諸執曜，盎伽在西、輸伽在東、勃陀在南、勿落薩鉢底在北、沒儞沒遮在東南、羅睺在西南、劒婆在西北、計都在東北。又於南緯之南置涅伽多，謂天狗也。北緯之北置嗢迦跛多，謂流火也。釋天眷屬之北近淨居天，置大梵王，戴髮髻冠，坐七鵝車中。四面四手，一手持蓮花、一手持數珠，已上是右手；一手執軍持、一手作唵字印，此上是左手也。印當稍屈頭指，直申餘指，側手案之而作語狀，是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左，無熱等五淨居天列在其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式，制齊整著三衣內衣戒是也。西方近門置地神眾，次北置薩囉薩伐底，譯云妙音樂天，或曰辨才天。次北并置其妃。又次置微瑟紐，舊譯謂之毘紐，此是那羅延天也。并置商羯羅天，此是摩醯首羅，於一世界中有大勢力，非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅，即是商羯羅忿怒身，從事立名。又置塞健那天，即是童子天也。皆於其側置妃。阿闍梨言：「此是天眾，當於釋梵王左右序列之耳。」最西北隅，置護方風天眷屬。西門之南，與日天相對，應置月天，乘白鵝車。於其左右置廿七宿、十二宮神等，以為眷屬。次於北門，當置毘沙門天王，於其左右置夜叉八大將：一名摩尼跋陀羅，譯曰寶賢；二名布嚕那跋陀羅，譯曰滿賢；三名半只迦，舊曰散支；四名娑多祁哩；五名醯麼嚩多，即是住雪山者；六名毘灑迦；七名阿吒嚩迦；八名半遮羅及訶栗底母。功德天女，經文𨷂之，阿闍梨言：「功德天隨毘沙門合在北方，若本位亦可置在西方也。」凡此等諸大天神，皆是眾所知識，世間眾生各各隨性欲因緣宗奉供養。毘盧遮那為欲普門攝眾生故，遍一切處示同彼身，即以世間共識之摽幟為出世間祕密之摽幟。猶如帝釋之像安住妙高山王，如來因陀羅三昧亦復不移此處開出淨菩提心妙高山王。自餘法門例皆如是，不可詳說。但行者隨彼一一乘中功行成就，自當開解耳。又釋迦牟尼座下，應作忿怒持明，右邊號無能勝、左邊號無能勝明妃，並白色，持刀印，觀佛而坐其間。所云地神者，即前所說西門中地神，當捧持寶瓶虔恭長跪，其瓶中置種種水陸諸花，餘如圖說。并於通門第二重廂曲之中置二龍王，右曰難陀、左曰跋難陀，首上皆有七龍頭，右手持刀、左手持羂索，乘雲而住。此皆漫荼羅中所要，故云真言行者當以不迷惑心依次作之也。

經云「所餘釋種尊，真言與印檀，所說一切法，師應具開示」者，如釋迦部中佛鉢錫杖印等，其類甚多，經不具出。但隨此方空缺處，採擇餘經所說，逐便安置之。設令缺之，亦無過咎。但經中所出上首諸尊等，必應一一如法畫之，不得遺謬。其蓮花部、金剛部等諸方，亦例此可知也。

經中次說第三院菩薩眷屬，當釋迦之內正東門中，畫文殊師利，身欝金色，頂有五髻，作童子形。左持泥盧鉢羅，是細葉青蓮花，花上有金剛印。極熙怡微笑，坐白蓮花臺。此其祕密摽幟也。阿闍梨言：欝金即是閻浮金色，用表金剛深慧。首有五髻者，為表如來五智久已成就，以本願因緣故，示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧，以心無所住故，即見實相金剛智印能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者，意明不異中胎藏也。文殊北邊，當畫光網童子菩薩，身真金色，執持寶網，以種種瓔珞莊嚴，坐寶蓮花中。文殊持無相之妙慧，而光網持萬德莊嚴，如《智度》所說，以鹽調和諸食，倍增其味而不可空噉。故行人失般若方便，單修空慧則墮斷滅中；純修福德，則墮有所得中。所以觀佛長子者，意在此也。次作文殊五使者：一名髻設尼、二名優波髻設尼、三名質多羅、四名地慧、五名請召，於妙吉祥左右次第列之，蓋各持文殊一智也。髻設尼，是髮端嚴義。鄔波，是其亞者。文殊以五髻徵表五智，故此使者亦以美髮為名。質多羅，是雜色義。其五使者下，各作一奉教者，皆跪向使者，如承受音告之形。悉是文殊三昧，故經云「侍衛無勝智」也。次於第二重，大日如來左方，畫除蓋障菩薩。西方俗法，東向而治故，以東為初方、南為右方、西為後方、北為勝方。今此漫荼羅壇門向西故，當大日左方也。圖中除蓋障菩薩，左手持蓮華，華上置摩尼寶珠，右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬，皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩提心中如意寶珠，施一切眾生無畏，滿其所願也。經云「捨於二分位，當畫八菩薩」者，謂除蓋障之側當作二使者，然後如其次第置八菩薩。凡列諸眷屬，皆令最初者在右、第二者在左、第三復在右、第四復在左，如是一左一右次第置之。今於此八菩薩中，先以除疑怪在除蓋障之右，施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在除疑怪之右，以救意慧在施無畏之左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右，以慈起菩薩在救意慧之左。次復以除一切熱惱在悲念之右，不可思議慧在慈起之左。諸餘位布，例。皆效此也。次於北方畫地藏菩薩，於種種間飾雜寶莊嚴地上，以金銀、頗胝、水精、四寶為蓮花座，亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上，光焰周遍其身，如在胎藏，故云處於焰胎也。此聖者，主持寶王心地中性起功德無邊寶藏，故其摽幟以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其餘眷屬菩薩，義亦同之。當於地藏之右置寶處菩薩，地藏之左置寶掌菩薩，次於寶處之右置持地菩薩，寶掌之左置寶印手菩薩，持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸尊，又各各於其左右畫諸眷屬以自圍遶也。次於西方畫虛空藏菩薩，被鮮白衣，左手持蓮花，花上有大刀印，刀印上遍生焰光，及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虛空慧，所以持大刀者，利慧之摽幟也。被服白衣，明白淨無垢，是其教門外飾也。譬如虛空，無所分別亦無積集，而世間萬像依之以生。今此法門亦爾，於畢竟空中出生不思議自在之用無有窮盡，如《大集虛空藏經》中廣明，故名虛空藏也。此中法門眷屬，所謂虛空無垢菩薩、虛空慧菩薩、清淨慧菩薩、行慧菩薩、安慧菩薩，亦如前次第左右列之。所以皆云等者，明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖說。此偈末云「略說大悲藏，漫荼羅位」竟，此二句是傳度者以義結之，非經中本文也。如上所說，菩提心為因、大悲為根、方便為究竟者，即是心實相花臺大悲胎藏開敷，以大悲方便現作三重普門眷屬，以是義故名為大悲胎藏漫荼羅也。如於一世界中普現六趣隨類之身，於一切世界中亦復如是，於彼彼眾同分中最為上首，其所說法亦於彼法之中微妙第一。復由此義，普能攝受無盡眾生，故毘盧遮那名為法界王也。今此上首諸尊，同共集會印持如是法，故彼一切同類眾生各各生希有心言：「我之所尊，無與等者。」亦復在此眾中，當知此法甚為希有。以生希有心故，隨於一切法界門而種善根，乃至長夜興不善根欲破壞正法者，既至道場，見彼所宗奉大天，又蒙不思議法食之施，惡心即滅棄捨魔事，或生一念隨喜之心，以生一念淨心故，便可於中開出大悲胎藏漫荼羅也。復次此漫荼羅種種法門雖同一法界，然其功用淺深各有差別。如一地所生一雨所潤，然諸藥草性分不同。若醫王觀之，則知如是藥草，於某病中非對治所宜，然於某病則勢力珠勝。若於此等普門方便中一一分別不謬，乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大本中，彼諸聖尊各自宣說自所通達法界門、種種異方便法。今此略本，但舉其普通趣道之要法耳。若行者如法修行不虧法則，蒙不思議加被時，自當曲示方便，無所不通也。阿闍梨言：「凡行者不住瑜伽，不合為人建立漫荼羅也。」初欲畫時，先用字門轉作諸尊，座位形色性類一一相應，即觀如是大悲藏即是我身，方起手畫之。如是深行阿闍梨，必則於一切時常不離如是佛會也。畫了作法事時，如法次第起金剛地，觀此寶王宮殿在須彌山頂，所有一一莊嚴皆如下品中說。如是明了已，方可請召也。