十行品第二十一從第十九經半盡第二十一經

來意有二：一前序、此正故；二前辨所依佛智，此辨能依之行故。

二釋名者，隨緣順理，造修名行。數越塵沙，寄圓辨十。《仁王》名為十止，就三學中定心增故。《梵網》名為長養，長道根故。若具梵本，應云功德華聚。菩薩說十行品則兼能說人，今文略耳。

宗趣，可知。

四釋文者，此品不同前二，有行德者以行為主，故略無之。又行德已純熟，進趣中收，故唯一品義當行中之解。品有七分：一三昧分、二加分、三起分、四本分、五說分、六現證分、七重頌分。

今初三昧分。功德林入者，為眾首故，表說十行眾德建立故。承佛神力，是入定因。入菩薩善思惟者，顯定別名。揀因異果，故名菩薩；巧順事理揀擇無礙，無心成事，名善思惟。

二「入是」已下明加分，有三：初總辨作加因緣、二辨加所為、三正顯加相。初中四：一總標加因、二「十方」下加緣顯現、三「告功德林」下讚有加因、四「善男子」下雙顯加定因緣。於中二：初別顯所因、二「令汝入」下結因所屬。今初，亦有四因：一伴佛同加，準十住會即是神力加也；二主佛宿願。三主佛現威；四大眾機感。略無助化善根，或是諸字中攝故。餘義具於前會。二「為增長」下辨加所為，有十一句：前十別明、後「所謂」下一句總結，乃至起分皆同前會，但住行之殊。第三「善男子」下正辨加相中三：初語業加，命其說故。二「是時諸佛」下意業加，與智慧故。有別顯、徵釋。別顯中，初總、餘別。別中，一捷辯；二無斷辯；三無師智，前後二會並無此智，即是本覺之智，了因自得、悟不由師，假佛緣顯故得云與。及無癡智，並是迅辯。四應辯；五無謬錯辯；六豐義味辯；七一切世間最上妙辯；八總策前七；九此七無勝。三「爾時」下身業加，增威力故。

第三「時功德林」下起分，可知。

第四「告諸」下本分，文二：初行體、後行相。前中，若約所依，即前善思三昧為體；若約所觀，即二諦雙融；若約能觀，悲智無礙。今從教相，即下四行為體。若約十行別體，即以十波羅蜜為體，義見初會。今就教相中，若直就經文，文分為二：初標顯、二「何以」下徵釋。初中，先標行體難思，行即深心所修行海也。「與法界」下顯難思之相，深等法界、廣齊虛空，故心言罔及也。又超下位，名不思議。又即理之事行，同事法界之無量，等虛空之無邊；即事之理行，同理法界之寂寥、等虛空之絕相。此二俱非言之表詮、心之顯詮，故難思議。況二交徹，能令一行攝一切行、一位攝一切位，純雜無礙故。第十行云入因陀羅網法界，成就如來無礙解脫，人中雄猛大師子吼，乃至到一切法實相源底故。又若唯遮者，則凡聖絕分故，非但遮常心言，亦應融常心言，是則於中思議不可盡也。遮融無二，則思與非思體俱寂滅，方曰真不思議。從徵釋中，何以因人之行便叵思耶？釋云：同佛果故，佛窮事行之邊、極理行之際，斷一切障、證一切理，因圓果滿融無障礙；菩薩同彼，寧可思議？若取論勢，菩薩行為總句，餘皆是別，不可思議即真實行也。彼約地前不見，此約凡愚叵思。亦名真實行布，位中無真如觀，故無觀相行。二與法界等，即是勝行，亦是佛本故。三與虛空等，即因行也。是無常因，亦未得地智，缺常果因也。四學三世佛而修行者，是不怯弱行。未能順理真實救護，故無大行。餘同前會。第二「佛子何等」下辨行相，文分為三：初總徵其名；二「佛子」下標數顯勝，故云三世諸佛同說；三「何等」下徵數列名，先徵、次列、後結。列中，然與《本業》名雖小異，而義意大同。一施悅自他故名歡喜。約三施說，在因皆悅，故下經云「為令眾生生歡喜」故。若就果說，財獲富饒無畏，身心安泰。法施當獲法喜，皆歡喜義。此約隨相。《本業》云「始入法空，不為外道邪論所倒。入正位故，名歡喜行。」此約離相。二三聚淨戒亦益自他，故名饒益。或以後攝前，《本業》云「得常化一切眾生法，皆利眾生故。」此唯據利他。三忍順物理，名無違逆。彼云得實法忍，無我我所，名無瞋恨；此約以後攝初。晉云無恚恨，亦是以初攝後。而實二忍順物、法忍順理，以後遵前，皆順事理。四勤無怠退，名無屈撓，亦通三勤。彼云常住功德現化眾生故名無盡，謂若有怠退斯則有盡。而《攝論》三精進中，三名無弱、無退、無喜足，則是以後攝初。五以慧資定，離沈掉故，名無癡亂。彼云命終之時，無明之鬼不亂不濁，住正念故，名離癡亂；此但從一義，故下經云「於死此生彼心無癡亂」。六慧能顯發三諦之理，般若現前故名善現。彼云生生常在佛國中生；此但據得報，謂即空照有而能現生。七不滯事理故名無著。彼云於我無我乃至一切法空故；此即涉有不迷於空，謂於我而無有我也。若於我無我皆不著者，則雙不滯也，以有不捨不受方便智故。八大願可尊故，又成大行願乃能得故，故名難得。彼云三世佛法中常敬順故，名尊重行。彼約修心，此約難勝。九善巧說法名善法行。彼經云「說法授人、動成物則故，同於九地法師位故。」十言行不虛故名真實，又稱二諦故。故彼經云「二諦非如、非相非非相，故名真實。」然上約十度釋名，度各有三，並見初會。

第五「佛子何等為」下說分。十行則為十段，一一各三，謂一徵名、二釋相、三結名。今初，歡喜行即是檀度，初徵名中已如前釋。第二「佛子此菩薩」下釋相，分二：先略辨體相、後「修此行時」下廣顯名相。今初，《瑜伽．菩薩地》菩薩六度各有九門：一者自性，謂出行體；二者一切，謂能具行；三者難行，謂就中別顯；四者一切門，謂行差別；五者善士，謂作饒益；六者一切種，謂偏攝聖教；七者遂求，謂隨所須；八者與二世樂，謂於現在作大饒益，令得未來廣大安樂；九者清淨，謂勝離相成波羅蜜。今文分三，以攝於九：一總標施主、二「其心」下離所不應、三「但為」下彰其意樂。今初含攝前四及與六七，謂一者施主惠施，顯施自性。惠有二義，一惠即是施、二謂巧惠籌量可不。凡所有物悉能施者，攝餘五門，謂一若內若外、二若難若易、三財法無畏、四一切種門、五隨求與故。二離所不應，即清淨施。文有五句，以攝十義。心平等者，略有四義：一無執取，離妄見故；二不積聚施，觀漸與頓皆平等故；三不高舉，但行謙下，不與他競，離憍慢故；四無向背，不朋黨故。言無有悔悋者，此有三義：一不退弱，施已無悔故；二不下劣，勝物無悋故；三不留滯，速與無悋故。言不望果報者，不求異熟果故。不求名稱者，無所依故。不貪利養者，不望報恩故。三彰其意樂中有十二句，攝上二門，謂前十一句明善士施，此有五相：一但為救護者，不損惱故；二攝受者，自手授與故；三饒益者，應其時故。上三下益。次有八句，明其上攀，不出二意：一淨信故、二恭敬故。八中，一創起習學、二憶持不忘、三愛樂不捨、四淨治其障、五更修增廣、六住持不斷、七令不隱沒、八演以示人。後令諸眾生離苦得樂，結歸慈悲，即二世樂。上但為之言，流下諸句。又上救護是無畏施，攝受是財，饒益是法。第二廣顯名相中，廣前一切施也。亦具諸施，恐繁不配。文中二：先現行財施、後願行法施。財中復二：一隨相、二離相。前中亦二：一明施行、二迴向行。前中亦二：初願受勝生行施、二示異類身行施。前中，依無著論有六意樂：一方便、二歡喜、三恩德、四廣大、五善好、六清淨，下並具之。於中文四：一願具施緣，即方便意樂先作意故，亦即廣前為大施主；二「假使」下難求能求；三「爾時菩薩」下明難捨能捨，舉難況易，即便施者無留滯也；四「如是」下明一切無違，有三意樂：初即廣大意樂，能廣行故；二「但更」下即歡喜意樂也；三「作如是念」下恩德意樂也。「我今應」下是隨順心。第二「又作」下明示異類身而行布施。迴現施善未來受身，以悲深故，亦廣大心也。第二「以此」下迴向行。初自期大果，亦廣大意樂也；後願施田，亦得二果，是善好意樂。第二「菩薩如是」下明離相施，即清淨意樂也。隨相離相，行必同時、言不並彰，故分前後。應將離相別別貫前，如《大般若》，不欲繁文，故併居一處。前後體勢，類此可知。文分為三：初人空觀；次法空觀；後二觀之益，即成彼岸智。今初也。如是利益眾生者，牒前事行。欲顯正利益時，即無我想等故。所無之法略有十句。我謂主宰，諸蘊假者也。故《智論》三十五云「於五蘊中我我所心起」故。《瑜伽》大同此說。此句為總，但是一我，隨事立下別名。然由迷緣生實性，計有即蘊異蘊之我。既了性空，迷想斯寂，故云無也。若別別觀無之所以，如〈十定品〉第二定辨。二眾生者，《智論》云「五蘊和合中生」故。《瑜伽》名為有情，謂諸賢聖如實了知，唯有此法更無餘故。三有想者，《智論》、《瑜伽》俱名生者，謂計有我人能起眾事，如父生子故。有即所起諸趣生也。四命者，謂命根成就故。《瑜伽》云「壽命和合故活存現。」五種種者，《智論》名為眾數，謂陰、界、入等諸因緣是眾數法故。新譯名異生，能受異趣生故。六補特伽羅者，此云數取趣。《瑜伽》云「計有我人，數數往取諸趣無厭」故。此名依一聲中呼一人，若依多聲中呼多人，即云補特伽羅。七人者，有靈於土木之稱。《智論》云「行人法故。」《大般若》名士夫，《瑜伽》釋云「能作一切士夫用故。」八摩納婆，此云儒童。謂計有我人，為少年有學之者。此名依一聲中但呼一人，若呼多人多聲中呼。應云摩納婆嚩迦也。九作者者，作諸業故。《智論》云「手足能有所作故」。十受者者，《智論》云「計後世受罪福果報故」。《大般若》第三四、《大品》第二及《金剛般若》中說數有增減，名或小異，大意不殊。〈迴向〉、〈十定〉，準斯會釋。二「但觀」下明法空觀。菩薩既了法空，安有我耶？故上云人空，非如二乘人空法有，故此直云但觀法界空等。法界眾生界總舉，所觀法體不出此二。菩薩了之究竟無差，橫則無邊，等虛空故；竪則無際，離始終故。空法者，此二皆空也。空亦總句。何以知空？但有名字，無實所有故。無何所有？一外無自共之相狀；二內無有為無為之體性；三無所住之處，所謂不在內外中間有中住故；四無二法之相依，有去不留空故；五無造作之功用故無所有，無所有故空，空故眾生界即法界也。第三「作是」下觀益。九句皆云不見者，窮於法性，到彼岸故。初三即是三輪。福田者，施所生也。業約成因而招當果，剋獲為果，酬因曰報。習因習續於前，習果剋獲為後。習因習果通名為因，能牽後報，此報酬因，此則果通現得。又報謂有漏、果謂無漏，同是當果，漏無漏殊。小施小果，大施大果。第二願行法施，文分為二：初觀悲境，為起願由；二「我當盡學」下起願利益。不壞法性是堅固因，安隱快樂是堅固果。

第二饒益行。釋相之中，先略、後廣，皆顯三聚含於九戒。今初，略中文三：初明持相、次彰離過、後顯持意。今初，初句為總，總該三聚即戒自性，「於色聲」下別釋淨義。意地無著，是真律義。亦為生說，即饒益有情戒也。二「不求」下彰其離過。亦是於果無依，顯清淨義。三「但堅持」下顯持戒意。初句為總，盡壽堅持。「作如是」下以誓自要成上堅相，謂一切利養、恭敬他論，本隨煩惱不能伏故。一切惡止，得佛正法，是真善行。纏謂八纏，即無慚、無愧、掉舉、惡作、惛、睡、慳、嫉。初二障戒，正障律儀；次二障止；次二障觀；後二障捨，即障善法饒益。於相修中，纏繞身心所以偏說。或說十纏，謂加忿、覆，於被舉時為重障故。此即隨惑。縛謂四縛，即貪欲、瞋恚、戒取、我見。貪利不遂熱惱生瞋，梵行命難則生毀謗，謗則戒取，我則濁亂。不毀不持，方為平等。

第二「佛子菩薩如是」下廣顯三聚。即分為三：初攝律儀、二攝眾生、三攝善法。今初，即堅持不犯，為第一難持。文中亦二：先顯難持之境，謂多而且麗，加以惑心，日日長時，故為難也。後「爾時菩薩」下起觀對治，即能持於難持也。言乃至者，《大品》云「貪著五欲，障礙生天，況復菩提勝事皆障」，故云乃至。第二「唯除」下攝眾生戒。於中四：初明忘犯濟物，如祇陀末利唯酒唯戒，唯除教化即行於非道，不捨智心即通達佛道。二「佛子」下輕身益物，為第二難持，乃至捨命亦無缺故。三「菩薩自得」下彰持分齊，是第三難持，謂恒住正念無誤失故。即以難況易、以誤況故本性慣習故。分齊者，初發心住，了見心性成正覺故，解法無生常見佛故。觸境皆佛，豈容佛所生欲想耶？四「爾時菩薩」下明深起大悲是善士相。在文分三：初悲物著欲、二生勸持心、三徵釋所以。今初，七句，初二為總，無時不起，是長夜中想念。下別，一想念未得、二趣向可得、三貪著已得、四決謂為淨、五耽染無厭、六迷醉沈溺、七隨境流轉、八欲罷不能。二「我今」下生勸持心，初勸他持戒、次「住淨戒」下兼讚戒功德。三徵釋者，大悲益他，菩薩家業故。第三「作是學已」下明攝善法戒。文分為二：初明自分現攝、後辨勝進當攝。今初。善法雖多，不出悲智，故文中略舉。於中分三：初雙標悲智、二「然知」已下雙釋二相、三「如是解者」已下雙明二果。今初也，先智、後悲。智中，先明離過，謂離惡行無明；後「以智」下明其成德，「為眾生」下即是攝悲。二雙釋二相中，悲智雙運。文分為二：先以智導悲，自成正觀；二「一切諸法」下通明入法，顯彼倒因。今初，文有四對：前三二互相望、後一當體以辨。前三對中，前二不離、後一不即，即顯生之與倒非即離也。眾生即能起顛倒之人，乃染分依他；顛倒即所起之妄，是遍計所執。初對明不離者，謂依似執實故離生無倒，依執似起離倒無生。第二對明不相在，重釋前義。言不離者，明因果相待緣成，非先有體。二物相在，因中無果，故倒內無生。若必有者，則應遍計是依他起。果中無因，故生內無倒。若要令有者，則應無有不倒眾生。第三對明不即，不壞因果能所遍計之二相故。由前三對，則知生倒非一非異、非即非離。第四對當體以辨。倒心託境方生，故非內法。若是內者，無境應有。境由情計，故非外法。若是外者，智者於境不應不染。既非內外，寧在中間？則知心境當體自虛，將何對也？以明即離，眾生亦爾，即蘊求無，故非內法；離蘊亦無，故非外法。既非內外，亦絕中間，本性自空，何能起倒？將何對他？明非即離。既如是知，則自無倒。為物說此，倒惑自除。二「一切」下通明入法顯彼倒因。謂由不達緣成不堅，妄生遍計，故云誑惑愚夫。實則愚夫自誑，若獼猴執月。三「如是」已下雙明二果。即前悲智所成之果也，亦九戒中二世樂戒也。先總、後別。總中，由解諸法不實幻化，即是覺了諸行。了行相虛，名達生死。知行體寂，是了涅槃。了之究竟，即得菩提。「自得度」下別有九對：一度苦、二脫集，以了生死故。三調之以道、四寂之以滅，以了涅槃故。次四即證四諦之德，如次配上。謂由斷苦故，得安樂等。九即證佛菩提之樂。第二「佛子」已下勝進當攝，於中有二十句。前十具勝德，一順佛、二離世、三行勝法、四住等理、五等慈、六明智、七離過、八忘緣、九捨執、十不斷煩惱而入涅槃，後十住深智。末句為總，即是佛智。餘別顯深廣之義：一上無過、二言不及、三離依著、四無變動、五超數量、六無邊畔、七無終盡、八絕色相，由上故深。

第三無違逆行，即是忍度。於釋相中，文分二別：初略辨行相、後對境正修。今初，分三：一修忍行、二離忍過、三修忍意。今初。常修忍法，即標行所屬。謙下等言，彰忍之相。文有十句：初總顯自性。謙尊而光卑而不可踰，若海之下百川歸焉，恭敬崇彼，安敢不忍。「不自害」下九句別明，通有三釋：一約三毒、二就三業、三據三忍。初云前三治瞋行忍，瞋必害故。一無如前境而自刑害；二力及害他；三以死相敵，無論先後及與一時，但取兩害。次三治貪成忍，故梁《攝論》云「取是貪愛別名：一自貪名利；二使彼令取，或隨喜彼取；三兼行上二。」後三治癡修忍，癡故執著，一著己德能，云何毀我？二彼人若是，云何辱我？三俱染可知。此九皆過菩薩正觀，以不不之。能治之觀，下文自辨。二約三業者，害必加身、著必由意，自他讚舉名為取也。苟心讚他尚為諂媚，況自稱舉，故並安忍之。三約三忍者，害即怨害。取即不能安受饑寒等苦，妄受取故。著則不見諦理。由見諦理，三忍皆成。故《思益》云「諸法念念滅，其性常不住。於中無罵辱，亦無有恭敬。若節節解身，其心常不動」等。又上三即約違順中庸之境，故成三毒。餘可準思。二「亦不」下離忍過也。名引中人、利誘下士，菩薩上士，故不貪求。三「但作」下修忍之意也。所以修者，先自忍己，後為生說，令修忍行離惡斷惑，是內安忍。惑亡智現，則住法忍。既去煩惱鑛穢，則身心柔和堪任法器，如彼鍊金。上來皆是清淨忍也。第二「佛子」下對境修忍廣顯行相。文中分二：先明修忍行、後明修忍意。前中有三：初耐冤害、次安受苦、三諦察法。今初，分二：先彰難忍之境、後明能忍之行，此亦難行忍也。今初，分三：初明口加毀辱故。梁《攝論》以耐冤害，亦名他毀辱忍，略顯十種：一觸忌諱故、二惡軌則故、三令憂慼故、四無風雅故、五極庸賤故、六詮邪惡故、七不入人心故、八詮猥雜故、九極鄙惡故、十極麁獷故。「以是言」下總結所作，多人多口各多惡言。二「又此」下身加逼害。上二事廣。三「如是經」下總辨長時，是謂難忍之境也。二「菩薩遭此」下明能忍行，先結前生後，謂遭前極苦。二「作是念」下正顯忍相，以失自要。文有十句：初一假設不忍，失念易志，故云動亂。餘九明失，一則不調瞋恚、二則不護根門、三迷忍法門、四不修忍行、五隨風外轉、六動亂內生、七不惜善根、八未忘彼此。上八自損，由此不能利他；今能忍故，以不不之，便成八行，自他俱利、自他俱調。若說此勝利，成善士行。二「菩薩爾時」下安受苦忍。雖仍前文，義當安受，故引往所受苦以況今苦，而欲安受。所以引者，無始顯昔苦時長，諸苦明其事廣，雖事廣時長而空無二利。今時促苦少，能成忍度，自利利他，安不忍哉？故練磨頌云「汝已惡道經多劫，無益受苦尚能超。今行少善得菩提，大利不應生退屈。」由斯重自勸勉誡勵，令淨而無亂、喜不憂慼。調其瞋蔽、攝護根門，是自住忍法令物同忍。第三「復更」已下諦察法忍。亦仍前起，故云復更。斯則一忍之中便具三忍，表非全異，故一境具明。文分三別：一自成法忍。文有五句。初句總標，「無我」已下釋成空義，以苦空無常無我四行釋之。倒為其次。又約大乘，故苦樂等雙遣：一人我法我兩亡；二常與無常非實，相待有故；三空有俱寂，故云無二；四苦樂皆遣，云無所有。二「諸法空」下令他成忍。眾生迷空，故應為說，皆清淨忍也。三「是故」下結行應修。然《莊嚴論》中由三思五想則能忍受：一思他毀辱我，是我自業；二思彼我俱是行苦；三思聲聞自利尚不以苦加人。此三文在安受忍中，思昔諸苦自他調攝故。言五想者，一本親想，眾生無始無非親屬故；二修法想，打罵不可得故；三修無常想、四修苦想、五修攝取想，即此文攝，對前可思。第二「為慈念」下明修忍意。文有十句，義兼通別。通則三忍皆為此十，在義可知。別則為初五故修耐冤害。慈念為總，次但欲饒益於他，不懼他不饒益。本欲安人，豈當加報？愍彼淪倒，寧懷恨心？以忍調行，攝諸恚怒。次一安受苦忍，隨逐眾生無疲苦故。次二句為覺自他修諦察法。後二通於前三。上一為言下流至此，斯即九中二世樂也。

第四無屈撓行，撓者曲也弱也，即牢強精進也。釋相中二：先總顯其相、後隨難別釋。前中文三：初正顯精進、二「性無」下明離過失、三「但為」下辨進所為。此之三段，初即總舉；次是釋精，謂無雜故；三是釋進，趣所為故。今初正顯中，初句標行所屬。「所謂」已下顯勝列名。精進多名，望業用故。初第一者，亦是首義，此義有三：一大故第一，謂為大菩提故；二勝故第一，光明功德故；三殊勝故第一，謂超出故。第二大亦三義：一最勝故大，勝中極故，如世大王；二最妙故大，事理融通故，如世大德；三上故大，行體高上，如世尊長。第三勝者亦有三義：一無上故勝，不可加故；二無等故勝，不可匹故；三普遍故勝，體周法界，無可勝故。二離過中，即難行精進，性無間雜最為難故。先離自惱之過，謂本隨煩惱任運不起，故曰性無，圓融教中地前得爾。後「終不為」下明離惱他。三辨精進所為中有二十句，具含三種精進，但為是被甲四弘願故，而行即是方便加行所為之法，是所攝善。文分為四：初三斷惑、次七度生、次四知法、後六求佛，即四弘也。今初，初斷現行、次斷種子、後斷餘習。二度眾生中，為成十力智故。煩惱是漏，意令其盡。境界即遍趣行。心行義兼於業，生死義兼宿住處非處力，總故不明。三有四句知法中，初總、餘別。別中，一事法界，若自入法則以淨信為根本，若約利他則以慈悲為根本等。二即理法界，云平等性。三事理無礙法界，三世之事即平等理性也。事隨理融，義含事事無礙。四有六句求佛中，初二即智，初句教智光明、後句證智。次二知境，先真、後俗。後二皆權智，前句知機識藥、後句四辯宣陳。分別演說，即是樂說；說於法義，句即是辭。上之四弘，初二知苦斷集、後二修道證滅，即無作四諦之境也。第二「佛子菩薩」下隨難別釋。於中二：先明被甲精進、後明利樂精進。今初，全同《瑜伽》之文，但論以被甲為初，約先心自誓故。《本業》三進之中，初名大誓；今居攝善之後，就假設遇緣耳。文有兩番問答。初番可知。後「設復有」下第二番中，更難於前。得大善利者，我本發心願代物苦，但慮不容相代。今聞苦身，能遂順本悲心，不慮時長，但增喜慶，長劫不懈，況盡壽耶。一念不悔，即忘身無間。自慶得利，即平等通達。有深功德，為難行也。第二「菩薩以此」下利樂精進。即用前加行攝善以利眾生，令彼涅槃真安樂也。

第五離癡亂行。釋相中二：先總顯無癡亂、後別明無癡亂。今初。句雖有六，義乃有十，初總、餘別。總云成就正念者，然通三義，皆名正念：一就奢摩他品名為正念，正念即定，以彼定心離妄念之亂，故名為正。此從業用立名，亦隣近立稱故。八正道中正念定攝，《起信論》云「心若馳散，即當攝來令住正念。」二就毘鉢舍那品亦名正念，謂不偏鑒達，明了於緣。故下經云「正念諸法未曾忘失」。三雙運道名為正念，次下經云「以正念故善解世間」等，謂於緣明了，是無癡義；不異所緣，名無亂義。即雙運也。又下經云「禪定持心常一緣，智慧了境同三昧。」雖有毘鉢舍那及雙運道，皆就心一境辨，名禪自性。別中，初句復是無亂之總，謂不隨境轉故無散亂，三障不能壞名為堅固，四緣不能牽故云不動，五超劣顯勝故云最上，六異世無染故云清淨。上五釋無亂也。下四義釋無癡，謂七稱法界故云廣，八趣一切智故云大，九引發難量故云無量，十不捨大悲名無迷惑。上九別句攝為三禪，前六現法樂住、次二引生功德、後一饒益有情。第二「以是」下別顯無癡亂。如次釋前十義，即為十段。亦初一為總，釋前正念。於中分二：初結前生後、後「善解」已下顯正念之能。文曲分二：先雙標、後雙釋。今初也。正念有觀，故能善解。正念有止，所以能持。世言無益，但須善解。出世有益，偏語憶持。出世不解，應不持義。世言不持，應無記憶。故文雖影略，義必兩兼。解事解理，故名善解。二「所謂」下雙釋，分二：先通就諸境明無癡亂、後「此菩薩」下別約所持明無癡亂。今初也。據無癡亂，文但有九，開初為二，句亦有十，謂法義別故。初句即法無礙，合蘊成二，謂色與心。非色謂心，即餘四蘊。二「能持建立」下義無礙也。義有二種，自性亦二，一事、二理。事即質礙為色性等，理即無性為色等性，皆無名相中施設建立。持言及義，即文義二持。今正覺理事、離妄分別，名無癡亂。此二釋上能持，下八釋上善解。義必兼具，故癡亂雙舉。三於五蘊生滅得無癡亂。〈十地品〉云「死有二種業：一能壞諸行、二不覺知故相續不絕。」今此菩薩於二事理靜無遺照，故無癡亂。四偏語胎生，明無癡亂。《瑜伽》第二說四種入胎：一正知入而不知住出，所謂輪王；二正知入住不正知出，所謂獨覺；三俱能正知，所謂菩薩；四俱不正知，謂餘有情。前之二人尚有癡亂也。凡夫癡亂相者，謂下者見所生處在於廁穢，中者見在舍宅，上者見處華林。若男，於母生愛，於父生瞋，謂競母故；女則反上。《大集》二十七、《涅槃》十八二十九、《俱舍》第九皆具說之。次三及十，文並可知。八九各有通別，別謂四魔十魔及業，如〈離世間品〉及如《大品．魔事品》、《起信論》說。若依《智論》，除諸法實相，皆菩薩魔事，起心動念悉是魔業。今以智覺察，不隨其轉，如人覺賊及偷狗故。知魔界如與佛界如，如無二故，既覺其事即不造其業。第二「此菩薩」下別約所持法門明無癡亂。文有二別：先正明、後徵釋。前中三：初結前標、後「次所謂」下正顯所持、三「菩薩」下結無癡亂。二正顯中，有十五法：一所證理體，大分深義所謂空故，即事真故。二即體業用之法。三具德相故。四一具一切，故云種種。上四即所詮理法。五即能詮教法，義見初卷。六行法，以因嚴果故。七果法。上七通明四法。下八唯約地位，亦果行收，謂八即初地大願，已證理故名正希望，決定解斷二障故云清淨。九即根本智、十即後得，此二通至七地。十一甚廣大法，即八地法證深法忍，如法界故。十二九地是法師位，了物機故。十三十地知世間集共不共等故，苦無常等通色心故，名之為共；色心類殊名為不共。又器世間名共，共業感故。眾生世間名不共，自業成故。此二唯約所知。又隨他意行名共，隨自意行名不共。又靜慮無色四等五通雖共凡小，菩薩無漏大悲故名不共。十四等覺智。十五如來智。上竪明諸位。若約橫配者，初一唯因、後一唯果，中間六智通於因果，而別義相顯。三結無癡亂者，不忘不癡不失無亂。「心常憶」下通結相續。第二「何以故」下徵釋。釋中，以因深故不亂眾生，得無亂果。不壞正法，增廣大智，得無癡果。不斷善根，得相續果。因果影響孱然無差。第二「復次」下別釋上九，攝為三禪：初六釋前現法樂住，即為六段。今初，釋前心無散亂，文二：初標、二「所謂」下釋。釋中又二：前釋種種音聲，略列七種。言沮壞六根者，非唯引奪耳根，亦令餘根不能緣境，故名沮壞根，以見等而為義故。又沮壞者，如《治禪病經》云「因於外聲，動六情根，心脈顛倒，五種惡風從心脈入。風動心故，或歌或舞，作種種變。」此即破壞之義。既壞意身，餘皆隨壞。然色可冥目、觸味合知、香少詮顯，為禪定刺唯在於聲，故偏語之明無癡亂，非餘四塵不能亂也。故上忍中遇身加害，心無散亂。二「此菩薩」下釋不能惑亂。文亦分二：先總明長時不亂、後「所謂」下別顯不亂之相。句有十一，初總、餘別。別為五對：一境審心定；二教達行成；三憶因念緣；四觀真起用；五外淨他惑、自決義門，雖遇惡聲此皆無損。上皆一切種禪，謂通名義止觀及二利故。第三「不作」下釋前堅固，謂四障不壞，是知正念堅固，亦是出前不亂之因。言法障者，於法不了，如彼牛羊，此即所知障也。三障為言攝在煩惱，體即無明故。斯亦清淨靜慮也。第四「佛子如上」下釋前不動，謂諸惡緣不能牽故。悉能壞亂眾生身心，彰聲之過不能壞此菩薩心，對顯難思。第五「菩薩入」下釋前最上，謂超劣顯勝故。此下三段亦即出前無癡亂緣，正示現法樂住之相。言超勝者，初標人揀禪。云菩薩入，異凡小故。「住於」已下，舉法以揀聖法，即是無漏揀於凡夫。思惟觀察揀於二乘，二乘入禪不能緣境，故身子不覺刑害之手，迦葉不聞涅槃之音。「善知」已下正顯勝相，了性相故。相則念念不住，取不可得；性則三相性空，固無所得。不得性相，違順何依？第六「如是聞已」下釋前清淨，即清淨禪。順違中境不生三毒、不染善取，有定慧故。了相無相，故名善取。有斯正念，大地為鼓、妙高為椎，豈能亂哉？第七「知一切」下釋廣，謂稱法界、如虛空故。亦近釋前。文有六句：初總、餘別。別中，無得相空、無作人空、無際性空，此三相盡，故法界理現。與法界等，事如理故；無有差別，理即事故。第八「菩薩如是」下釋前大義。此下二段，釋引生功德。今云大者，趣一切智不退轉故，即難行禪也。第九「善入」下釋前無量，謂能引發難量德故。文分為三：初引自利德，文有六句，初標一切門禪、次四別顯、後一類結多門，則何定不攝。復云門者，三昧無量數如虛空，今一中攝多，故名為門。如牽衣一角，如蠭王來。次「增長」下引利他德。後「是時」下結不為亂。非唯不亂，本定更增，如豬揩金山、風熾於火。第十「作如是」下釋無迷惑。謂耽著禪味不起大悲，是為迷惑。今悲以導禪，故無迷也。此即饒益有情禪也。住清淨念即現世樂，得智斷果即後世樂，是謂與二世樂也。

第六善現行，體即般若。《瑜伽》一切般若亦有三種：一能於所知真實隨覺通達慧、二能於如所說五明處及三聚中決定善巧慧、三能作一切有情義利慧。《攝論》以加行、根本、後得為三，皆六度明義。《唯識》以生法俱空，《本業》以照於三諦，皆十度明義。經有十度，應依《本業》；今為順文，且依《瑜伽》，則權實無礙皆名善現。雖彼依六度，今圓行菩薩則十度齊修，據行布分，兼正不同，亦不相濫。就釋相中，古人亦依《本業》三慧分三：初明中道、次念生無性等以為照無、「普入」已下明其照有。此得次第三諦，失於圓融。又照無，經中佛法世法二互不異亦不雜亂，豈獨是無？今約圓融，依於《瑜伽》兼正以辨，各具三諦。故彼論釋初慧云「於一切法悟平等性，入大總相，究達一切所知邊際，遠離增益損減二邊，順入中道」故。文分二別：先明行相、後顯成益。前中亦二：先略、後廣。前中又二：先總標、後「能知」下解釋。今初也。三業清淨，是能示體。示於三業，正是現義。住無得現，現即無得，寂用無礙斯即中道，可稱善現。若異後有無而說中者，相待中也。二釋中，能知三業皆無所有，是住無得義。不妄取有，離二邊縛，是清淨義。凡所示現無性無依，釋示無得義、以境無定性、心無所依、皆不可得也。三業皆示、故致凡言。二「住如實」下廣辨行相中三：初如實隨覺慧、二「佛子此菩薩作如是」下於五明等善巧慧。三「菩薩爾時」下能作有情義利慧。今初，如實覺於三業而現三業，於中先別明、後總結。前中三業即為三段。今初意業，是二本故，首而明之。如實心者，用所依也。住者，心冥體也。知無量心等者，不礙用也。即所示意業，多心多法皆有諦也。境既無相，心何所得？即無諦也。有無不二，故曰甚深，即中道義也。不可以次第三觀而觀，故名難入，唯圓機方能入故。何者？若偏觀三諦是常是斷，是相待故。若總觀者，一則壞於三諦、異則迷於一實，故即一而三、即三而一，非三非一、雙照三一，在境則三諦圓融、在心則三觀俱運，住之與知即是觀也。古德以凡所下至於難入，明唯識觀，非無所以，然且唯識之義不彰。又有釋云：心非境外故無得，境非心外故無相，即心是境故甚深，即境是心故難入。亦是一理。二「住於正位」下釋示身業。正位等三，即示所依。「方便」已下依體起用，由非惑業之生，故生滅即無生滅。此中正位，即真如異名。非約見道以智契會，故稱為住無住。住者，即住真如。三「住涅槃」下釋示語業。前之三句示之所依。言語道斷、顯示而無相；即言亡言，是斷言道故。晉經云非有說有，言語道斷。然上之所住總有七種，體一名異。異從義別：一如實心者，即自性清淨心，是為總相。次正位等三，即心之體性。正位者，法所住故。真如語其自體是實是常。法性約為諸法之本，迷此真如有諸法故。成諸法已不失自性，故名法性，亦即因相。涅槃等三即是果相，住涅槃界即是真如，體圓寂故、出二礙故。故《智論》云「有菩薩發心即觀涅槃行道，恐此涅槃濫唯在果，故云住寂靜性。」謂約真如體無妄動即是涅槃，如此之性體為有無，故云無性。無性之性即是實性，非謂斷無。故舉多名方顯所住之深奧，依此示現方明所現之為善。二「入離」下總結三業中，初句結心，故無縛著；次句結身，即所住真如等；三結前語，即超諸世間等。末句總結三業皆寂用無礙，故名善巧。善現之名，從斯而立。第二「佛子」下辨五明處，三聚中決定善巧慧，故於文中解世間法。於中分三：初以理會事、二「菩薩如是」下事理無礙、三「永不」下順理起悲。今初，文有六句：一眾生緣生故說無性；二法依真起故會歸無為；三國是心之相分故；四時依法以假言故；五名無得物之功故，若名在法中，見義應知名故；六物無當名之實故，若法在名中，聞名則應識義，召火應當燒口故。二「菩薩如是」下明事理無礙。文有七句：初一總顯甚深、餘句別顯深相。然世法與佛法實無二體，假約事理以分其二，故以五句顯非一異。一世相即空故云寂靜、二佛法平等故無增益、三以理無不事，故佛法不異世法；事無不理，故世法不異佛法。四此全理之事與全事之理，而事理不雜。五各全收盡互無所遺，故云亦無差別。末句了前諸法同法界體，故得鎔融，普入三世橫豎該攝。若約漏無漏，說為世法、佛法。各具事理釋者，一生死即涅槃，故云世間寂靜；二無有一法非佛法故，更何所增？三二法染淨雖殊，同一真性，故不相異；四不壞相故，無有雜亂；五皆是即理之事，而各互收無遺，即無差也；六同一法界總顯所因。三「永不」下順理起悲，謂無緣之悲以導前亡機之智入假化物。初句為總，謂雖深入智慧，不忘本心，非如八地心欲放捨。下三句別：一不捨願炷、二增大悲油、三兼前智光，故堪為依處。第三「菩薩爾時」下作一切有情義利慧。於中二：先建攝生志、二先人後己。今初，文有五句：成熟是總，或因成果熟故、或始末勸獎故。餘句是別：一折伏、二攝化、三令悟本性成大菩提、四斷惑清淨得涅槃果。二「復作」下先人後己。文分為四：一假設自度、二「而諸眾生」下觀物輪迴具業惑苦。三「菩薩如是」下結所不應，有二過故，一違本誓心、二墮慳貪失，此為不可。四「我當」下決志先拔。第二「是菩薩」下顯行成益。於中三業不空，是為遍益。終至菩提，是究竟益此下入二十經。

大方廣佛華嚴經疏卷第二十二