大方廣佛華嚴經疏卷第十三

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

第二「爾時文殊」下，辨言說答。就文分四：一歎眾希奇、二「諸佛子」下牒問總歎、三「何以故」下徵歎總釋、四「諸佛子如來」下廣顯難思。今初也。前眾疑問，佛令文殊答者，以文殊示居此土生有十徵，來自他方體含萬德，降魔制外通辨難思，化滿塵方用周三際，道成先劫已稱龍種尊王，現證菩提復曰摩尼寶積，實為三世佛母，豈獨釋迦之師影響而來，一切咸見，故其說也。何不待請？敬同佛故。何不待告？承佛神力，佛意許故。眾既念請，佛方現相，非夫尊極大士安得理契潛通？故上以光示普賢，此乃冥加妙德。若爾，普賢云何定後更請？表說所信甚深細故。何不入定？以果從因，同於信故。餘如上說。何故無加？以無定故，又承佛神力是冥加故。歎眾希有者，略有五義：感應懸隔難一遇故、德行內充總稱歎故、以名表法甚希有故、創起信行未曾有故、此一眾會即是等空法界會故。

二牒問中，脫於剎體。佛出現者，即前威德也。阿云無也，耨多羅上也，三者正也，藐者等也，又三遍也，菩提覺也。謂道不可加，曰無上也。無邪委知，為正遍也。

三徵釋中，徵上難思言也。下釋云「能感之機差別無邊，如來普應周于法界」，廣難思也。下結文具顯。又隨宜說法，意趣難思。又等法界者，舉一說法，等餘多門，門不可盡；量等法界，法門難思。

第四廣顯難思，文二：先總顯多端、二隨門別顯。今初也。舉娑婆為首，略顯十種差別多端。準下結通，實通法界。十句不出三業：一身為總相，現十法界不同，故云種種。二名以召實，次下廣辨。三金銀等色不同、三十二相等異。四形有長短，三尺丈六乃至無邊。五壽命限量，或無量劫、或不滿百年，下至朝現暮寂。六處，謂化處染淨等殊。七根，謂眼等隨感現異。八生處，有剎利等別。九依語之用，隨方言音施設非一故。十觀察者，周旋顧盻以應群機。又觀存亡安危，可不智照諸境示有多端。下結意云「令諸眾生各稱己分，而自知見得調伏耳。」

第二「諸佛子」下隨門別顯。文分為三：初終此品辨身名差別，答上佛住之問，近廣種種身等八句，以色相等皆屬身故。二〈四諦品〉辨言教遍周，答佛所說法問，近廣種種語業。三〈光明覺品〉明光輪窮照，答上威德、法性、菩提三問，近廣種種觀察。其五句依報，但有現相答，廣在前會故。今初。廣上名者，然聖人無名，為物立稱。若就德以立，德無邊涯；若隨機立名，等眾生界。雖復多種，皆為隨宜生善滅惡見理而立，海印頓現，不應生著也。文中分四：一娑婆之內自有百億；二娑婆隣近，即百億之外；三類通一切，謂盡十方；四釋差別所由，由隨物故。初中分三：初此四洲、二四洲之隣十界、三總結娑婆。今初，亦三：初標處、次列名、後結數，他皆倣此。舉四洲者，昔云：意取閻浮，言總意別，餘三天下佛不出故。然雖不出，除北俱盧，餘容有往。下並準之。一切義成，即悉達也，無事不成就故。圓滿月者，惑斷智圓，恩蔭清涼故。師子吼者，名決定說。釋迦牟尼者，釋迦云能，能仁種故。牟尼云寂默，契寂理故。第七仙者，七佛之末故。若取賢劫，當第四仙。即喻也，無欲染故。毘盧遮那，廣如前釋。瞿曇氏者，唯約姓也。此云地主，以從劫初代代相承為轉輪王故。然上云釋迦，乃是族望；此即姓望，故《智論》第二云「釋迦牟尼，姓瞿曇故。」《佛名經》亦然。沙門，此云息惡，無惡不息，故復稱大。最勝者，聖中極故，德無加故。導師者，引導眾生離險難故，於生死海示眾寶故。然名含多義，略釋此十，恐文繁博，餘但隨難解之。二「此四天下東」下，此洲之隣十界，即為十段。其善護等，皆四洲之通稱也。今初東方。斷言論者，證離言故，無能說過故。南云帝釋者，為天人主，能稱物心故。西云水天者，水善利萬物，天光淨故。北方醫羅跋那者，具云醫濕弗羅跋那。醫濕弗，自在也。羅跋那者，聲也。即圓音自在耳。上云盛火者，盛火焚薪不擇林木，佛智利物無揀賢愚。問：餘聖教說大輪圍內平布百億，上即諸天、下安地獄。如何此說上下皆有四洲？答：此教所說事隨理融，隨說法處即是當中，縱極上際旁至大輪圍山，亦有十方互為主伴，以融為眷屬本敷非多。十方界融亦準於此，因此略說娑婆融通。改非改相，略有其五：一約事常定，如小乘說；二隨心見異，若身子、梵王；三就佛而言，本非淨穢；四隨法迴轉，如上主伴互為；五潛入微塵，如前會說。若通論餘淨土，更有五義，謂諸剎相入義、相即義、一具一切義、廣陜自在義、帝網重疊義，並如前後諸文所說。三「諸佛子此娑婆」下總結娑婆。

二「諸佛子此」下彰娑婆隣近十方，亦為十段。密訓唯九者，勘晉經開曉意下闕一聞慧。南方唯二，舊經則具，乃是新本脫漏。準前後例，不應獨此便略。西北方名有十一者，獨此有餘，不成文體。此中專念法，應即是前所脫聞慧，亦是梵本之漏，注者誤安貝葉耳。下方云帝釋弓者，如來念定之弓，以明利箭能射業惑阿修羅故。然舊云法命主意，取帝釋以法教命為天主故。今云其弓，但一事耳。若作宮室字，以處取人，大同晉本。

第三「諸佛子」如娑婆下類通一切。準〈四諦品〉更有舉此例餘十方，亦如娑婆互為主伴。

第四「如世尊」下釋差別所由。此有二意：一自既由於差別名言等而得成就，今還倣古以差別熟他。二昔菩薩時隨機調物，今時出世稱本立名。如昔教眾生令空妄境，今成正覺為立超境界名。他皆倣此故而得成熟之言，通自他也。

四聖諦品第八

釋此一品，五門分別。初來意者，此品廣前種種語業，即答前佛說法問，亦遠答前會佛演說海之一問故。既知佛可歸，次知法可仰。上名隨物立，今法逐機差，故次來也。

二釋名中，言四聖諦者，聖者正也，無漏正法得在心故。諦有二義：一者諦實、二者審諦。言諦實者，此約境辨，謂如所說相，不捨離故、真實故、決定故，謂世出世二種因果必無虛妄不可差失。言審諦者，此就智明。聖智觀彼，審不虛故。凡夫雖有苦集，而不審實，不得稱諦。無倒聖智審知境故，故名聖諦。故《瑜伽》九十五云「由二緣故名諦：一法性故、二勝解故。愚夫有初無後，聖具二故，偏說聖諦。」四謂苦集滅道，總云四聖諦，帶數釋也。性相云何？逼迫名苦；即有漏色心增長名集；即業煩惱寂靜名滅，謂即涅槃；出離名道，謂止觀等。此約相說，通大小乘。《智論》云「小乘三是有相、滅是無相，大乘四諦皆是無相。」《涅槃》云「解苦無苦名苦聖諦」，謂達四緣生故空，則超筌悟旨成大。又《涅槃》云「凡夫有苦而無諦。二乘有苦有苦諦，而無真實。菩薩無苦有諦，而有真實。」謂若苦即諦，三塗之苦豈即諦也。二乘雖審知之，而不達法空，不見真實。又二乘雖知苦相，不知無量相。故《大經》云「苦有無量相，非諸聲聞緣覺所知。」《瑜伽》說苦有一百一十。然此經中雖彰名異，即表義殊，以名必召實，故是無量四諦義也。約一界一諦即有十千，娑婆四諦有四百億十千名義，而文義包博言含性相。又究此四，非唯但空便為真實。今了陰入皆如，無苦可捨；無明塵勞即是菩提，無集可斷；生死即涅槃，無滅可證；邊邪皆中正，無道可修。無苦無集即無世間，無滅無道即無出世間，不取不捨同一實諦。故斯一品，有作無作、有量無量皆在其中。準下第五地中，復以十重觀察，至下當明。

三宗趣者，以無邊諦海，隨根隨義立名不同，遍空世界，以此為宗；務在益物調生為趣。又上二皆宗，發生淨信為趣。

四解妨難。問既彰佛語業。答說法。問：佛所說法多門。何以唯陳四諦？答：以名雖在小，義通大小事理具足。謂苦集二諦是世間因果，所知所斷無改易故；滅道二諦出世間因果，所證所修事決定故。知斷證修，能運眾生到彼岸故。世界有異，此獨無改。況無量無作，何義不收。是故約此以顯差別。又為破計引機故，謂演彼聲聞四諦局法令亡所執，引入一乘無邊諦海，故約此辨。何以四諦皆帶苦言？謂苦滅聖諦等。然謂生苦之集，故云苦集；盡苦之滅，名為苦滅；至苦滅之道，名苦滅道。不得單言苦道，以道非生苦，不同集故。又非滅苦，不同滅故。能證苦滅，故云苦滅道。

五正釋文。一品分二：先標告、二「諸佛子」下正釋。於中分四：初娑婆諦名、二隣次十界、三類通一切、四主伴無窮。然此望前品，略於單說四洲。就初二中，一一方內文各有二：一別列諦名、二結數辨意。然其立名或有因從果稱、果籍因名，約事約理、或總或別，如文當知。初娑婆中，列內四諦，即為四別。一苦云罪者，摧也，謂摧壞色心故。二逼迫者，不可意境逼迫身心也。此二總顯。三變異者，壞苦也。攀緣者，追求苦也。聚者，五盛陰苦也。刺者，從喻立名，如刺未拔。依根者，由苦能生一切惡也。虛誑者，於下苦中能生樂想也。癰瘡處者，此喻二苦：有癰瘡處，性自是苦，此如五陰苦若加手等觸，苦上加苦，是苦苦也。愚夫行者，行苦也，愚人所行故。如以睫毛置掌不覺，若置眼內為苦不安。愚夫不覺行苦，如掌內之毛，而復以苦反欲捨苦，皆愚夫行也。二集中，初二通顯。謂有業惑者，繫縛三界滅壞善根。次二別顯煩惱，餘多通業惑。三苦滅中，無諍者，煩惱為諍故。體真實者，非唯惑滅而已，實乃法身常住為滅諦之義，故次云住自性也，謂本來滅故。四苦滅道諦，云十藏者，謂信聞等，如〈十藏品〉說。二結云四百億十千者，准望前〈名號〉，一四洲有十千，今一四天下一諦亦有十千，四諦歷於百億，故有四百億箇十千。「隨眾生心」下，顯差別之意也。

第二辨十方諦名。一密訓，即東方界也。苦名分析悉無力者，推之於緣，無實物也。形狀物者，有形皆苦也。集中病源者，謂有攀緣故。滅云一分者，惑由妄起，故分數塵沙；理不可分，故稱一分。道言上行者，所之在滅。言觀方者，謂觀四諦也。更有四方，如〈十定品〉。二最勝世界者，即是南方。前名豐溢，豐溢是正翻，最勝乃義譯耳。苦名有勢力者，生老病死猶四山臨人，世雖賢豪力無與競。集名非己物者，己本性淨，妄惑何預。滅名義中義者，事善有義，滅理尤勝，義中義也。道名燒然，以智慧火燒煩惱故。三西方離垢世界。苦名有無數者，三際無涯故。集名增長者，從惑生惑業故。滅名稱會者，以事之滅稱會理滅故。破印者，世之陰苦若蠟印印泥印壞文成，此陰纔滅彼陰續生。今云破印，永不生也。道名諸有邊者，照實即生死可盡也。故《中論》云「真法及說者、聽者難得故，是故則生死非有邊無邊。」謂三事難得，故非有邊。難得者，容有得義，得則生死有邊。受寄全者，業寄於集，暫受還亡；業寄於道，永不可失。四北方豐溢世界者，豐溢自南方界名。前品此方名為豐樂，梵云微部地田夷切，豐樂得旨。譯者不審，二名相參耳。苦名有海分者，二十五有各一分也。數所成者，數體即集，集所成故。集名分數者，無一理以貫之，則惑業萬差矣。攫噬者，攫搏也，噬嚙也，集之損害猶惡禽獸也。滅名無所修者，修已極故。道名無量壽者，謂證滅永常。今因標果稱。五東北方攝取世界。苦名地獄性者，未入忍來常有墮性。根本空者，約性以說同淨，名五受陰洞達空故。集中由妄惑故，愛見羅剎橫相執取。妄體本空故，無可取故。《中論》云「虛誑妄取者，是中何所取？佛說如是法，欲以示空義。」滅道俱名離言者，滅性離言，道令言離故。六東南繞益世界。苦名如賊者，五盛陰苦，劫害我故。集名無力者，於出生死無有力能，善法治之不復相拒故。滅名捨因者，無為無因，而體是果，菩提之道望此亦因，獨寂滅涅槃得稱果果，故曰捨因。道名一切印，無不審決故。印義後說。七西南鮮少世界。苦名邪行者，體非正道，是行性故。集名廣地，生大苦樹故。宅主，即無明也。滅名絕行處者，心路絕故。道名廣大路者，先聖後賢游之而不厭故。八西北歡喜界中，苦諦闕一者，晉譯少出生，唐譯少失利。集名無底者，煩惱深故，非習道學，浮沈而不已。滅名破依止，身與煩惱互為依止展轉無窮，唯證滅理方能永破。道名廣大性者，無不在故。九下方關𨷲世界。苦名我所成者，我見有故。集名我心，即我見愛。滅名覺分者，所覺處故。道名入義者，能入滅諦第一義故。十上方振音世界。苦名匿疵，身為惑病所藏處故。傲慢者，慢以生苦為業，果取因名。染著性者，性令染故，如樂受壞苦，誰謂苦耶？駛流者，剎那性故，即行苦也。不可樂者，苦苦也。覆藏者，藏苦因故，樂藏壞苦故、不苦不樂藏行苦故。速滅者，流轉苦也。難調者，誰不欲捨，莫之能出，不憚疲苦方能調之。集名至後邊者，不斷無窮故。門者，入苦趣故。滅名不可取，取則不滅也。小之則無內，不容一物也；大之則無外，法界性也。道名難敵對者，有惑必破，不為惑破故。猶明能滅闇，故無闇而不滅。闇不滅明，何能相敵？

第三「諸佛子」下，類通一切。初舉娑婆以類東方，後舉東方以類餘九。

第四「如娑婆」下顯主伴無盡。文中，初舉此例彼，謂娑婆為主，有密訓等盡空世界皆為伴。後「彼一切」下以彼類此，則知密訓等盡空世界為主，攝伴亦爾，則無盡無盡耳。此猶約娑婆同類世界而說，以結數中同百億故。餘樹形等異類世界，彼一一類皆遍空法界，是則重重無盡無盡，非此所說也。如是皆為調伏眾生。

光明覺品第九入第十三經

解此一品，略以五門。初來意中，自有其十：一為答前所依果問故。然古德對前二品已答二問，此品正答三問，謂長行放光答佛威德，見成正覺答成菩提，文殊說偈正答佛法性問。今更一解：謂長行但現相答，已如前說。偈中具答三問，謂初五答菩提、次一答威德、後四答法性。二為廣〈名號品〉總標多端故，正廣種種觀察是意業故。三者即說十信之體性故。如下三會將說正位，皆有偈讚，此其類也。四顯實遍故。但所說有二：一佛、二法。佛有二：一身、二名。法亦有二：一權、二實。前但佛名遍，此顯身遍。〈四諦〉即實之權遍，此品顯即權之實遍故。五現驗故。上二云遍，眾未目覩，今光示遍相故。六顯總遍故。前但名諦別遍，今此一會即遍法界，一一皆悉同時、同處、同眾、同說、同遍故。七顯圓遍故。謂前顯差別，一切方能遍一切；今顯無差別，一切即圓融遍一切故。八與下經為其則故。謂下結經通云遍一切者，皆如此辨，以如來一乘圓教，於須彌山等一類世界，施化分齊皆若此故。九示前神通相故。上云現通。如何現耶？一會不動遍法界故。十為顯理事俱無障礙，令捨執從法故。此意雖通，在文遍顯。有上諸義，故此品來也。

第二釋名者，一開、二合。初開者，光明體也。覺者，用也。此二各二，謂光有身智二光，覺有覺知覺悟。又光有能照所照，覺有能覺所覺。如來放身光照事法界，令菩薩覺知見事無礙；文殊演智光雙照事理，令眾覺悟法之性相。二合者，良以事理俱融唯一無礙境，故得一事即遍無邊而不壞本相；身智無二，唯一無礙光故。《涅槃經》瑠璃光菩薩處云「光明者名為智慧，知悟不殊。唯一平等；覺悟之心，知無事非理故。」又此二光不異覺境，此三圓融唯無礙之法界，雖平等絕相，不壞光明之覺。品中辨此，故以為名。若從開釋，光明之覺，光明有覺之用，通依主、有財。若從合說，光明即覺，可持業也。

第三宗趣者，以身智二光無礙覺悟為宗，令物生信為趣。又釋名並是品宗來意，盡為意趣。

第四解疑妨。問：此足輪光何時放耶？若說名諦意如何？佛剎菩薩眾數並同名號，如前已放，前何不說？答：是前〈名號品〉放。但前二品明文殊此會說法不俟光照。今辨百億剎中，乃至遍法界說故，須光以顯，示其所來。菩薩即前菩薩，故並全同。次有妨云：光照百億，百億何不照此？釋云：此為主故。若彼為主，則說彼照。又疑云：下光既窮法界，金色更在何許？當剎當剎有本會處，皆去十剎，主伴遍故。

第五釋文。大分為二：初如來放光、二「照此」下光至分齊。今初。足下放者，表信四義：一自下而上，信最初故。二最卑微故。三為行本故，《智度論》第九云「足下放光者，身得住處皆由於足。」四顯信該果海，已滿足故。輪義亦然，圓無缺故。言百億光者，以遍法界所照之剎皆百億故。第二光至分齊者，此中光照大數，約其現文且有二十六節，前九別名、後十七同辨，即為十段。若據實義，應有等法界無盡之節，節節有偈，中上本經必應廣說。然非多度放光，亦非一度放光次第照於多節，唯一放光同時頓照盡空世界。但為言不並，彰說有前後，隨機心現節節各見，則如來光明節節而照，金色文殊節節而至，乃至法界各見亦爾。在佛文殊節節皆遍，如月普照百川各見。若法界機頓見，前來諸類所見信會既爾，住行等會同遍亦然。十段之中，文各有二：皆長行，佛以身光照現事境，令眾目覩；偈頌，文殊智光讚述事理，令眾悟入。十段依答，文三：初五答菩提，即分為五：初一總顯菩提超情、二通顯菩提因果、三顯八相菩提、四顯菩提體性、五體菩提之因。今初，長行中二：先照本界染淨、二「如此處」下現自法會普遍之相。前中三：初總標分齊、二「百億閻浮」下別顯所照、三「其中」下類結明顯。今初。言三千大千者，《俱舍論》云「四大洲、日月、蘇迷盧、欲天梵世各一千，名一小千界。此小千千倍，說名一中千，此千倍大千，皆同一成壞。」梵世謂即初禪，故云同一成壞。以三度積，故曰三千。略去小中，舉其末後，故云大千。《長阿含》十八、《雜阿含》十六、《正理》三十一，及《瑜伽》、《智論》、《雜集》、《顯揚》亦不殊此。有云：然《顯揚》第一明三千世界三災所壞，故知初禪小千、二禪中千、三禪大千。若《金光明》，直至非想皆云百億，意在遍諸天故。此經文中但至色頂，約無色無處故。今依二經。二別顯所照中，初現人中、二現八相、三現諸天。初中閻浮提者，新云贍部。《俱舍》云「阿耨達池岸有樹名贍部，因以名洲。」提者，此云洲也。東弗婆提者，此云勝身，身勝餘洲故。西衢耶尼，此云牛貨，以牛貨易故。北欝單越，此云勝生，以定壽千歲，衣食自然故。大海者，即外鹹海也。百億輪圍者，一四天下一小鐵圍故，中者有千，大者唯一。皆云百億者，此方黃帝算法，數有三等，謂上、中、下，下等數法，十十變之；中等，百百變之；上等，倍倍變之。今此三千，若以小數，計有萬億。今約中數，從千已上百百變之，則有百億，故唐三藏譯為百億俱胝。測公《深密記》第六云「俱胝相傳釋有三種：一者十萬、二者百萬、三者千萬。由此三千以俱胝數，或至百數、或至千數、或至百千。唐三藏譯是千萬也，故至百數。」又依《俱舍》，譯洛叉為億。此譯俱胝為億故，下光照一億十億等，梵本皆云俱胝，總由俱胝之數不同故也。二現八相中，文有五相，受生含三。佛成道後始放光明。却現初生及後涅槃者，約微細門融三世故。亦非能照是報、所照是化，以放光身在摩竭故，此經報化融故。大菩薩等化處見報，下位之機報處見化，二不並故。能照所照唯是一佛，顯佛自在超思議故。三「百億須彌」下現諸天中舉須彌者，二天所依故。二現自法會中二：先現本會，此是一會遍一切處，非是多處各別有會。乃至法界亦如是遍，此圓融法非思之境。二「悉以佛神力」下現新集眾。言佛神力者，亦即是前各隨其類現神通也。文有四段，謂總顯、列名、剎號、佛名皆同〈名號品〉中，但增百億為異耳。

偈文分二：先彰說人、後顯偈辭。今初。言一切處文殊者，略申三義：一約當節，如初節中，百億佛前有百億文殊為一切也。各各皆說當節之偈，故文皆云各於佛所。二一文殊從一處東來，即從一切處東來。至一法會，即至一切法會故。雖東來而即一切處，以是法界即體之用身故。三約表法，文殊乃是不動智之妙用，觸境斯了。六根三業盡是文殊，實相體周，萬像森羅無非般若，何有一處非文殊哉。下九節中皆有二段，倣此可知。二正顯偈辭。然釋此偈，有通有別，通者此明菩提超情，別謂顯前光中所見之事。於中又二：一約境，謂融前所照，顯理法故。二約觀，謂令大眾泯絕諸見，於所照事不生執取。然觀資理成、理由觀顯，故通而釋之即明菩提超情。大分為二：初一反顯、餘九順釋。今初，反顯違理之失，謂菩提體德超絕一切。《佛地論》明佛非漏非無漏，亦應於世非著非無著。今乃見佛內離諸漏、外不著世，則有漏可離、有世不著，取捨未亡，此見違理，故非道眼。證道眼者，無分別故。餘偈順顯見理之益，皆上三句觀相、下句觀益。於中九偈各是一義，且分為四：初六觀佛、次一趣求、次一觀生、後一了法。初中，初偈正顯佛菩提性本來自空，稱此而知，則無上失。體謂真性、相謂德相，並性無所有，竟何所離？本無有著，誰為無著？如是知者名為正解，修習明了斯為正行。下句觀益。言疾作佛者，約文殊門，情盡理現即名作佛；約普賢門，信終圓收；約行布說，則不見此理，成佛未期。他皆倣此。次一偈依正等觀，佛菩提性依正無二故。亦顯光所照處，以明離見。謂上半於前所見世界，令離妄動，知真法界不應動故。次句例前八相，佛身亦同，平等不動而了，故成勝智。次偈佛法等觀了同體故，二念豈生、一亦不存，得難思果。次偈生佛等觀，言身即眾生，以梵本中云佛及我故，我即行人之身，稱理普周云平等住，平等則無能所，故曰無住。我即法性，更不證入。法性無性，復何所入？如是知者，曠世難逢，故《般若》文殊分云「若知我性即知無法，若知無法即無境界，若無境界即無所依，若無所依即無所住」也。又本會即住無所住，新集則入無所入。問：若皆平等，云何分別有三寶耶？《智論》答云：平等即是三寶。謂平等即法寶，法寶即是佛，以未得法不名佛故。得平等法，分別有須菩提等。次偈會通平等，謂上來主伴依正不離五蘊，五蘊性空即是平等。有相差別總名為數，即同無為故非數法，離數超世成寂靜果。次偈拂上出世，謂真出世者超越入出、不礙照知，故成光耀。又上第三偈佛即是法。第四偈法即是眾。第五偈明是三寶皆無為相，此偈與虛空等。二有一偈趣求者，以上雖離見而知，猶恐帶寂，故上半勸求。次句又觀性離，謂了迴向心本自不生，是離相迴向也。離相求佛，得名稱果。三次一偈，所見眾生亦皆稱真，故無生壞，知無眾生是無上道故。下經云「無上摩訶薩，遠離眾生想。」末後一偈知法，即成前法會周遍所由。上半標門，即十玄門中一多相容不同門也。次一句釋所由，即十種所由中緣起相由門也。並如義分齊中謂一與多互相生起。且一依多起，則一是所起而無力也，多是能起故有力也。以多有力能攝一，以一無力入於多，是故此一恒在多中；多依一起準上知之，是則此多恒在一中也。以俱有力及俱無力各不並故，無彼不相在也；以一有力一無力不相違故，有此恒相在也。緣起法界理數常爾，稱斯而見何所畏哉？由此緣起成前平等，由前平等成此緣起，文理昭然，不許事事無礙，恐未著深思。

第二重光照十方各十佛土者，是娑婆隣次之十剎也。十偈通顯菩提因果，分三：初偈菩提之因、次五菩提果用、後四令物思齊。今初。上半所為，謂無明造業，愛能潤業，故生死無窮，如泥中刺不覺其傷，如瘡中刺為其所毒。下半能為，即從癡有愛，菩薩悲生，非大菩提莫之能拔，無此悲智非佛法故。次五菩提果用中，初偈悲智雙滿，智見諸法、悲以轉授。普見通於性相故離二邊，謂真故無有、俗故無無，真故無有則雖無而有、俗故無無則雖有而無、雖有而無則不累於有、雖無而有則不滯於無，不滯於無則斷滅見息、不存於有則常著氷消，俱不俱等何由而有？諸邊都寂故云皆離。次一美往因行、次一慈力降魔、次一智斷致用、後一法鼓警機，文相並顯。後四令物思齊者，斯即佛因，能如是行得諸佛道。四偈顯四種行：一游剎無著，謂不壞其相故能普游，了剎性空故於有無著。二念佛生喜。上半所念法身顯故如空永常，解脫累亡如空清淨；下半能念憶持明記，故喜生願足。三亡苦濟物、四護法輕身，文並可知。

第三重光照百界，偈中顯佛八相菩提。十偈分二：初偈標德充滿、後九別廣調生。今初。謂了俗即真故如幻本虛，真不礙俗故達諸法相，性相無礙是真通達。無二礙著則轉依心淨，大悲同體故調伏眾生，則三德備矣，故能攝化。後九中即悲願自在調伏普周。雖數越塵沙，略論其九。皆言或見者，然有多義：一或多機異處各感見、二或同處各見、三或異時別見、四或同時異見、五或同時異處見、六或同處異時見、七或異時異處見、八或同時同處見、九或一人於同異交互時處見多人所見、十或一人於同異俱時處見一切人所見，以是普眼機故。然佛不分身，無思普現也。一初生時，身如夜月皎鏡可觀，智猶滿月清涼照物，故云永作。二行七步時，顯其具德。三顧眄時，觀方現笑。四師子吼時，說我獨尊。五出家時，解縛修寂。六坐道場，時障盡德圓。七轉法輪時，因悲度物。八顯神道時，調彼難調。九示入涅槃，不妨神用。又下二句亦總結前九皆是神通，並有深意，如第八會。

第四重光照千界，頌中顯菩提體性。十頌分三：初偈雙具悲智為菩提體、次四三德內圓、後五即體悲用。今初，上半智深、下半悲濟。次四偈中，一歎菩提永絕。二我德，謂二我之見必因於身，今觀於身，若我即陰，我即生滅；若我異陰，以何相知？故但妄情，曾未暫有。既無有我，誰是我所？我我所空，身從何有？無身之身，顯法身德。二顯解脫般若德。《涅槃》二十五云「貪瞋癡心永斷滅故，心善解脫。於一切法知無障礙故，慧善解脫。」《涅槃》略有一百八句以顯深廣。言明行者，即般若德。若作明行足釋，即禪慧德。《瑜伽》三十八云「明謂三明，行諸止觀二品。」《涅槃》十六又云「明者三明，一菩薩明、二佛明、三無明明。菩薩明者，即是般若波羅蜜。佛明者，即是佛眼。無明明者，即畢竟空。」然皆般若因果理智異耳。足有二義：一脚足義，約因；二圓足義，約果。此文略無。「無數」下，顯其離過，非有為故，無數超下位故。無等豈是因明能求其過？因明立量，依世俗分別定有定無，故曰世間。今體絕有無，故彼莫能過也。如說佛聲非定有故，不同外道立常；從法性生、離造作故，不同菩薩所立無常。三科皆爾，豈將佛德判屬無常？諸因量者，謂諸因諸量，及自他共等三種比量。比量雖有三支，五分因是量主，故曰因量。三一偈歎佛超絕三科德。蘊者聚義，謂是有為生死果相。界者種族義，謂是愛著生死因相。處者生門義，謂諸識內外緣相，然不離色心。《俱舍論》云「愚根樂三故，說蘊處界三。」蘊等有二：一者有漏，是世數法，佛非此成。二是無漏，則佛非無，因滅無常色等獲常色等故，如來妙色常安隱故。四歎佛超離根境德。境智雙寂契彼性空，根塵兩亡內外解脫，亦常照內外脫於無知。空尚不存，妄從何起？又上四偈，初一法身故常、二無過故樂、三數不能成故自在稱我、四解脫故淨。後五即體悲用中，初偈不動普應德，上半不動、下半普應。二我永亡稱性不動，智周法界何有去來？次偈動寂無二德，三句入寂、一句起用。一相是表所謂無相，無二是遮體不可分。又無二者，非對有說無也。觀無始終，故心不增減。三輪之化，云無量神力。次偈無染了機。次偈度心平等。後偈無生現生智契非有，悲心遍生隨機引之，令歸常寂。

第五重光照十千界，頌中明等菩提因行。文有十行，皆三句辨相、一句勸修。雖皆作業，而展轉深細。略分為五：初一大悲下救業，不求自利，故云永出人天。次四修智上攀業，一信、二樂、三念、四學。又初一長時修，常信不轉故。次一殷重修，志樂不退故。清涼慧者，無惑熱故。次偈無間修，不暫斷故。後偈無餘修，常遍學故。三有一偈內照業。觀身實相者，如《淨名》觀佛前際不來等，又如《法華》不顛倒等。《中論．法品》云「諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。」即上半也。又云「諸佛或說我，或說於無我。諸法實相中，無我無非我。」即下半也。又離我者超凡夫、離無我者超二乘，故能悲濟。然我無我通有四句：一唯有我；二唯無我；三者雙辨，即生死無我、涅槃有我；四雙非上二，互形奪故。四一偈等觀業。大悲同體，所以等觀。見真息妄，不起分別，妄盡契如，名入真實。五後三偈大用業。初偈神足通、後二法智通。於中，初一知土，法性土為非色、餘皆為色，此二融即皆悉委知。後一知佛。又十展轉者，初悲欲救生。當云何救？信樂近佛。樂其何法？樂佛功德，佛以功德成其身故。空樂何益？當念念修學。學他不如自觀，自觀不及物我齊致，入真滯寂當起大用。用何所為？當擬窮十方界、入諸佛海。

第六重照百千界，即第二答佛威德問，威德約身故。前五法身、後五智身。前中分二：初一揀迷，謂以威德則自在熾盛，色相則端嚴吉祥，種族則名稱尊貴。雖是薄伽而見從外來，取相乖於最勝，故為倒見，猶眼有病故。見外空華，執內為外，謂空為有。後四示悟，顯最勝法。初偈明如來色相無邊故，超情莫測。無邊有二：一深故，隨一一相稱真無邊；二廣故，謂具十蓮華藏塵數之相。次偈釋上二義，前半釋深相，即無相故；後半釋廣，無相之相故。廣復有二：一無限因成；二應機普現，謂色無定色，若金剛之合朱紫；形無定形，猶光影之任修短；相無定相，似明鏡之對妍媸，故隨樂皆見。三一偈明所證超情，以成前義。前半正顯，謂欲言其有，體相寂滅；欲言其無，色相無邊。故止言顯妙。唯智方契故，心慮叵量；理圓言偏故，言說莫及。後半重釋，謂應緣非不合，住體非和合。又緣起修成非不合，契真相盡非和合。又緣即非緣故非和合，非緣即緣故非不合。合相離故無諸相，非合亦離體寂滅也。四有一偈明能證超絕，結歸佛身。上來體性寂滅遣有，身相具足遣無，非合不合遣俱有無，而復謂佛是非有非無，還成戲論。《中論》云「戲論破慧眼，是皆不見佛。」故次遣之。謂妄惑不生故非蘊聚，起心則生便成戲論。決定見者，不隨境相，名自在力。有無不能累其神，故無畏也。非言行處，為絕言道。後五智身中，初知解脫智，謂外身非業繫，內心無取著，為皆解脫。常契等理，故云正念。又內脫二障、外用無羇，此明自住。下四大用自在，展轉相釋。初一以寂照智利生。意淨，寂也。光明，照也。淨故無著，明故智周，故能大作佛事。次一云何利生？謂變化智自在，上半一多無礙、下半隨器普現。次偈明一多所從，以無生智隨物而感，謂一身多身但由眾生分別心起，故無積無從。其猶並安千器數步而千月不同，一道澄江萬里而一月孤映。情隔則法身成異，心通而玄旨必均，云云自他於佛何預。後偈復拂前迹，謂即前分別之器亦無所有，妄見之身豈當可得？此法是佛所知，當依此理見佛。此後二句兼通結上。

第七重光照十方百萬世界。此下四段答法性問，佛以功德為法性故。即分為四：初一總顯內外包攝德、二方便幹能德、三大悲救攝德、四因果圓遍德。今初，偈中分二：前五歎佛法難思、後五示入方便。今初，分三：初三直就佛明、次一對機以辨、後一約法以明。今初，初一句所緣，及一切種智清淨。於所緣所知中，無礙智自在轉故。次句所依清淨，煩惱習氣永無餘故。三一切種心清淨，一切善根皆積集故。四具大悲故。五無憂喜之離染，安住捨故，故無所著。六惡想都絕，不依止名聞利養故。七八二句體雖叵量，具相好故稱歎。九智光遍覺，離倒名淨，身光可知。十永害習氣故。十一住正念故離邊常，明記故不動，亦是成上智光所觀，故結云佛智。又此一偈即四無所畏，光明即正覺、清淨即出苦，滌累漏盡及與障道無畏。不動即無畏之義，外難不能傾故。不墮勝負二邊故，是無畏智。二一偈對機以辨中，身心離分別者，含於二意：一約佛，以三業隨智慧行等故；二約機，即知上功德而能身心無分別者，則得無疑無滯益。三有一偈約法以顯。雖法界遍轉，無性寂滅故無所轉，假以言宣云方便說。其能轉智即十力智。後五示入方便者，上來說佛，不離功德菩提；上所說法，不離教義次第令入。初偈令念菩提，初句善決性相。次二句契理絕想，以生分別想即戲論故。具斯二義，為念菩提，故《大般若》云「覺法自性離諸分別，同菩提故。」又心絕動搖、言亡戲論。又《瑜伽》九十五有六種戲論，故名為諸。次偈隨教。上二句了法亡言。次句得旨方名隨順，次偈入佛功德。上二句雙存，一多相別故。次句雙泯，相形奪故。一因於多有，多中應有一；多因於一有，一中應有多。今多中無一，一無從矣；一中無多，多無從矣，故二俱捨也。而性相融通，入一即是入多，名普入也。然一多相依互為本末，通有四義：一相成義，則一多俱立，以互相持有力俱存也，即初二句。二相害義，形奪兩亡，以相依故各無性也，即二俱捨是。三互存義，以此持彼，不壞彼而在此，彼持此亦爾，故上文云「一中解無量」等是。四互泯義，以此持彼，彼相盡而唯此；以彼持此，此相盡而唯彼。故下文云「知一即多，多復即一」是也。諸文各據一義，故不相違矣。復總收之以為十義：一孤標獨立、二雙現同時、三兩相俱亡、四自在無礙、五去來不動、六無力相持、七彼此無知、八力用交徹、九自性非有、十究竟離言。次偈入佛菩提，依正皆寂，故無所依。智契於斯，故無分別。後偈知法義，上明生土皆寂不可言異，依正兩殊不可云一。

第八重光照一億界。前云百萬，今十倍於前，即千萬為一億也。十偈歎佛權實雙行方便幹能。然方便之言，略有三意：一以因中十種加行方便之力，修成佛果自在之德。二但是差別之用皆名方便，其無礙慧無若干故。三即實之權起用自在，故名方便。今文具三，皆三句辨相、一句結名。初偈即體起用為方便。然有六義：一智超下位、二證法無邊、三解脫有海、四具上三義到涅槃岸、五壽兼真應、六身光無涯皆佛功德。二歎寂照方便，初句橫照、次句竪窮、次句即寂照而無思，故難思也。三歎佛事理無礙方便，初二句有無無礙、次一句定散無礙。四歎佛修無修方便，初句善窮性相；次句無念勤修樂於解脫，釋修涅槃。離不平者，釋前正念，以不見生死為雜染、涅槃為清淨，此二無差為真寂滅。五歎迴向方便，初二句趣如法界是迴向實際，餘皆迴向菩提。次句迴向眾生，住如化物，故為方便。六證知方便，初句隨順證入、次句知而無障。次句知遍趣行，即利生法，即知即證為自在修也。七寂用方便，初句寂、次句用、次句寂用無礙。為無住涅槃，凡小難到。八時數方便，可知。九難思方便，初句了生滅，剎那一期皆悉了知。次十一字了相即眾生體，不出三界九地。下二界是色，無色界非色，二界八地皆名為想，無想天為非想，有頂非想非非想。悉了知者，能了兼了其性即是無生。此是無邊之境，故難思也。上二偈但了差別即是方便。十無比方便，初二句知相，上句竪窮、下句橫攝。次句知性，此二不二故無比，即為方便也。

第九重光照十億界，歎佛大悲救生德。十偈，多以第四句為結。於中分三：初偈總標行海已圓而能普化、次八別顯化類不同、後一總結悲智周遍。初中，初句無餘修。廣謂遍受，大謂極苦。次句長時無間。次句功行已圓，極惡難度已能度故。云何能度？謂師子吼。師子吼者，名決定說，定說一切眾生皆有佛性，度一闡提。定說無我，度諸外道。定說欲苦不淨，以度波旬。定說如來常樂我淨，度諸聲聞。定說大悲，以度緣覺。定說如來無礙大智，以度菩薩。故云普化眾生。次八別中，云何普化？初化癡愛眾生。前半所救，如人墮海，五事難出：一水深、二波迅、三迷闇、四蟲執、五憂迫失力。眾生欲海流轉亦爾。此中愛有二義：一已得無厭，深廣如海；二於未得處，無足如流。癡亦二義：一迷不見過；二妄見有德，結網自纏。五由前癡愛招大憂苦。次句舉古佛已行，亡身為物故曰至人；後句立誓當作。二度著欲眾生。上半所救。放逸者，著欲緣也。著五欲，欲事也。不實分別，欲因也。受眾苦，欲果也。未得已失，皆受大苦；正得亦苦，橫生樂想，況當受三塗，故云眾苦。次句受教自修。後句立誓轉化。三救著我眾生。前半所救著我為因受生死果，未證無我浩無邊際。次句救方。說二無我，唯佛有之。四救惡趣眾生。三句所救，謂無善可恃，顯唯惡業及惑病因，招三惡趣，展轉復起三毒之過，因果俱燒。末句救方，但淨其心，因亡果喪。五救邪見眾生。前半所救，上句明因，迷四真諦，惑現境故。次句起見，邪見翳理即為闇宅。後半能救之方。六救著有眾生。前半所救，三有深廣總喻於海，漂至人天還溺惡趣，未遇如來多成難處。希求不已故名為憂，未有對治故無涯畔，具上諸失故不可處。後半能救，可知。七救無明眾生。前半所救，由本住無明故，不見無住之本，迷理惑事狂走於生死之中。後半能救，佛既授法，正念即升也。八救險道眾生。前半所救，人天報危臨墮惡趣，名為險道。能救可知。後一偈總結者，前半結有教證之智，能導無緣之悲。次句結有同體之悲，能遍十方六道。後句結於所救不越群迷。

第十重光照十方，總結無盡。長行分二：先明世界數量，略有十七，漸窮法界；後明彼諸世界所有皆現。十頌明因果圓遍德，於中分二：前四示佛因果遍說、後六勸物順行。今初，初一偈因圓果滿，彰有說因。初三句三達因圓，後句十力果滿。次一偈大用外彰，正明說法周遍，可知。後二對因辨果。初一偈遍因，初可為因，三句皆果。法供養佛故於法順知，普為眾生故能遍用，斯即等流名相似果。晉經云正心供養，明是法供養也。後一偈深因，故能速證。初二句六度自利，謂供佛是檀，意柔兼戒，從初至末是進策也。次句利他，兼方便等。二行既圓則佛果朝夕，故云速成。後六偈觀物順行。佛昔如是行，今得說法果，令物行之亦得斯果。初一偈求法行、二說法行、三聽法行、四有三偈破相行。今初，初句離過勝他名利，名為異情。次二句顯德，一句滿福、一句圓智。又無異者，於一切法都無所求，若此之求則見真法身也。二說法行。前半說法益物。義利者，令眾生得離惡攝善故、此世他世益故、世出世益故、福德智慧益故。上四對皆先義後利。後半，若無說無示，同佛說也。三聽法行，兼顯法輪之體。初句教法、次句即教成行。無有一文一法非菩提因，豈止三十七品。次句悟理，揀去隨文。後句理無廢興，故常見佛果也。後三破相行。初一正明、後二轉釋。今初，初三句反顯，金容煥目而非形，安可以相取；後句正顯，法性超乎視聽，唯可虛己而求。後二轉釋云何不見。前偈以妄喻真。眾生妄惑尚不可窮，諸佛契真如何見盡，後偈復轉釋云，雖遍十方，不可定取。如剎遍空，有其四義：一多剎滿空、二體無來去、三不妨成壞、四無別所依。佛身遍空亦具四義：一頓遍多剎、二恒不去來、三應有出沒、四體用無依，是故佛身亦不可以遍空而取耳。上來三品答初十句所依果問竟。