五百弟子授記品第八

宿世因緣說中有二段，第一、正為說法，此文已竟。今是第二，次、為授記，以聞法悟解、行與佛應，故授佛記。文凡有二：初、授五百弟子記為一品；次、授學無學人記為一品。所以開二品者，上〈授記品〉標其總名，今欲異上故以人別品，故總別兩題立名相避也。所以約人分二品者，凡有十義五雙：一者、五百弟子願行是同，現在同時得記，未來相繼成佛；後學無學人願行亦同，現在同時得記，未來一時成佛，為此因緣故開二品。二者、即欲以此二義攝授記義周。夫論授記不出二種：一者、前後相繼成佛；二者、一時成佛也。三者、前五百人謂高名顯德眾，後二千人藏名密行眾，以部類顯密不同故開為兩品。四者、即欲以顯密二人攝授記義盡。五者、前五百人同是無學位，後二千人是學無學位，以部類不同故分二品。六者、即欲以此二義攝授記義周。七者、前五百人同有領解，後學無學人同無領解，以部類不同故分兩品。八者、即欲以此二義攝授記義周。九者、前五百人亦有發迹亦無發迹，如滿願則發迹，餘人不發迹，故為一類；後學無學人亦有發迹亦無發迹，如阿難、羅雲則發迹，餘無發迹，復為一類，所以分為兩品。十者、即以有發迹無發迹攝授記義周也。

問：

此品實授千二百人記，何故題五百也？

答：

五百即千二百數，所以別題者凡有四義：一者、佛在世時有高名顯威德五百羅漢常隨侍佛，故偏題之。二者、此五百人願行是同，現在俱時得記、未來相繼成佛。三者、此五百人同有自能領解說繫珠之功，故偏舉之。四者、佛初成道，前度五人、次度迦葉師徒，即成五百，今從初立名，故偏舉也。

品開為二：一者、別授滿願記；二者、總授餘聲聞記。別授滿願記者，滿願有發迹、餘人無發迹，滿願無自能領解、餘人有自能領解，以部類不同故開二段也。

問：

發迹何故無自敘領解，不發迹有自能領解？

答：

夫論領解，必是昔迷今悟，既其發迹則昔不實迷、今非真悟，故發迹之人不自能領解；不發迹人既實昔迷今悟，故有自領解。

問：

上中二人皆無發迹，何故至下根人有發迹耶？

答：

可具五義：一者、文互有隱顯，若並發迹則無實悟之人，若不並發迹則隱菩薩德，是以經文出沒不同。二者、下根發迹則顯菩薩不可思議，現為聲聞已是隱德，於聲聞中復為下根，是故名為不可思議。三者、示作聲聞本為化物，今三根皆悟則化物事畢方得發迹，上章化事未周故不明發迹也。四者、下根人尚發迹，中上根豈是實行耶？故《攝大乘論》云「舍利弗等皆是化人」。故有經云「須菩提者是東方世界青龍陀佛」，則知皆是權行人也。五者、顯示菩薩有發迹、不發迹二種方便也。

問：

發迹有何利益？

答：

開一為三凡有二種：一者、開一法為三法；二者、開一人為三人。上來雖明一法為三法、三法歸一法，未辨一人為三人、三人為一人。今發諸菩薩迹始得明一人為三人、三人為一人，以具約人法明於開會，義始圓也。

授滿願記為二：第一、聞法為領解之緣；二、如來授記。初文又二：前、明得解所由；二、正明得解。初有四句：第一、聞法為領解之緣。「智慧」者，實慧也。「方便」者，權慧也。總牒法譬二周中權實二慧法也。「又聞授諸大弟子記」者，總牒二周中授人記為領解緣也。「復聞宿世因緣之事」者，牒第三周化城事為領解緣也。「復聞諸佛有大自在神通之力」者，即大通智勝佛十劫坐道場及現瑞等事也。又解即是釋迦能知過去久遠之事為自在神通之力。所以但明四事者，初事謂教，次事是得益之人，宿世因緣敘教益所由，後明能化之主；攝義既周，宜辨四事也。

「得未曾有」下，第二、正明領解。亦開為四：初、明內心歡喜，得無生忍，無有所得垢，故言心淨。「即從座起」下，第二、明外形致敬。「而作是念」下，第三、默念領解。「拔出眾生處處貪著」者，如前文「眾生處處著，引之令得出」也。言貪著者，非謂但是貪使，及說一切有所得心也。「唯佛世尊」下，第四、祈請授記。所以祈請授記者，凡有二義：一、為現攝下根之流，二、為有緣眾生發願往生，是故請記。「深心」者，無生法忍即是菩薩行，故名深也。「本願」者，無所得菩提心也。

「爾時佛告」下，第二、正為授記。文開為二：初長行、次偈。長行為二：前明行因、後辨得果。行因之中明三世行因：第一、歎現德，謂現在行因；第二、明過去行因；第三、明未來行因。現德顯彰是故前歎現在之德；由過去修行，故次歎過去；二世行因猶未圓滿，故次歎未來。初文四句：第一句，告眾問之。

問：

滿願在坐，云何問眾言見不耶？

答：

眾但覩形、未見其德，今欲顯其德令眾仰恭，故告眾問之。

「我常稱其」下，第二句，歎其有上弘之功。「能於四眾」下，第三句，歎其下利之德。「自捨如來」下，第四句，出滿願之位，即十地人也。

「汝等勿謂」下，第二、歎滿願過去德。時眾但謂現在有上弘下利之功，未知過去亦有此德，故今歎之。就文為三：一、明過去九十億佛所有上弘下利之功；第二、於七佛所有上弘下利之能；第三、於釋迦佛所說法人中最為善巧。此即從多佛以至少佛也。初文為三：第一、歎滿願智慧；第二、歎其神通；第三、以具智慧神通故廣能益物。初開又三：前、歎有慧，即實方便也。「又於諸佛所說空法」，第二、歎空慧，謂方便實也。「得四無礙智」下，第三、合歎空有二慧，以具了空有方能無礙說法，不爾則成有所得也。「具足菩薩神通之力」，第二，次歎神通也。「彼佛世人」下，第三，明以具通慧廣能益物。就文又二：初、歎成就眾生。「為淨佛土故」下，第二、歎淨佛國土。前又二句：一、通益四乘眾生。「又化無量」以下，別益求佛人也。「諸比丘」下，第二、歎於七佛法中上弘下利之德。「今於我所」下，第三、歎於釋迦佛所說法中第一。

「於賢劫中」下，第三、歎未來修因。亦開三別：初、歎於一劫中佛所修行。「亦於未來」下，第二、多劫佛所修行。「漸漸具足」下，第三、歎修因圓滿也。

「過無量」下，第二、明得果。凡有六果：一、化主果。「其佛以恒河沙」下，第二、明國土果。「地平如掌」者，釋有二：一云佛手掌平，指事為言；二云海底有石方四千里平如鏡面，名為掌石也。「諸天宮殿」下，第三、明眷屬果。凡有四句：一、明人天眷屬；二、明菩薩眷屬；三、辨聲聞眷屬；四、總結。「劫名寶明」下，第四、時節果。「國名善淨」下，上出土體、今辨土名。「其佛壽命」下，第五、明壽命果。「法住甚久」下，第六、明住持果。

偈文為二：初頌行因，次頌得果。頌三世行因即為三別：初、七行，總歎諸菩薩，即顯歎滿願現在行德；第二、五行，頌過去行因；第三、二行半，頌未來行因。初七行為三：初偈，標歎；五行，釋歎；一行，結歎，明不可具歎也。五行為二：初四行，歎菩薩作二乘方便，次一偈，歎菩薩示凡夫方便。初四偈又二：前三偈，歎菩薩作二乘方便能成就眾生，次一偈，明二乘方便能淨佛國土。初三偈為三雙：第一，上半辨知機，下半示小乘威儀，謂機教一雙。第二偈，上半巧化他，下半自說是小道，謂自他一雙。第三偈，上半明度物，下半辨說教意，謂教理一雙。「雖小欲懈怠」者，雖現小乘威儀說於小教，似如於菩薩法懈怠，而實非懈怠。「示眾有三毒又現邪見相」者，上現聖方便，作聲聞緣覺兩聖；今示凡方便亦作二凡：一、現為在家三毒眾生，二、現出家邪見外道也。又上現二乘方便，即是無煩惱人，今示兩凡方便，謂有煩惱人，今大士體悟煩惱未曾有無，故方便示現有無。如《淨名經》云「菩薩不斷煩惱亦不與俱，而能示現俱斷二事」。「今此富樓那」下，頌第二、過去行因也。「未來亦供養」下，頌未來行因。「其後得成佛」下，頌得果為二：初、別頌得果；次、總結。別頌中半行頌化主果，半行頌國土果，一句頌時節果，四行一句頌眷屬果，五句頌菩薩，一偈頌聲聞，兩偈頌天人，從勝至劣以為次第。「法喜禪悅食」者，則定慧能資養法身，故名食也。又外從佛聞法歡喜為法喜，內如說修行為禪悅。又聖說法名法喜，聖默然名禪悅，佛勅弟子常行二事，故唯有二食。餘經說有九種食，世間四食、出世五食。世間四食者，揣、觸、思、識四食也。出世五食者，一禪、二願、三念、四八解脫、五喜。「富樓那比丘」下，第二，一行半，總結淨土也。

「爾時千二百」下，第二、授餘聲聞記。為二：一、授記；二、領解。就授記中為二：初、請記；二、授記。

問：

千二百五十人常隨佛，此經前後何故但言千二百耶？

答：或可出經人語其全數，或可本有千二百五十，至法華時五十已亡，故但言千二百耳。

「我等歡喜得未曾有」者，聞上來說法及以總記故歡喜也。「不亦快乎」者，千二百羅漢見諸人得別記，謂己不得別記故來請之，若得別記，成佛事定故稱為快。「佛知此等」下，第二、佛與授記。就文為三：初、總許；二、別授記；三、命迦葉令其宣記。今是初也。「於此眾中」下，第二、別授記。前長行、後偈頌。前長行二：前、別授陳如；次、別授五百。須知五百及千二百皆是千二百中之數也。千二百是得三乘道之初數，此千二百中五百為標領，故云五百耳。設舉五百，亦是千二百中之數，如十七群及六群之名也。「其五百羅漢」下，第二、授五百人記。「迦留陀夷」者，迦留此翻時，陀夷名之為起。《十八部疏》云迦留者。「黑陀夷」者，上謂悉達太子在宮時師也。「周陀」者，翻為不樂，又云小路。「莎伽陀」翻為善來，本名惡來，外國亦云沙竭陀亦云沙伽陀。「優陀夷」亦云烏陀夷，此云出也。

偈文亦二：前六行，頌陳如得記；次三行半，頌五百人得記。

「迦葉汝已知」下，第三段，命迦葉令宣記。以無有二乘唯有一乘，一切聲聞皆當作佛，命之宣記意在於此。

「爾時五百」下，第二、自敘領解。就文為二：一長行，二偈頌。長行為四：一、法；二、譬；三、合；四、結歡喜。初法說又四：一、標領解之緣，得記即是領解緣也。「歡喜踊躍」下，第二、內心歡喜。「即從坐起」下，第三、外形致敬。「悔過自責」下，第四、發言自敘領解。又開為四：一、悔過自責；二、述於昔迷；三、敘今悟；四者、解釋。悔過自責者，懺悔小乘有所得罪，令未改二乘執者因此而改，已發大乘心者牢固不退。然此經始終寄千二百人破十方三世一切諸小乘人，令其捨有所得悟入平等正觀，乃至寄三根人破斥十方三世封執大小乘二見菩薩，亦令悟入非大非小不一不三無依無得妙悟，是以此經始終皆用千二百人為言端耳。寄此人執迷以顯大小有所得迷，託此人悟引一切有所得大小迷心悉令得悟也。

問：

若爾，此經三周並是方便人，無實悟道耶？

答：

寄此三根述於迷悟，令實行小乘人於《法華經》得信心，是故前云「諸餘聲聞信佛語故隨順此經」，即其證也。

問：

何故得知三根聲聞皆是方便耶？

答：

無有實行之人聞《法華經》即能領解助佛揚化，所以此經佛有三周說，弟子亦三周說。若師若弟子皆是顯發密教調伏眾生，然寂滅正觀未曾師弟子，為眾生故方便師弟子，欲令受化之徒悟入平等。故《涅槃經》云「說法非師亦非弟子是名中道」，師弟子既是方便，迷悟亦然。平等正觀未曾迷悟，為眾生故方便迷悟。故《涅槃經》云「一切眾生不能破結，非不能破，非破非不破是名中道」，恒須此意讀《法華經》。若執昔開今會一有三無及始終迷悟者則成有所得，有所得者即無明，非平等大慧，有所得者無道無果不能行於佛因得佛果也。有所得者名之為麁非是妙法，有所得者即是染著，不名蓮華。

所言悔過者，佛過去令我發無所得不二菩提心，而我顛倒厚重背大取小，是我罪之一也。從經初已來兩周為我說平等大慧，而疑悔不解，是我罪之二也。已於二世勞擾如來，是故懺悔過於佛。又執小疑大障法之深，故對法懺悔有所得罪也。「自責」者，背大取小、執小疑大，皆是己之鈍根，故自責也。

問：

何故下根獨有此辭耶？

答：

三聞始了則有各累之深，故偏說也。又三根聲聞皆應悔過自責，但欲轉勢彰過，故三種不同也。

「世尊我等」下，第二、述昔迷也。「今乃知之如無智者」下，第三、明今悟。「所以者何」下，第四、解釋。明應得大而保小自足，故是無智之人，即釋上如無智者也。

「譬如有人」下，第二、譬說廣述領解。此經佛有三周說，初周法說，次周譬說，後周亦譬亦法。弟子三領解亦有三階：舍利弗聞上法說還作法說領解；迦葉悟前譬說還作譬說而領；今雙了法譬雙作法譬而領，故前明法說領解，今明譬說領解也。就譬始終凡有八句：一、貧人至親友家；二、親友設以酒饍；三、醉酒而臥；四、繫以寶珠；五、都不覺知；六、起已遊行求索衣食；七、會遇親友示以寶珠；八、貧人得珠歡喜。親友始終欲相利益，要具八事，以類相從義意唯三：初、繫寶珠譬；二、中途相失譬；三、會遇示珠譬。所以立此三譬者，還領上三義：初、領昔稟大乘，即大通佛時；次、領忘大取小，從過去退菩提心竟今靈山前也；三、領還得悟大，即靈山之會也。二者、領化城三譬，前領初說大乘譬，次領中途說小譬，次領後還說大譬。三者、領如來三種法輪，初領根本法輪，次領枝末法輪，後領攝末歸本法輪也。「譬如有人」者，即下根之流也。「至親友家」者，昔有大乘之機，感說大乘教，故稱為至。同有佛性又曾受化為出世法親，同志菩提共出生死故名為友。〈譬喻品〉作父子之譬，〈信解品〉還作父子，而領〈化城品〉作導師伴侶譬，今還作兄弟而領，以十六沙彌過去前悟故稱為兄，兄即友也；稟教之人後學，即是弟義也。「家」者，說大乘教處也。「醉酒而臥」者，光宅等云：「貧人本醉，往親友家遂臥，譬眾生為五濁所昏，情滯生死為醉，無明惑心得解不久而忘解，後遂不行如臥也。」今謂不爾。下偈云「譬如貧窮人往至親友家，其家甚大富，具設諸餚饍」，既醉來而臥，云何得設？又既設餚饍，寧無酒也？此則譬事不成。今明此中可有二義：一者、親友設於酒饍，但長行略故不說，偈則具足。二者、即此長行自含有之。文云「醉酒而臥」，酒者親友所設也，醉者貧人飲酒而醉也。昔說《法華》，即大宗中道無相教為酒，滯教為醉，迷理為臥，故經云「持空三昧瓶以盛無相酒」。

問：

何以酒喻教耶？

答：

酒有歡適義，喻聞教歡喜自知作佛；二、酒有昏迷義，喻其因教起迷。今喻大乘，正欲明三根聲聞中途迷教義，故正借酒為喻，是以命初即云醉酒而臥。

問：

因酒故醉臥，設教應起迷？

答：

親友共會本為怡神，不使昏醉；如來說教意在悟理，不使緣迷，但失旨故惑耳。

「是時親友官事當行」者，菩薩化物自在如官事。又大士益物非己如官事。又此土感盡他方緣至，不得不去，如官事當行也。「以無價寶珠繫其衣裏」者，此正明繫珠譬也。《法華論》云「有散亂增上慢人心實無有定，過去雖有大乘善根而不覺知，不覺知故不求大乘，於狹劣心生虛妄解以為第一乘，如是倒取，為對治此故說繫寶珠譬，即是示其過去善根令憶念已，然後教令入三昧故也」。《論》又云「示現解無上，故說繫寶珠喻也」。大乘中道之解譬之寶珠，理中之極故稱無價。又由此不二之解感佛大果，以多有所堪故稱無價，解由佛授故稱為繫，解隱微惑心中如衣裏也。

問：

授解本由眾生領悟，既云醉酒而臥都不覺知，云何於不覺知時而授解耶？

答：

繫珠者，本說大乘之旨不令暫受而已，乃為染神歷劫不朽，故借醉不覺知時以明繫珠耳，實非是不覺知時繫。二者、夫解之珠喻菩提心，不失正在後時，今欲顯後時不朽之解由於佛授，故在後時說耳。又所以知繫寶珠非是不覺知時者，珠喻菩提心，若都不覺知，云何發菩提心也。但今據後時廢忘，故云不覺知耳。

問：

繫珠既是覺知時，飲酒亦有不醉耶？

答：

初未醉後方醉，如初稟教時未迷後方迷耳。

問：

親友何故設以酒饍復繫珠耶？

答：

親友惠益可有始終二事：初則設以酒饍，終則惠之重寶。重寶是後時富貴之因，酒饍是當時會遇樂。初稟大乘亦具二事：一者、當時得益，如飲酒怡情；次、解染神歷劫不朽，譬同繫寶珠也。

問：

既是始終一解，何故不舉一譬？

答：

酒饍但有當時之益而無後時不失之義，繫珠但有後時不失而無交益之理，故舉兩譬以喻始終一解也。

問曰：

若唯是授於一解，則初見親友便是繫珠，云何至醉臥時方始繫也？

答：

兩譬實是一時，而前後說者取其二義：飲酒取其初有微解後則昏迷，雖復後迷而解隱迷內終不朽滅故如繫珠，故酒譬顯其解後起迷，珠譬彰其解雖復起迷解不朽滅。

問：

經自辨前後，云何言一時耶？

答：

後偈中明設酒饍即繫寶珠，故知一時，但欲顯始終二義，如前釋也。

問：

酒珠但譬解亦喻教耶？

答：

通皆得喻，中道之教圓正如珠，陶神養性事同於酒，教既具兩，解亦例然。但珠正譬解謂菩提心，故下合云「一切智願猶在不失」。酒譬二義，一者喻教，二者飲酒益身喻稟教生解，故知具二義也。但酒正喻教也。

「與之而去」者，即時未可化，不得不捨之也。又初設酒喻說教，以繫珠譬授解，授解既竟此土感息，是故去也。

「其人醉臥都不覺知」者，第二、中途忘大取小譬。既滯教起惑，經歷生死不覺曾有大乘之解也。「起已遊行」者，前句明忘於大解如都不覺知，此句辨習行小乘故云起已遊行。又前句辨都不覺知忘失本解流浪五趣，此句辨起求二乘出世法也。小乘機發為起，修行小乘法為行。「到於他國」者，乃謂涅槃可證，所存非本故云他國；即大乘為本國，二乘教為他國也。信解譬中以大乘理為自國、生死為他國；今以大乘為自、小為他。「為衣食故懃力求索甚大艱難」者，二乘少樂義比衣食，伏惑不懈為懃力，空有涉慮為艱難。又非是順理故稱艱難。又菩薩如樂道、聲聞如苦道，故如艱難。「若少有所得便以為足」者，上辨行因、今明得果，保少為究竟故云自足也。「於後親友會遇見之」，第三、會遇示珠譬。

問：

今始見親友，前已見也？

答：

起已遊行中已見親友，但說小乘教未稱昔日友，故不說見耳；今既示珠，還如昔友，方乃稱見也。

「於後」者，即說小教之後，大機潛發名為會遇，為佛智所照稱為見之也。「而作是言咄哉丈夫何為衣食乃至如是」者，向明見機、今辨說教，昔發大心行於大行，志力雄幹故稱丈夫，今遂棄大學小，此可傷歎也。「我昔欲令汝得安樂五欲自恣」者，昔欲令眾生得於佛樂也。「於某年日月以無價寶珠繫汝衣裏今故現在」者，大通智勝佛時為年日月，為說《法華》授一乘之解為繫珠，昔因不朽為猶故現在。「而汝不知」者，明不知有大解也。「懃苦憂惱以求自活」者，明其取小也。「甚為癡也」者，忘大取小蓋是無明煩惱，故稱癡也。「汝今可以此寶貿易所須」者，以菩提心寶貿易，必感佛道圓德也。以因感果即是貿易之義也。「佛亦如是」下，第三、合三譬。即三。「為菩薩時」者，合上親友也。「教化」者，合上設酒也。「令發一切智心」者，合上繫寶珠也。「而尋廢忘」下，第二、合棄大取小譬，即兼合上醉酒而臥也。廢忘正是合上都不覺知也。「既得羅漢」者，上合忘大、此合取小也。「一切智願猶在不失」者，合第三、親友示珠譬也。「今者世尊覺悟我等」下，合上咄哉丈夫乃至如是之言也。「我久令汝等」下，合上我昔欲令汝得安樂至繫珠文也。「而汝謂為」下，合上而汝不知甚為癡也。

「世尊我今乃知」下，第四段，結悟解歡喜。

偈有十二行半，頌上四段，即為四，兩行半頌法說，六行頌喻說，三行頌合喻，一行頌結歡喜。上法說有四：初半行，頌第一領解之緣；一句，頌第二內心歡喜；一句，頌第三外形致敬；一行半，頌第四悔過。悔過自責有四，今但頌兩：初半行頌悔過，次一行頌昔迷，即是釋悔過之事。次六行頌三譬，即為三別：一行三句，頌第一繫珠譬也。「具設諸餚饍」者，長行舉酒，偈舉餚饍，酒譬說菩提心，設餚饍譬說菩薩行；亦得轉譬，上以酒譬法華教，今以餚饍譬教也。言具設者，佛略說於前，沙彌廣說於後也。「默與而捨去」者，解之不朽既顯在後時，則後時之解非是言教所授，故稱默與。有人云：爾時不噵此一發之善歷劫不朽，更相值遇故稱默與。有人言：當時雖為說教，鈍根不解與默無異，故稱默與也。又酒饍譬教名之為言，繫珠授解故稱默與，此釋為正。

問：

偈中何故辨設餚饍則辨繫珠也？

答：

為說大乘時即授菩提心解，實無異時，故知相次說也。

「而捨去」者，說教授解在益已圓故捨之而去。「時臥不覺知」下兩偈一句，頌上中途忘失大譬。「與珠之親友」下兩偈，頌上會遇示珠譬。「我等亦如是」下三行，頌上合譬。初偈頌合第一譬；次偈頌合第二；後偈頌合第三；「我今從佛聞」一偈，頌第四結歡喜也。

授學無學人記品第九

學無學有大小乘不同，小乘學無學者，《成論》云「學法者，學人在第一義心也。無學者，無學人在第一義心也。若緣真之心更有增進義，是名為學。緣真之心已滿不復進求，是名無學。若出世俗心非學非無學」。依《毘曇》云「會理進求名之為學，會理息求名為無學，緣事之心名非學非無學」。然今品都不論此義，學無學既在觀心，不可得記亦不可得受，今但就位判耳。三果名學，羅漢名無學，而言人者，《智度論》云「須陀洹者人也。須陀洹道者十五心也。須陀洹果者第十六心也」。今正標其人以目品也。大乘學無學者，佛名無學，登地以上稱之為學。就因地中，七地已還是功用道名之為學，八地已上無功用道名為無學，故《大品》云「菩薩有學無學地」。

問：

大乘有果地學無學，復有因中學無學，小乘何故無因中學無學耶？

答：

小乘因中無有功用無功用義，故不開二也；但有功用故但有學道也。

今明此中諸人多是佛之同行，則是大乘學無學也。今授顯名及密行二種學無學人記，故以目品名也。品開為二：初、請記；二、授記。請記為二：初、阿難羅雲二人請記；次、二千人請記。

問：

〈序品〉列眾，阿難皆在無學眾攝，今何故入學無學人眾攝耶？

答：

凡有三義：一者、上品明阿難之德，預是佛法第二師，雖非無學而在無學眾攝；今據其位分，既是初果故不入無學眾攝。

問：

若爾，羅睺既是無學，何故不入前品攝也？

答：

要授阿難記方得授羅睺記，阿難既入今品攝，羅雲亦入今品攝。

二者、阿難、羅雲與上五百弟子願行不同，故別入今品攝。三者、上明無學人有權有實，如滿願為權、餘人為實；今欲明學無學人亦有權實，阿難、羅雲有發迹故所以為權，二千人不發迹故目之為實。然發迹不發迹皆是權人，如上釋也。

初文有三：一、內心思惟；二、外形致敬；三、發言請記，則三業次第也。「我等於此亦應有分」者，有二推、二結。二推者：一、舉自推應得記。明我等於此亦應有分者，敘己得悟解也。「唯有如來我等所歸」者，請佛證明驗其有解。又迹居聲聞、宗歸佛道，故設此言也。「又我等」下，第二、舉他推必應得記。此二人最為親近，若遂不得記凡有二失：一、乖於物望；二、違其本願。「若佛見授」，第二、明二結。「我願既滿」結上自推，「眾望亦足」結上他推。又「唯有如來我等所歸」，同餘聲聞故應得記。「又我等為一切世間」，明異餘聲聞故應得記，「我願既滿」結同餘聲聞，「眾望亦足」結異餘聲聞。

「爾時學無學」下，第二、二千人請記。

「爾時佛告阿難」下，第二、授記。前授二人記，次授二千人記。前授二人記中，初、授阿難記；次、授羅雲記。初授阿難記有四：一、授記；二、新學生疑；三、釋疑；四、結喜。初授記中，前長行、次偈。長行，前行因、次得果。得果之中偏明壽長者，欲顯阿難護法因緣故得長壽果也。「爾時會中」下，第二、新學生疑。所以疑者，佛加其神力欲發阿難之迹，故興此疑念也。「爾時世尊」下，第三、釋疑。「空王佛」者，畢竟空是諸空中之王，故《智度論》云「性空菩薩所行，畢竟空是佛所行」，釋迦、阿難同以畢竟空為本，故言俱於空王佛所發菩提心。釋迦發心已後懃習畢竟空故自成佛，阿難多聞故以為侍者，師及弟子同起畢竟空，記與不記何所疑耶？

問：

懃習畢竟空何故成佛？阿難多聞何故為弟子？

答：

寄迹而言，多聞是眾行中一行，懃進遍策眾行，故有成與未成。

「阿難面於佛前」下，第四、領解稱歎。次、授羅睺記如文。

「爾時世尊」下，第二、授學無學人記。初、授記；次、領解稱歎也。「寂然清淨」者，顯二千人知諸法先來寂滅本性清淨，故堪與無生記也。餘文易知也。

法師品第十

今以四門釋之：一、來意門；二、釋名門；三、體相門；四、階位門。

來意門者略明十義：一者、上乘權乘實凡有四章：第一、略開權顯實動執生疑；第二、執動疑生申疑致請；第三、廣開權顯實斷疑生信，此三已竟；今是第四次明流通。所以明流通者，上但一處一時利益一會，然群生不窮大悲無限，今欲一切處一切時利益一切人，是故明流通也。二者、依《智度論》云「釋般若有二門：一、直說門；二、稱歎門」，今亦兩也。上來直說《法華》，此下稱歎門說，故有下諸品也。三者、又有二門：一、智慧門；二、福德門。上來三周說權實二智謂智慧門，此下明受持讀誦功德無邊謂功德門。四者、復有二門：一者、體門；二者、用門。上來三周廣說平等大慧不二正觀謂法華體，今明受持讀誦如說修行能生福慧謂法華用門。五者、約人又為二門：一者、福德深厚眾生現在值佛面受《法華》，二者、福德淺薄但值經卷不覩如來三周說法。上來為福德深厚人，自此以下為福德淺薄人。故《智度論》云「福德厚者親從法尚面受波若，福德薄者但值金牒文字」。六者、眾生有二：一者、與佛結重因緣；二、與菩薩為善知識。自上以來為佛結緣眾生說《法華》竟；今為與菩薩結緣眾生說於《法華》，是故如來三周說竟付囑四依，令有緣眾異世同益也。七者、有二門：一者、燃燈；二者、傳燈。釋迦自說平等大慧謂燃燈也；今勸一切眾生展轉弘宣，明眾生不盡、法燈常照，謂傳燈也。八者、演說正法凡有二門：一、正說門；二、證說門。自上已來明正說竟；從此以下辨證說門，故〈寶塔〉、〈涌現〉證說不虛，令未信者信、已生信者不退。九者、如來出世演說正法凡有二門：一者、正說；二者、誡勸。所言勸者，令物受持乃至如說修行。所言誡者，一言毀法及弘經人，其罪禍無邊。自上已來明正說門，從此以下辨誡勸門。十者、接上受記文相生者，如來授記凡有二種：一者、別記；二者、通記。上來但明別記、未辨通記，則授記義未盡。今欲辨通記之義故有此品。言通別記者凡有三種：一者、世通別。上但別明佛在世人得記，今通明二世人得記。二者、人通別。上別明三根聲聞人得記，今通明幽顯凡聖預聞經生信者皆與授記。三者、時通別。上別明劫數有限之得記，今通明得記不論劫數期限。所以然者，劫數有限必是深悟，今通淺深故不明期限也。

問：

何故具授通別兩記耶？

答：

此經明唯有一乘無有餘乘，一切眾生並皆成佛故悉與佛記，亦是悉與佛記則顯唯有一乘，故舉授記釋成一乘也。

第二、釋名門。言「法師」者，法謂妙法，平等正觀可為心軌故稱為法；以人能上弘大法、下為物師，故云法師。如世藥師以藥治人病名為藥師，不言為藥作師；法師亦爾，不言為法作師名為法師。然復有以法為師故云法師，是以經云「諸佛所師所謂法也」。下文亦有此意，故示弘經模軌，則是以法為師。然雖有二事，合成一旨，上既師於法，然後方能為人作師也。

第三、體相門者，舊云：五種法師合受持為一。龍樹解受持云：「信力故受，念力故持」，則受為其初、持為其後，久久不失方是持義。則分受持為二故成六種，故成六種法師；若加正憶念者則為七種法師，然多小適時無定數也。

問：

五種法師具幾業義耶？

答：

受持謂意業也，書寫謂身業，讀誦說謂口業，此大判為言耳。然書寫具二業，運手必經意地，讀誦等具三業也。約福慧者，說法多是智慧，自餘四種可兩通之也。

第四、明階位門。然通而言之，十信已上皆能弘法為物作師；別而言之，依《涅槃經》，十六分中解一分義堪為物師也。舊云：流通凡有五品，開為三章：第一、三品命覓弘經之人；第二、〈持品〉受命弘經；第三、〈安樂行品〉示弘經方法。所以有此三者，一周說法既竟，必須弘通，是以歎法美人令人欣慕弘宣於法，故有第一命覓弘經人也；如來有命大眾順旨，故有第二受命弘經；但既於惡世欲弘善道必多留難，令安住四法則身心快樂乃可弘道利人，故有第三示弘經方法。初又兩：前品正命覓弘經之人，第二兩品證說。今謂不無此意，但〈法師〉一品正是流通；〈見寶塔〉已下別屬大段，後當具足說。

就此品中兩長行、兩偈頌，開為二別：第一、一長行一偈，歎持經人德，令其心悅以勸弘經；第二、一長行一偈歎法，示弘經模軌以勸弘經。初文又二：前長行、次偈。長行為二：第一、前歎二時弟子；第二、次歎兩世法師。歎二時弟子即二：前歎佛在世聞法弟子，次歎佛滅後聞法弟子也。「因藥王告八萬大士」者，

問：

《智度論》云「說智慧門對出家人，說功德門對在家人」，今何故說智慧對聲聞，說功德對菩薩？

答：

兩經各異，彼經明出家人好智慧、在家人好功德。此經明聲聞有執三之病故說平等大慧以斥之，所以對聲聞也；菩薩無有此執故不對之。大士本欲弘道利人，今流通正是其事故對菩薩。又上來開三顯一其義已周，則皆成菩薩無復聲聞，故宜對菩薩也。又依龍樹云：「此經是祕密法，不可付囑聲聞，故付菩薩」。

於菩薩中別告藥王者，其人親聞《法華》得悟，以捨身命財弘通斯法，今欲令餘人學之故別命之。所以因藥王菩薩復告八萬大士者，此八萬人末世有於重緣，今欲令八萬大士上學藥王下利末世，故因藥王而告之也。「藥王汝見是大眾中」者，凡有二義：一者、欲使藥王八萬大士流通此經令其善根成就，故列二世弟子聞經得記令師識之，故云汝見之不？汝若弘經化之行則成就，若不弘經化之行則不成就，是以告之問言見不？二者、欲以二世弟子付囑藥王及八萬人，如《金剛波若論》云「以根未熟菩薩付根熟菩薩」，故列眾問之也。「一念隨喜則與記」者，聞法一念隨順至理則與理會，與理會故而生歡喜，便行與佛應故得佛記。又一念隨喜則知唯一無二，必當作佛、不退為二乘，故得佛記。《注經》云「能現在聞法一念隨喜，譬如松栢始萌便有陵雲之勢，今聞法雖淺，已樹菩提之根故與記也」。

「佛告藥王又如來滅後」下，第二、明佛滅後弟子聞經得記。所以有此文來者，凡有二義：一者、前令八萬大士於佛在世十方佛土弘經，今於佛滅後弘經也。二者、有人疑云：佛在世時眾生福德利根聞法隨喜可得記耳；佛滅度後薄福鈍根雖復隨喜應不得記。是故釋云：但使聞經信解功德一等，皆與授記也。

「若復有人」下，第二、歎兩世法師功德。所以前明弟子功德，今明法師功德者，凡有三義：一、從淺至深，前歎弟子淺功德；今歎師深功德。二者、前明弟子出所化之相，謂聞經隨喜即與受記，謂所化之相也；今明法師功德出能化之人相貌，有此相貌故是法師。三者、上告藥王列二世弟子令師識弟子；今出法師相貌令弟子識師，以師弟子相知則弘法化人義成也。就文為二：第一、別明二世法師功德；第二、通明信毀。初又二：前明佛在世二種法師，次辨佛滅後二種法師。初明二種法師即為二別：一者下品，二者上品。法師品位既多，今略明上下二品。約位而言，初依之人為下品，餘之三依為上品也。所以分此二者，初依具煩惱性既是凡位，是故為下品；後三同是聖位，故合為上品。然位義難知，聊寄一門以為次第也。初人又四：一、明現德則出法師相貌，謂有此相貌即是法師也。「藥王當知」下，第二、出成法師往因，即是明法師過去德也。「成就大願」者，明尋此人既供養多佛應生淨土，但成就大願故來生人間耳。「藥王若有人問」下，第三、明此法師未來世果。此人既現在弘宣大乘，過去殖因久積故必定成佛也。「何以故」下，舉現因釋當果也。「是人一切世間」下，第四、勸物供養。以具出法師三世功德，則是無上福田初心之佛，故應以佛供養而供養之。又弘於佛道，宜設以佛供。「何況盡能受持」下，第二、明上品法師。此人文理俱備故稱盡能受持也。

「若是善男子」下，明佛滅度後二種法師，亦前明下品次辨上品。此二品與前二品異者，前約弘法廣略以分二品；今約為人少多以分二品。「則如來使」者，宣轉教命為使義也。「如來所遣」者，流通得其旨趣，必可委之以理，為所遣也。「行如來事」者，佛以益物為事，弘說有益為行如來事也。「何況於大眾中」，下第二、明上品法師也。「藥王若有惡人」下，第二、通明信毀。就文為二：初、明毀之得大罪；後、明信之得大福。所以明信毀者凡有二義：一者、如來出世欲示眾生罪福二門，故《大品》云「若不說魔事魔罪則是眾生惡知識」也。二者、上明二種法師宣通正法之時，不應輕毀宜須供養。毀持經人罪重佛者，汎論罪福凡有二種：一者、約心；二者、約境。約心者，重心則罪重、輕心即罪輕。若爾重心毀佛則罪重，輕心毀佛則罪輕。持經人亦爾，不應言毀佛罪輕、毀持經人罪重。二者、約境，若罵勝境則罪重，毀劣境則罪輕，亦不應言罵佛罪輕、罵持經人罪重。既不約心就境，云何釋此文耶？有人言：罵佛不作斷法意故罪輕，毀弘經人作斷法意故罪重。所以然者，由此人弘法是故被罵，此則罵人復毀於法，罪兼二種所以重也。竺道生云：「法出於佛，若聞說罵佛，是則罵人非罵法，是故罪輕；今受持有我，若毀呰之則是毀人有法乃毀法也」。今明佛以離八風無復憂喜，雖復得毀不妨正化；今弘經之人猶是凡夫未免八風，若逢毀呰心則退悔不能弘法，法既不弘便無行法之人，既無行法之人誰復得佛？以斷三寶種故罪重也。又弘經人聞毀則妨自行，自不得成佛，亦妨化他，他又不成佛，則罪之大矣；佛聞俱不妨自行化他，故罪輕也。

「藥王其有」下，第二、歎弘經人福重也。「以佛莊嚴而自莊嚴」者，佛以正觀之法莊嚴於人，通經之人亦入正觀故以法嚴人。又佛住大乘用萬德而自莊嚴，弘經之人行與佛應，亦隨分具佛萬德也。「則為如來肩所荷擔」者，如來荷擔於法，持經之人既其弘法，佛以恭敬於法，既擔所弘之法亦擔能弘之人也。

就偈頌為三：初二偈，頌第一、二世弟子勸供養兩種法師兼自受持；次十三偈，頌上二種法師；後一偈，歎法釋成美人。就初兩偈又開二別：第一偈上半，明欲成就自然智者，此是無功用智也。第二偈，明一切種智慧者，此明二種智：一切種智照有智也，慧者一切智照空慧也。「若有能受持」下，第二，十三偈，又開兩別：初七偈，頌兩世法師；次六偈，頌前信毀。就前又二：初四偈，頌佛在世二種法師；次三行，頌佛滅後二種法師。就前又二：一行頌下品，三行頌上品。佛滅後亦二：二行頌上品，一行頌下品。次頌信毀亦六行：二行頌毀之得罪，四行頌敬之得福也。供養持經人勝佛者，亦不就福田及心，但得供養稱歎則增進自行化他，佛則不爾，故過佛也。而《智度論》云供養十方補處菩薩，不及佛者，此約福田優劣判也。

「爾時佛復告藥王」下，第二段。所以有此文來者，凡有四義：一者、上來歎人、今則美法，以歎人美法成流通之義也。二者、上歎人，明人為法師；今美法，以法為法師，欲釋成〈法師品〉有二種法師義，故有是文來也。三者、上歎人弘經得無量福，今美法則生無邊慧，以福慧具足流通義成。四者、上正歎人弘經，今示弘經方法，釋成上弘經之義也。亦有長行與偈。長行有三：一、歎所弘之法；二、明弘法之方；三、明弘經利益。此三即是次第。

初門有五：一、約法歎；二、就人歎；三、約處歎；四、約行歎；五、明得失顯成歎義也。「我所說經典無量千億」者，謂《華嚴》已後、靈山之前諸教非一也。「已說今說當說」者，略舉三說攝一切教也。已說者，《法華》之前一切大小教也。今說者，謂《法華》也。當說者，謂《法華》已後《涅槃》之流也。「而於其中此法華經最為難信難解」者，《法華》之前大小分流其言易信，《法華》之後三一已會亦非難解，此經開方便門顯真實義，反三之始歸一之初，於昔執異之人故成難信難解也。始不受為難信，終不悟為難解。又破三歸一斥短明長名為難信，非三非一不短不長目為難解也。「此經是諸佛祕要之藏不可分布妄授與人」者，此經明二權二實，言約理周故稱為要，昔來隱而不傳目之為祕，如人妙寶蘊在於內故名為藏，既稱祕要之藏故不可妄授與人也。「諸佛世尊之所守護乃至未曾顯說」者，釋上祕要之藏也。所言守護者，然法相寂然不須守護，非器妄傳則便破法，以防於破法之情故言守護。「而此經者如來現在猶多怨嫉」者，釋上不可分布妄授與人也。一切群生處處染著，大乘處處破之，與世相違故稱怨也。「況滅度後」者，佛在世時眾生煩惱猶薄尚不信受，況滅度後顛倒厚重而能解也。

「藥王當知」下，第二、寄人歎。凡有五歎：一者、為佛衣所覆。《注經》云「以一極為衿帶，無斷常之飄落」，解從佛所來，故曰以佛衣覆之。「又為他方」下，第二、佛護念歎。以弘經人行與佛應故為佛護念，令外惡不侵為護，內善得生為念也。「是人有大信力」下，第三、內善成就歎。信於三乘名為小信，今信一乘稱為大信。初有信力、次起大願，則菩提心名志願力，次修菩薩行謂諸善根力，此三則次第也。「當知是人與如來共宿」，第四歎。共宿有二種：一者、自行論共宿，一乘之理是佛栖止，弘經之人亦住其中，故言共宿。二者、化他共宿，佛以生死為長夜，應迹居生死中為物說經為宿止，此人能入理弘經參乎應迹謂共宿也。「則為如來手摩其頭」者，第五歎。父母念子故手摩其頭，持經之人既是佛子，理應重愛。《注經》云「手摩表弘法人得宿止也。頭表其行高也」。又釋佛以一乘智手摩其心頂勸其受持，故言手摩其頭也。

「藥王在在處處」下，第三、寄處歎。前明在人則人尊，今辨在處則處貴也。「不須復安舍利」者，《法華論》云「此經具說三種佛菩提，故十七名中一名堅固舍利，如來真如法身於此經中常不壞，故不須更安碎身舍利也」。

「藥王多有人」下，第四、約行歎。就文為四：一、法；二、譬；三、合；四、釋。法說二對：初、明善行不善行一對者，若未聞《法華》開權顯實，未精識道之權實，則行菩薩道猶自迴惶，或謂進成佛道，或可退住二乘，故不善行；以得聞此經有一無三，直進不退，故名善行也。又未聞此經開權顯實，則未識二慧、不能化物，不名善行；與此相違名善行也。又不聞此經明身權身實，則不深厭生死、欣樂佛身，亦是未善行義；與此相違名善行也。「其有眾生」下，第二對、明近菩提不近菩提。梵本具足，今翻譯者略，故但有於近也。「藥王譬如有人」下，第二、譬說。此譬但有二意：一、明去佛遠；二、明去佛近也。「譬如有人」者，求佛道人也。「渴乏」者，求佛之志其心猛決如渴思水也。「於彼高原穿鑿求之，猶見乾土去水尚遠」者，今須進退論此義：一者、就《法華》之前明去佛道遠義；二、就《法華》自論遠義。就《法華》前論遠義有二：一者、於二乘教中求佛去道遠也。故《大品》云「以聲聞經求菩提者名為不黠」也。二者、三藏後諸大乘經未廢二乘者，於此教中求佛道亦有遠義，以此教中明大乘，乃與法華不異，但未廢二乘，則始行菩薩猶未精識權實；又猶有迴遑之望，則求佛之心不決定，約此一邊則有求佛遠也。「施功不已」者，聞《法華經》生聞慧也。「轉見濕土」者，於此經生思慧也。「遂漸至泥」者，於此經生修慧也。「其心決定知水必近」者，既生三慧，知佛性水必定近也。

問：

《法華論》何故水譬佛性耶？

答：

正言水隱地下，如佛性之不顯，故水譬佛性也。竺道生及《注法華經》云「此對小乘教求佛，故知去佛遠，就法華教求佛，故去佛近也」。

二者、就《法華經》自明近遠。若稟《法華》未生三慧則去佛為遠，若生三慧此則為近也。

問：

何故就法華教論近遠耶？

答：

但明一高原求水有近遠，只是一法華教求佛有近遠也。

「高原」者，譬法華教也。法華教於二乘為難信，故稱高原。又取佛道難得為譬，所以言於高原求水也。「穿鑿求之」者，謂書寫受持如穿鑿也。「猶見乾土去水尚遠」者，未生三慧故去佛遠也。「施功不已」者，讀誦解釋如說修行深求法華，發生三慧故去水近也。

「菩薩亦復如是」下，第三、合譬。亦得就二義釋之：一者、未聞《法華》不生三慧故去佛遠；若聞《法華》發生三慧去佛則近。二者、雖聞《法華》未生聞慧猶名未聞故去佛遠；若聞《法華》發生三慧故去佛近也。「所以者何」下，第四、解釋也。「三菩提皆屬此經」者，此經明三佛菩提，故三佛菩提皆屬此經。又三佛菩提皆從此經出，故皆屬此經也。「此經開方便門示真實相」者，開二種方便、示二種真實。昔不言二種是方便，故名方便門閉，方便門閉則不得示兩種真實；今說二種是方便則方便門開，方便門開故得示二種是真實也。「是法華經藏深固幽遠無人能到」者，二權二實蘊在此經名之為藏，淵淵難測為深，古今不改為固也，求之芒然為幽，探賾所不及為遠，十住未明名無人能到也。「今佛教化」者，為釋疑。疑者云：若無人能到，眾生云何得解？是故釋云：為教化菩薩，故開示之令得信解也。

「藥王若有菩薩」下，第五、寄得失以稱歎也。「驚疑怖畏」者，非處生懼為驚，以一往聞無三乖其本情為驚，詎是佛說耶故疑，若無三即謂謗法故怖，一向不敢決為畏，心有所懼名怖，畏者面怖也。菩薩名新學、二乘稱增上慢者，聲聞謂已滿足，是故名增上慢；菩薩直已昔不聞今忽聞之，不謂已足，是故稱新。又有此文來者，未來有如此相者莫為說《法華經》，當為說三乘教也。

「藥王若有善男子」下，第二、示弘經方法。文有四句：一者、請說方。「是善男子」下，示說方。「如來室者」下，釋說方。「安住是中」下，結說方。慈悲有覆蔭之功，喻之如室；忍辱止於瞋恚惡容，如衣之𦿔醜；空是安神之所，如坐是安身之處。此之三門即是次第。大悲拔苦、大慈與樂，蓋是種覺之洪基、弘道之本意，欲說妙法宜前建此心，是故第一明入如來室；此誡菩薩莫為利養名聞勢力徒眾，但起慈悲心為物說法也。既於惡世欲弘善道必多留難，宜應忍之，故次明著忍辱衣。慈悲外蔭、和忍內安，若無空觀虛明則二行不成、無由悟物，是故次說畢竟空坐也。「不懈怠說法」者，上謂意業，今身口業也。

問：《淨名經》云「慈悲心為女，畢竟空寂為舍，四禪為床坐」，與今何故不同？

答：

二經各有一義，彼明慈悲有養育之能、化適之用，故喻之如女；今取其拔苦與樂之功在蔭蓋，故譬之如舍。彼明畢竟空至虛無累，能障非法風雨，故喻之如舍；今明重玄憺怕可以栖臥於神，故目之為坐也。

「藥王我於餘國」下，第三、明利益。以識所弘之教，復達弘教之方，便感嘉瑞，則是利益。所以舉靈瑞者，獎勸弘經人故也。凡有四事：一、遣化眾；二、遣實眾；三、見佛身；四、還得憶法。遣化眾者，供養法師故、引導實人故、權護法師故。遣實眾者亦具三義，復令實眾得利益故。時時見佛身者，弘經之人若常在正觀則常見佛身。故《華嚴》云「一切法不生、一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前」，但行人不能常在正觀，故時時得見佛身。

偈為三：初、一行，總標獎勸；第二、十五行半偈，正頌長行；第三、兩偈，結歎說法之人。就第二中頌上長行三段即為三：初四行，頌歎法。上歎法有五，今但頌第四寄行稱歎。上長行寄行歎有四：法、譬、合、釋；今但頌譬、合二事也。「決了聲聞法」者，昔未開權顯實則未知聲聞非是究竟，今開權顯實定知聲聞非是至極，乃是入大乘之方便耳。言經王者，此經於今昔權實開合自在故稱為王；又獨一無二亦是王義也。「若人說此經」下，第二、四行半，頌弘經方法。「若我滅度後」下七偈，頌第三、感於靈瑞。上文有四，今開為五，但不次第。初三行頌第一遣化眾，次一行半頌第三見佛身，次半行頌第四還得憶法，次一行重頌第三得見佛身，次一行頌第二遣實眾也。

見寶塔品第十一

釋此品不同，凡有三說：第一、河西道朗等云：「從此文去是第二大段明一乘果」。次、光宅法師云：「此品猶屬前章，為證上所說不虛故來」。次、印法師，明此品具兼二義：一者、證上所說不虛，二、為開後壽量之義。今同第三證前開後，而以開後為正。所言證前者，證上開權顯實不虛義也。所以須證者：一、為斷疑心，眾中猶有疑心，如聞大通智勝佛說時亦有生疑者，是故今須證說斷彼疑心。二者：為已信之人增長善根令不退轉，如《華嚴》中七處八會說法既竟，十方菩薩來為作證，彼以菩薩說故菩薩來證，今以佛說故佛來證也。言開後者，此經初後二分略有十事不同：一者、化主不同。說初分經但以釋迦一佛為化主，說後分經則有多佛，謂十方分身及過去多寶。所以然者，說初分經但明所乘之法、未論能乘之人，故不須多佛；說後分經正論能乘之人，故須明多佛。集十方分身欲顯本一迹多，開於寶塔示真實應滅，是故初分經但明一佛，後分經辨多佛也。二者、說處淨穢異。說初分經在穢土中，明後分經居淨土中說。故《法華論》云「示現國土無上故現多寶塔」。所以然者，說初分經未集分身故不變淨；說後分經普集分身所以變淨。又說前分經雖開乘權乘實猶覆身權身實，眾生心垢一半猶自未淨，故土猶穢也；至後分經俱弊二權、雙開兩實，則心垢悉除，故國土清淨也。三者、說處空有異。說初分經在於靈山有處，說後分經能化所化並昇虛空。所以然者，說初分經寶塔未現故在地說法，後分經寶塔昇空故處空說法。又說初分經未辨佛身無生滅，由明有生滅故在有處；說後分經顯法身如虛空、方便有生滅，故昇空說法也。四者、徒眾異。說初分經菩薩眾少，說後分經受道眾多。所以然者，說初分經但為三根聲聞、未正為菩薩，故菩薩眾少；說後分經欲顯釋迦成佛已久，故明涌出菩薩眾多，顯釋迦成佛已久。又明法身果德，令菩薩修習取證，故辨菩薩眾多。又說初分經有三乘雜眾，說後分經但有菩薩眾。所以然者，說初分經正會三歸一故列三乘眾；說後分經會三已竟，故但令菩薩修因證於佛果，故但有菩薩眾也。五者、時節異，說初分經時節即短，說後分經時節即長。所以然者，說初分經未明涌出菩薩問訊於佛故時節即短，後分經明涌出眾多故問訊時久。又明問訊時久顯涌出眾多，以涌出眾多顯釋迦成佛來久，初分未辨斯義，故不辨時長也。六者、請主異。說初分經聲聞為請主，說後分經彌勒為請主。所以然者，說乘權乘實正會三歸一，令聲聞人迴小入大，故聲聞為請主；說後分經明身權身實，使窮學菩薩得證如來無生法身，故彌勒為請主也。七者、說法異。上說所乘之法，今說能乘之人。說所乘之法，但明釋迦一期始終教門，說法則略；能乘之人，自從過去得道之初乃至窮未來劫一切諸教，故說法則廣。八者、利益異。說乘權乘實但令聲聞迴小趣大入於十信，謂淺益也，又得益則少；說身權身實令無數菩薩得十二種甚深之利，又得益則多。所以然者，說初分經但開乘權乘實猶覆身權身實，故利益則少；說後分經俱廢二權、雙顯兩實，故教不纖隱、理無毫翳，故應得道者皆並領悟，是故得益者多也。九者、瑞相異。是前分略明三瑞，但至萬八千土；後分廣明八瑞，現瑞處廣，一一方四百萬億那由他國。十者、功德異。前略歎持經之善，後廣辨格量之福也。

言「見寶塔品」者，凡有二義：一者、據事而言，寶塔從地涌出，大眾覩見，因事立名。二者、寶塔涌現，顯法身無生滅、方便有生滅，欲令大眾因此悟解，故稱見寶塔。品開五段：第一、明寶塔涌現；第二、釋現塔意；第三、次明開塔；第四、二佛分座共坐；第五、命覓持經之人。此五即是次第。

初文大明形聲二事，細分十句不同：一者、明寶塔出時，二、明寶塔現方，三、辨名字，四、明形量，五、明出處，六、辨住空，七、明莊嚴，八、明至處，九、敘供養，十、明出聲也。

「爾時」者，明塔現時也。有人言：寶塔來意為欲證經，非今始涌出，應在廣說之前。何以知然？前放光動地召集有緣，若當一人不集，眾生受道緣則不具，是以得知應在略說之後、廣說之前、三請中央，乃至普賢、妙音亦並前來，以略說一周如來則止，若列其事則隔絕經文、義勢不次，是故待詶請廣說，乃至流通竟方得列之。今謂此事難知，若在前列則有二過：一者、夫論證說要待說經竟，是故《華嚴》及《普賢觀》等經皆在後證說；若在前者不成證義。二者、寶塔涌現為開身權身實，前但辨乘權乘實故不應涌現，故知在後出也。設令前出亦未得發聲印證，以未說《法華》平等大慧，何由得唱如是之言耶？又依《普賢觀》亦最後出，為證行者罪滅故來，則知證說不在初也。今言「爾時」者，一、開法身時，二、證說時也。

「佛前」者，第二、明塔現方。欲證佛說故現佛前，欲開佛二身故在佛前也。

「有七寶塔」者，第三、列塔名字。所以明塔涌現者，凡有三義：一者、依《法華論》云「所以明塔者，示現如來舍利住持故」。二者、多寶誓願為證說不虛。三者、小乘之流謂佛畢竟無常，是故起塔。今塔涌現佛遂不滅，則知生滅是方便、不生滅為真實，為此因緣故明現塔；餘經但辨證說不虛，不欲開身權身實，故不以塔為證也。

問：

何故十方分身佛集但有一塔現之？

答：

《法華論》云「存略故也」。略者，多寶如來身一體，示現攝取一切佛法身故也。

「高五百」下，第四、敘塔形量。五百表法身無生滅，二百五十表應迹有生滅，以實勝權故相挍一倍。

「從地涌出」下，第五、明塔出處。昔以權覆實故權教如地，今廢權顯實如從地涌出。又昔執迹迷本，以迷執為地，此執將傾故如地裂塔現也。

「住在空中」者，第六、住處。明佛法身住於實相虛空，如《普賢觀經》云「法身住常寂光土也」。

「種種寶物」下，第七、明塔莊嚴，表法身眾德所成也。「五千欄楯」譬總持眾多，「龕室千萬」謂種種法門度人無量也。「無數幢幡」謂六神通也。「垂寶瓔珞」，四攝法也。「寶鈴萬億」，四辨八音也。「四面出香」者，戒香普勳四生也。「其諸幡蓋七寶合成」者，明一一諸德皆為眾德所成也。

「高至四天王宮」者，第八、明塔至處。舊云：表說四諦理盡也。

「三十三天」下，第九、明供養塔。表三十心十地內外凡聖等崇仰法身也。

「爾時寶塔」下，第十、明出聲。向現靈塔容謂意識不存，今大音既發者則知法身不滅也；又欲證上所說不虛故發聲也。「平等大慧」者，如來之慧不一不三絕緣絕觀，離一切高下取捨斷常諸邊，故云平等，此是體平等也。而說因果權實皆是法華妙用，諸用之中正明果用，唯有一果故果慧平等。所以然者，題稱「妙法」，唯佛果為妙、因行未妙，故正以果慧為平等大慧也。因中隨分有妙，亦隨分有平等也。再稱如是者，明開權顯實二事俱不虛也。

「爾時四眾」下，第二、明現塔意。又開兩別：初、疑問；次、佛答。疑問為二：初、大眾疑；二、大樂說問。大眾有二疑：一、疑有塔；二、疑出聲。問亦二也，文處易知。「爾時佛告」下，第二、答。就文為三：一、明多寶因中誓願時，以詶其二問。二、從「彼佛成道滅度時」下，即顯有塔因緣，詶其二問。第三、從「今多寶」下，明今日涌現時，正答其二問也。佛答云多寶有大誓願乃至為證明者，《釋論》第七卷云「解請佛云：諸佛無人請者便入涅槃，如《法華經》中多寶世尊無人請故便入涅槃，後化佛身及七寶塔，證說《法華》一時出現，亦如須扇多佛，弟子本行未熟便捨入涅槃，留化佛一劫以度眾生」。相傳云：多寶成道時，無大機感，不得說此經而取滅度，故說此經處皆出證明。《釋論》對此意也。而經云菩薩時有誓願者，無妨因地緣事發願，或一化眾生無大機、不聞此經，故發斯願，則因果及經論俱不相違，具二義也。

「是時大樂說」下，第三、次明開塔。所以須開塔者，向雖親承音旨，未若覩形生信，故須開塔現形成信彌篤，則是開方便門示法身真實。就文為二：第一、普集分身為開塔之緣；第二、正明開塔。所以普集分身者，欲辨本一迹多也。所以然者，釋迦與諸佛互指為分身，即知彼此皆非實佛，別有統一之本為妙極法身，故垂淨穢等迹，則知法身不二、迹身不一也。

問：

釋迦何故指淨土佛為分身耶？

答：

淨土佛妙尚是應而非真，則顯釋迦穢身彌是迹而非本，所以俱集淨土分身之佛有其深旨也。

問：

何以得知二佛俱非真實以顯法身非淨非穢虛空之身乃為真佛耶？

答：

叡師傳羅什解云：「分身明其不實，則知二佛非真，不二為實」；又理數應爾，但應直開寶塔，何因普集分身？故知託多寶之願，欲顯不二之本、不一之迹，所以集分身耳。《法華論》云「示現無量佛者，示現彼此佛所作業無差別，故說集分身佛」。

又開為二：初、明集分身佛之緣；二、正明分身佛集。二章各四。初四者：一者、神力發引令大樂說問；二、佛答；三、重問；四、如來放光召集也。初、以神力故問者，將說法身大事，故受大樂說之名，及以神力加之然後問也。「佛告」下，第二、佛答也。「大樂說白佛」下，第三、重請，前欲見多寶，即欲識法身無生滅、應身有生滅也。今欲見分身佛者，欲了本一迹多故也。本迹之義無窮，略而論之，不出法身無生滅、應身有生滅及本一迹多，故此品始末但顯斯兩義。「爾時佛放白毫一光」下，第四、正明召集分身。前四章是皆遠緣由，今是近緣由也。就文亦四：一者、放光遍照十方；二者、敘十方諸佛來意；三者、變穢為淨；四者、十方佛集開寶塔。

初文有二：前、明光照一方；次、例餘九方。所以放白毫光者，上顯乘權乘實、今顯身權身實，昔二權覆兩實喻同垢暗，今俱廢二權雙開兩實，義既明顯故以白毫表之，故但放白毫光也。上明所乘之法不二，今辨能乘法身唯一，故但放一光，法與人俱是中道，故俱放眉間光也。既是中道即俱妙，故有妙法、妙人也。次、例餘九方，如文。

「爾時十方諸佛」下，第二、明十方佛欲來之意。而言「欲見釋迦及多寶」者，由十方佛集得開二義：一、開釋迦本一迹多；二、開多寶真常應滅。

「時娑婆世界」下，第三、明變淨。所以變淨者，此是世界悉檀，為待賓故莊嚴土也。《釋論》第十卷云「如人請貴客則莊嚴處所，家主則莊嚴一家，國主則莊嚴一國，轉輪聖王則莊嚴四天下，梵王則莊嚴三千土，佛是法王則莊嚴十方也」。二者、表眾生執迹迷本之心應淨，故明土淨。三者、欲以依果顯於正果，諸佛依果本是穢土今還清淨，則知穢是權土、淨是實土，欲顯正果生滅是權身、不生滅是實身也。《法華論》云「云現一切佛土清淨者，示現出世間無漏善根所生也，非世間有漏善根所生」。

問：

何故三變土耶？

答：

若一變者時眾則不覺土曠佛多，今欲顯土曠佛多令起信敬，故三變也。二、欲表三根之穢而得淨悟也。又表三乘之穢皆除、顯一乘之淨如淨土也。又表彼此無量土同為一佛土、彼此無量身同一法身也。

問：

亦得分身佛表三乘為一乘不？

答：

亦得也。本是一佛分為多佛，本是一乘開為三乘，今既集分身之佛皆是一佛，亦會三乘以歸一乘也。

就文明三變土即為三別，初文為二：一、明變土；二、辨佛集也。「無大海山林」者，欲辨同成一法座客受佛菩薩也。《法華論》云「所以無穢者，示現一切佛國土平等清淨故。言多寶者，示現一切佛土同體實性故」。《十地論》云「一佛土攝一切佛土者，以諸佛土同體故也」。「移諸天人」者，無緣眾生不得聞也。「是時諸佛各將一大菩薩」者，第二、明佛集。但將一菩薩來者，凡有二義：一、法身之果無二；法身之因亦一也。又將一侍者來，為欲遣信開塔之用，即表諸佛雲集欲開一法身用，故但將一人來也。「各到寶樹下」者，欲樹立法身義也。「皆坐師子座」者，今顯法身不畏眾生起於疑怖，同上今我喜無畏也。次、兩變土，如文易知。

「爾時東方」下，第四，十方佛集欲同開塔也。就文為二：初、說結佛集；次、諸佛欲同開塔也。「是時諸佛」下，第二文也。彼某申佛與欲開此塔者，此明諸佛同欲開寶塔，現多寶身示於大眾，令知法身不滅，不必如僧中羯磨與欲也。又《大集經》二十一卷云「南方金剛藏佛答彼菩薩云：北方釋迦牟尼欲為大眾說法，為破大慢，遣使從我索欲，我今與之。次西方東方皆亦爾。」似僧事與欲，十方佛雖各為化主，一時共為佛事，亦得少分同僧，但不恒爾，故異僧事也。

「爾時釋迦牟尼佛見所分身」下，第二、正明開塔。就文為四：一、釋迦昇空；二、大眾起立；三、正明開塔；四、大眾覩見讚歎供養。初、二，如文也。「於是釋迦以右指」者，第三正明開塔。右指謂手之便，即是方便智用，說教化物事便，《華嚴．法界品》云「安住長者開栴檀塔，見過去佛皆不滅度」，即是顯法身無生滅也。《法華論》云「破三種無煩惱人染慢顛倒，一者信種種乘，二者信世間涅槃異，三者信彼此身異」。為對此三種染，故說三種平等：一者、乘平等，與聲聞授記唯有大乘無二乘故。二者、世間涅槃平等，以多寶如來入於涅槃，世間、涅槃彼此平等無差別故。三者、身平等，多寶如來已入涅槃復示現身，自身他身法身平等無差別故也。「爾時四眾」下，第四，大眾覩見稱歎供養也。

「爾時多寶佛」下，第四、明二佛共坐。就文又四：一、多寶要釋迦就坐；二、釋迦坐其半座；三、大眾覩見念欲昇空；第四、釋迦接在虛空。此四文處易知。所以二佛同坐者，正欲以多寶顯釋迦也。多寶滅既不滅、不滅示滅，釋迦雙林唱滅義亦同然。又多寶滅既不滅、不滅示滅，即顯釋迦不生而生、生而不生，以多寶出現欲顯釋迦實無生滅、方便生滅，故要釋迦共坐也。所以多寶欲顯釋迦者，正為稟釋迦教人執釋迦實有生滅，故舉多寶以顯釋迦，破執釋迦生滅病也。分身佛亦爾，以稟釋迦教人正謂釋迦是實佛，故集分身以顯釋迦，明淨土佛尚是迹而非本，則知釋迦是應而非真。《法華論》云「二佛共坐者，為顯化佛、報佛、法佛皆為成大事故也」。此欲明諸佛同心共顯大事故共坐也。大事即是法身。

「以大音聲」下，第五，命覓弘經人。就文為二：一者長行、二者偈頌。偈文為二：一者、頌諸佛來意；二、頌命覓弘經人。所以頌諸佛來意，有二種義：一者、時眾雖覩多寶涌現、分身佛集，並未達來意，故今釋之。二者、將欲命覓弘經人，故前敘二佛來意以高勵下，釋成命持經意。初文為二：一、釋多寶來意；二、釋分身集意。二佛各為三義故來。釋多寶來意有三：初一行半，以高勵下故來；次一行偈，顯法難遇故來；次一行偈，舉佛本願故來，釋成上二義。「又我分身」下，第二、釋分身集亦有三意：初一行，明為聽法故來；次半行，欲開寶塔顯真常應滅故來；「各捨妙土」下，第三、令法久住故來。就文又三：初一行半，標為法久住故來；次五行，釋為法久住故來；後半行，結法久住故來也。「告諸大眾」下，第二、頌命覓弘經人。頌多寶佛，明過去世佛弘《法華》；頌分身佛，明現在世佛弘《法華經》；今命諸菩薩弘經，即辨未來佛弘經，此即三世諸佛共弘此經。

問：

何故現在十方佛集，過去但多寶一佛耶？

答：

《法華論》云「以略攝廣故但明一佛，即略攝一切佛也」。又頌二佛來即辨所弘之法，今命弘經即辨能弘之人，以二佛來辨真應二身，故有所弘之法。

次、明能弘之人，凡有四命四釋：初一行半正命，次兩行釋命意。言「當知此意」者，有二種意：一、欲顯諸佛流通法故來；二、欲顯真常應滅、本一迹多。意在於此，故言當知此意。「諸佛子等」下，第二一命一釋，初一行命，次四行釋。「諸善男子」下，第三一命一釋，初一行命，次十九行舉六種難事解釋。開為七別：初五行，明廣說難，次二，行明書難；次兩行，明讀難；次兩行，明為一人說難；次三行，明問難；次三行，明持難；後兩偈，歎教釋成六難。

問：

現見世間持《法華經》者無量，何故有此六種難也？

答：

有六種人不信法華：一者、貪著五欲，見小樂而忘大樂，故不信《法華》。二、外道人執著諸見，不受離見之法。三、小乘人執權迷實不信一乘，故《智度論》云「五百部聞畢竟空如刀傷心」，況聞有一無三也。四、執此經是無常教人，聞《法華》常不生信受。五、執此經是覆相常，聞說顯了常不生信受。六、有所得人執著此經決定是常，聞說非常非無常、不三不一、無依無得不生信受。若然者古今南北信解者少，經唱六難言不虛也。「諸善男子」下，第四一命一釋，初一行半命，次六行歎持經利益釋命也。

提婆達多品第十二

所以有此品來者，〈見塔品〉既證前開後具於二義，今亦然矣。言成前者，凡有二義：一者、遠來意，此經開方便門、示真實相，開一切方便、示一切真實。但方便有二種：一、順方便，謂諸佛菩薩，二、違方便，如調達、善星。自上以來開順方便其義已竟。如滿願實是菩薩，方便示為小乘，釋迦是果德方便示有生滅。今次開違方便用，亦有二人：一、調達，謂人為違方便；二、龍女，謂畜生為違方便用。故順方便真實有因果兩人，違方便用有人畜二種也。二者、上品明過去多寶自來證明《法華》，今此品釋迦引調達為證明，由調達過去世為我說《法華經》今得成佛，是故法華功力深重宜須信持。故上是引他證，今引自證，是以兩品相次來也。又上四番命持經，今歎經三力釋成四命。三力者，引提婆達多證有成佛力，龍宮眾集證經有廣大力，龍女成佛證有速疾力，以經親有三力故宜應信持，是故引三力釋成四勸，所以有此品來也。

次、生後者，凡有四義：一者、上以多寶不滅示滅，顯釋迦方便生滅實無生滅；今復舉調達例顯釋迦，調達非惡示惡，故惡是方便、善為真實，類顯釋迦不生滅示生滅，故生滅是方便、不生滅為真實。故上以他佛顯於釋迦，今引他菩薩顯於釋迦，是以兩品相次來也。二者、為成信義故來，如《涅槃．師子吼品》說「云何為信？信如來畢竟不生滅，信提婆達多終不破僧」，涅槃既兩事相次，今亦然也。故說此品以違順相對，故二品相次也。三者、然流通勸信皆是為始學耳，若深行人無勞勸也。今為接惡人自輕己身不敢學大法，是故今說調達雖是惡人，得聞大乘受記成佛，故應須學之。四者、根緣不同適時而說，以眾中應聞此品得悟、故應機說之。

提婆達多是斛飯王子，提婆此翻為天，達多言熱，以其生時諸天心熱故名天熱。所以然者，諸天知其造三逆罪破壞佛法，見其初生心生熱惱故因以為名。此品歎經三力即為三段：一、成佛力；二、廣大力；三、速疾力。由提婆達多說經遂致作佛，故經有成佛之力。由文殊說《法華經》，無量無邊眾生並得悟道，故歎《法華》有廣大力。龍女聞經現身成佛，故歎此經有速疾力。所以歎此三力者，為成命覓弘經人故也。今從初作名，故云提婆品。

初章有四：一、明提婆過去世事；二、結會古今，明現在世事；第三、為提婆授記，明未來世事；第四、稱歎此品利益。初文二：前長行，次偈頌。長行又三：一、明釋迦積劫求經；二、辨仙人施法；三、明釋迦報恩供養。初又三句：第一、明過去受種種身常求《法華》。「於多劫中」下，第二、別作國王求無上道。此中，前明求果，「為欲滿足」下，次明修因。修因之中，初、總明欲滿六度，「懃行布施」下，略辨檀度。檀度之中初明外施，「頭目」已下，次辨內施。「時世人民」下，第三、正明求《法華經》時。「時有仙人」下，第二、仙人授法。「王聞其言」下，第三、為法懃苦報恩供養。七偈半頌上三章，即有三別：初兩偈，頌王求法；次二偈，頌仙人授法；次三偈半，頌王報恩。「佛告諸比丘」下，第二、結會古今，明現在世事。「告諸四眾」下，第三、為提婆達多授記，明未來世事。提婆為釋迦本師，今翻為授記，則知師弟子方便無定，違順等用亦適時為物。小乘經明提婆墮無間獄竟後成辟支佛，然今大乘中明未來成佛，然既隨緣違順，亦適時大小也。「二十中劫」者，然大劫有三、小劫亦有三，《雜心》文但說小劫以為中劫，《善星經》云十八小劫為一中劫也。「佛告諸比丘」下，第四、明說此品利益。所以偏言聞此品不生疑惑者，小乘經中明調達教世王殺父，汝若殺父我殺瞿曇，便有新王、新佛，不亦快乎！調達自造三逆，復教他造逆，則是極惡之人。今遂言是過去善友、未來成佛，學小乘者莫不驚疑，是故偏云不生疑惑。又外國諸小乘人不信方等，皆言是調達所作、非釋迦說；今勸信調達，即是勸信大乘也。「不墮地獄」者，依《成實論》明四輪治於八難，今明一念信《法華經》不疑此品，具離八難，「不墮地獄」，離三塗難；「生十方佛前」，離佛前佛後難也；常聞此經，離世智難；「若生人天中」，離聾音難；「若在佛前蓮華化生」，離邊地、長壽天難。

「於時下方」，第二、歎經廣大力。又有七句：一、智積請多寶還本土，發起論端。「佛告智積」下，第二、釋迦止請也。「爾時文殊」下，第三、明文殊來。〈序品〉文殊在座，今品稱從海宮來者，據事而言，例如《涅槃》，文殊初雖在席，尋與純陀相隨而去，至〈大眾問品〉與純陀共來，今亦然也。初分開經既竟，或可往海宮化道；今欲讚經功能及問安樂行，故復來也。據理而談者，文殊本停鷲嶺，而忽在龍宮，可謂雖去而住、不往而來也。「智積問文殊」下，第四、正問也。「文殊師利」下，第五、答。初明文殊化直往菩薩；「本聲聞人」下，明化迴小入大菩薩。「爾時智積」下，第六、智積稱歎也。「文殊師利言」下，第七、推功歸於《法華》，即是讚歎經力。

「智積問」下，第三、明龍女成佛，歎經速疾力。亦有七章：一、問；二、答；三、設難；四、龍女來；五、身子難；六、龍女舉譬答；七、明時眾悟道。「文殊師利言」下，第二文也。「於剎那頃發菩提心得成佛」者，《伽耶山頂經》明有四種發心：一、初發心，謂入初地；二、行發心，二地至七地；三、不退發心，謂八九地；四、一生補處發心，謂第十地。龍女發心成佛，是第四義也。然十信菩薩亦能八相成道，位不可知也。又適化無方，可有四句：一、遲方便，如十劫坐道場；二、速方便，龍女剎那成佛；三、亦遲亦速，如釋迦六年，形此二種是也；四、非遲非速，如淨土中成佛。不論遲速又四句：一、男身成道，則釋迦之流。二、女身成佛，別有經云佛出女國作女身成佛。三、亦男亦女，則龍女是也，本是女變為男。四、非男非女非天非人，如淨土成佛。又三句：一、出家成佛，如釋迦。二、在家成佛，如《智度論》云「天王佛是，故不須鉢及袈裟」，則調達成佛號天王佛是也。三者、俱非，謂淨土佛。又三句：一、童真成佛，龍女是也。二、非童真成佛，釋迦是也。三、俱非，淨土中佛。所以如斯不同者，良由體無礙之道故有無礙之用，適無方之緣、應無窮之益，若然者不應疑云此品非佛說，蓋是有限之情局無方之化耳。「智積菩薩言」下，第三、作難也。「言論未訖」下，第四、龍女來。「爾時舍利弗」下，第五、身子作難也。「爾時龍女」下，第六、龍女舉喻總答二人難也。「爾時娑婆世界」下，第七、明時眾悟道得益。

持品第十三

此品來亦具二義：一者、成前；二者、開後。言成前者，〈寶塔品〉偈文四番命持，〈提婆達品〉歎經三力，亦是勸持。今菩薩聲聞應命持經，故有此品。言開後壽量者，以菩薩聲聞各明住於忍力者，恐聞遠壽心生驚疑，故逆遮之也。所以應命者有四：一、欲上報佛恩；二、欲增進自行；三、欲將勸餘未弘宣亦令傳化；四、既是菩薩欲利益眾生，故有此品來也。為秉持此經以化物，故名「持品」也。品開為五：第一、二萬菩薩發誓弘經；第二、五百聲聞發誓弘經；三者、學無學八千人發誓弘經；四者、諸比丘尼發誓弘經；五者、重命菩薩發誓弘經。就此五人可為二例：初四人是應佛前命自誓弘經，後一人佛重命弘經。就初四人中，初一是直往菩薩自誓持經；後比丘、比丘尼是迴小入大菩薩自誓弘經。又為三類：初、明諸菩薩慈悲深厚忍辱力大，能於穢土弘經；二者、自餘三眾迹示劣弱，淨土弘經；第三、諸菩薩住不退地，通於淨穢二土弘經。初偏舉二人者，藥王既流通所寄，樂說能發輝涌塔，故為宣持之首。藥王流通所寄者，流通乘權乘實也。樂說發輝涌塔者，開發身權身實之端也。

「爾時眾中」下，第二文也。迴小入大菩薩又分二別：初、比丘自誓弘經；次、比丘尼自誓弘經。初又二：前明無學人自誓弘經，次明學無學人自誓弘經。

「復有學無學」，第三文。《涅槃》云「八十」，今云「八千」，或可「千」字少點，故誤成「十」耳。或可別有八十也。然經既會三歸一皆成菩薩，而猶言聲聞者，凡有三義：一者、仍本為名。二者、雖復悟一不失於三。所以然者，本破三病是故說一，三病既除一藥亦息，非三非一故能一能三也。三者、即詺菩薩以為聲聞，如前云「我等今者真是聲聞，以佛道聲令一切聞」。聲聞於異土弘經者：一者、迹示鈍根，如前釋之。二、斥此土難化。三者、《注經》云「菩薩於此土、聲聞於他土者，欲明一乘既顯萬流可一，國無彼此、悟無少大，在誓雖異所暢彌同也」。

「爾時佛夷母」下，第四、比丘尼弘經。就文為二：前、授記；次、辨弘經。授兩尼記即為二別：初、前請記；二、授記。此經始終授記有二：一、不請而授；二、請而授。請而授中自有三種：一、發言請，如目連等。二、心念請，如千二百等。三、現相請，如大愛道等。「於時世尊」下，次、授記。授比丘尼記最在後者：一、依上列眾次第，最在後故；二、示女人罪垢深重；三、欲息世譏嫌故最後授之。「憍曇彌」者，憍曇是姓，翻為埿土，彌者女也。次授耶輸記亦兩：初、請；次、授也。「爾時摩訶」下，第二、發誓弘經，亦開為二：前、領解歡喜；次、發誓弘經。

「爾時世尊」下，第五、重命菩薩弘經。就文為二：初、明眼視；二、諸菩薩發誓弘經。初眼視者，顯諸菩薩智慧利根，懸得佛意及懸得經旨趣，令物信之。如庄周云「目擊道存」故也。「是諸菩薩」下，第二、發誓弘經。就文為二：前長行，次偈頌。「佛今默然不見告勅」者，佛雖歎菩薩懸得佛意，而菩薩住謙讓門，故言佛不告勅。師弟歎讓合論，各據一義也。「時諸菩薩」下，明菩薩重自思惟：佛雖無言，我為菩薩，法應上弘下利，滿願報恩也。「遙見守護」者，久知壽量常恒，雙林非永滅也。

偈文為三：初一行，總標發誓弘經；次十七行，別明發誓弘經；後兩行，結發誓弘經。第二段中又開二別：第一、明菩薩忍惡；第二、明忍惡故為物弘經。忍惡中有二：第一、明大士忍惡；二、釋起惡所以。初又二：第一、一偈，忍三業惡，如害提婆外道是也。「惡世中比丘」下，第二、忍口業惡。又開為二：第一、起惡之人；第二、正明起惡。各有二段。人中二者，「是增上慢人」即出人，「或有阿練若」下，第二、明處。出處攝一切人盡也。「而作是言」下，第二、明起惡，亦兩：第一、明惡言謗；第二、作善言謗，皆明菩薩能忍。惡言謗者，謂毀法謗人，毀法謂是外道論，謗人謂是邪見之人。就文又三：初兩行是私處毀法謗人；「常在大眾中」下，第二兩偈，向公處毀法謗人；第三、半行，明菩薩能忍。

問：

初既云說外道論義，復何得云自作此經典？

答：

初云說外道，而外道十八大經復無此說，故是自作，但既非內教，理同外道也。

「為斯所輕言」下，第二、作善言謗。故人中唯有，出處謗中不出善惡也。又二：初半行，明起謗；次半行，明能忍。「為斯所輕言汝等皆是佛」者，小乘人謂學大乘人明諸法本性寂滅無有二相，便作是言。「若眾生與佛無二相者，汝應是佛」，如世人云汝作此學便是佛也。此言重意輕也，以輕心出此言，故名輕言也。「濁劫惡世中」下五行半，第二、釋毀謗意。惡人所以毀謗者凡有二義：一者、外魔來入身中令其毀謗，三行文是也。二者、內愚癡故不知小乘是方便執以謗大，二行半文是也。「諸城邑聚落」下，第二、一偈，釋菩薩忍惡故處處為物弘經。後兩偈，結誓，如文也。