妙音菩薩品第二十四

苦行弘經有二品，今是第二。上明聞經得益，以身命財報恩供養；今明分形六道宣通一乘。前則是功德業，今明智慧業。前多是自行，今多是明外化行。又上明過去本事弘道利物，今說大士現德通法益緣。又此下諸品多是根緣次第，不必須依義生起也。言「妙音」者，此菩薩過去以十萬種伎樂供養於佛，故得美妙音聲，因以立名，舊經稱「師子吼菩薩」。今可得兩音會之，即以妙音作師子吼。又眾生樂聞稱為妙音，音能顯理伏物名師子吼也。

此品六章：第一、佛放光召彼妙音；第二、妙音奉命而至；第三、正明妙音弘經模軌；第四、說品利益；第五、妙音事畢還歸本土；第六、重明往來之利。

就初又三：第一、明佛放光遍照有緣；第二、遍照淨光國土；第三、的照妙音之身。放光為二：前、放肉髻光；次、放眉間光也。所以放二光者，一乘妙理踰空有之頂，故放肉髻光明；極智不偏能發中道之照，故又放眉間光也。又頂光表一乘，為尊眾聖所重；眉間光明一乘不偏中道圓正，欲以此法付囑其人，故放此二光以召之也。又上品云法華第一，持經之人亦復第一，今表其人行高故佛放頂光，表其人解正故放眉間光，所以放二光表其人者，欲令大眾於此菩薩深起敬心受其道法得益也。

「過是數已」下，第二、別照淨光土也。

「爾時一切」下，第三、的照妙音身也。又開三別：一、列名。「久已殖眾德本」下，第二、歎德。良由有此勝德，故為佛光所召。嘆德有二：前、嘆往因；二、嘆現德。各開二章。往因二者：一、殖眾德本；二、供養諸佛。現德二者：一、成就甚深智慧；二、得諸三昧。三昧中有二：一者、別明；二者、總結。「得妙幢相三昧」者，入是三昧，於諸三昧中最為尊長，譬如軍將得憧，表其大相也。「法華三昧」者，《法華三昧經》云「如樹華開敷令樹嚴麗，得此三昧，諸三昧中開諸功德華以自莊嚴」。依此經意釋者，於三一自在、長短無礙，噵法華三昧也。「淨德三昧」者，令諸三昧清淨，如焚石練金令金清淨。「無緣三昧」者，即滅盡定。又得此三昧，於三受中不起三毒緣。「宿王戲三昧」者，於諸三昧觀達自在故名戲，非愛結戲。「智印三昧」者，般若是智，相應三昧是印也。又如人入安穩國，有印得入、無印不得入，菩薩得是三昧能入實相。「解一切語言三昧」者，得是三昧，解眾生語而為說法。「集一切功德三昧」者，得是三昧菩，薩功德皆悉具足也。「清淨三昧」者，如有如意寶珠能淨諸寶，是三昧能淨諸三昧垢，煩惱垢易治、三昧垢難斷。「神通遊戲三昧」者，入是三昧，能八相成道。「慧炬三昧」者，如執炬夜行不墮險處。「莊嚴王三昧」者，如恒沙等國土皆以七寶莊嚴，佛處其中，得是三昧，一時能莊嚴諸功德。又觀此莊嚴空無所有，於空有二莊嚴得自在，故名為王。「淨光明王三昧」者，入是三昧，能放光明令諸眾生心得清淨。「淨藏三昧」者，入是三昧能淨諸功德藏。「不共三昧」者，二乘無分。「日旋三昧」者，如日天子乘日宮殿照諸眾生周而復始，舊經名「日輪三昧」也。「得如是」下，第二、總結。「釋迦牟尼」下，第三、的明光照其身。

「即白淨花宿王智」下，第二、明妙音奉命而來。又開二別：初、明欲來之意；第二、正辨從彼國來。初有十句：第一、明妙音諮彼佛欲來之意。「爾時淨花宿王」下，第二、彼佛誡許。又開三句：初、總誡。「善男子」下，釋誡。釋誡中，前明娑婆之劣；「而汝身」下，辨淨土之勝也。「是故汝往」下，第三、總結。

問：

前云初分經在穢土中說，後分經居淨土中說。妙音來時正遊淨土，何故誡之？

答：

此經始末土有三異：一者、初分經在穢土中說；二者、後分經在淨土中說；三、從〈藥王品〉來還在穢土中說。所以知爾者，為集分身是故變淨土，分身已散故土還復穢，妙音來時正遊五濁，故佛誡之。

「妙音菩薩白佛言」下，第三、明妙音受旨。明妙音既承佛力為弘道利人故來，豈生劣想也？故受佛誡勅。「於是妙音」下，第四、將欲發來先現瑞。於此土所以現瑞者，令此土眾生起尊敬心也。「化作蓮華」者，一、即欲以蓮華為座；二、表妙音弘《妙法蓮華》。「化作八萬四千」者，一、欲擬八萬四千菩薩座故；二、表八萬四千法藏皆入一乘《妙法華》故。「白銀為葉」者，即是顯此經題是白蓮華，開二實二權則八萬四千法藏義皆明白也。「甄叔迦寶」者此云鸚鵡，此寶似鸚鵡鳥嘴而赤色。「爾時文殊」下，第五、文殊問瑞所由也。「爾時釋迦」下，第六、佛答現瑞意。「文殊」下，第七、文殊重問妙音之德。凡有三問：一請、初問種何善本，二、問修何功德，此二問過去往因；三、問行何三昧，此問現在所得之果。「唯願世尊」下，第四請、佛欲見妙音。「爾時釋迦」下，第八、釋迦推於多寶令見妙音，但詶其後請、未答前三問，下華德菩薩重牒三問佛方解釋。所以推多寶者，蓋是隨俗之事，俗人之禮推賢讓長，多寶既久已成佛，故釋迦讓之。二者、欲顯多寶不滅故能現妙音，故推之也。「時多寶佛」下，第九、多寶命令來，即詶文殊請。「于時妙音」下，第十、正明妙音來。又開十章：一、明於彼國沒。「與八萬四千」下，第二，明與眷屬俱共發來。「所逕諸國」下，第三、明現瑞相。「是菩薩」下，第四、讚歎妙音。「那羅延」者真諦云：「那羅翻為人，延云生本，梵王是眾生之祖父，故云生本」。羅什云：「天力士名那羅延，端正猛犍也」。《俱舍論》云「持大千世界風輪名那羅延，那羅延應云天力也」。「入七寶臺」下，第五、敘妙音昇空而至。多羅樹似此土宗盧樹，一多羅去地七刃也。「到已」下，第六、明見佛儀則。「而白佛言」下，第七、奉宣聖旨。又開三別：初、問釋迦。「眾生易度」下，第二、問所度眾生。「久滅」下，第三、問訊多寶。「世尊」下，第八、妙音請見多寶。「爾時釋迦」下，第九、釋迦語於多寶。「於時多寶」下，第十、多寶讚嘆妙音。從問訊多寶至多寶稱嘆，皆是顯多寶不滅，斥凡夫二乘無常之執。

「爾時華德」下，第三、論妙音弘經。前章則是弘經之人竟也，即人法一雙。又上明妙音之果，今出其往因，謂因果一雙也，即是顯妙音二世之德。又開二別：初一問答，論妙音神力；第二問答，論妙音三昧。神力是智慧、三昧是定，略論菩薩定慧也。又神力是果、三昧是因，由三昧之因故能現神力，所以前論果後論因者，由妙音現神力而來故前問也。尋華德兩問皆是牒文殊上三問，以釋迦上未答之，故今重牒而問。初問又二：前問神力之因，「有是神力」，正問神力之果。善根與功德異者，善根就始、功德為終，故分為二問。就答中又開為二別：第一、答因問；第二、答神力果問。答因問為二：初、答種何善根問。又開六別：一、明種善根之佛。「國名」下，種善根之處。「劫名」下，種善根之時。「妙音」下，正種善根。「以是因緣」下，明善根得果，結詶其問。「華德」下，結會古今。「華德是妙音」下，第二、答其修何功德問。「華德汝但見」下，第二、廣答神力果問。又開二別：第一、歎妙音於此土弘經；第二、歎妙音十方通法。二文各三。初文三者：一、總標；二、廣釋；第三、結嘆。「或現梵王身」下，第二、廣釋。開為五類：一、現天身；二、現人身；三、現八部身；四、救濟八難；五、於後宮變為女身。現天身中二對：梵王、帝釋欲色之初，自在、大自在二界之後，此四名君。後一雙為臣，天大將軍是梵輔天，梵王之臣；毘沙門，帝釋之臣。現人身中亦開二對：初一雙謂人君身，「或現長者」下，明人臣身。又為四類：初四是豪傑身，次四受佛戒身，次四現婦女身，後二現童真身，後八部身，如文。「諸有地獄」下，第四、歎救八難。不言說法者，一者苦重，二者障深，故但明救濟。「乃至於王」下，第五類。「是妙音」下，第三、總結稱嘆。又開二別，初嘆所化有益；「是妙音」下，次嘆於能化無損。

「是菩薩」下，第二、嘆妙音於十方弘經。亦開三別：一、總嘆；二、別嘆；三、結嘆。三門各二。初門二者：前結一土益物；「十方」下，次嘆十方弘經。「若應以聲聞形」下，第二、別嘆。又開為二別：初、現存身；次、現亡身，文處易知。「華德」下，第三、總結。神通結現身，智慧結說法。上一土中廣現凡夫身，十方化中略現聖身，此欲明凡聖廣略互現也。又前凡身中有五類，今聖身中亦有五身。

問：

前凡中五類何故云說《法華》，今但稱說法？

答：

說法語通，欲以通別互現故也。又上正明弘通《法華》故明說一乘，若有眾生不信一乘則說五乘之法，同上〈囑累品〉中佛令菩薩知大小機也。此品從凡至聖，故先示凡後示聖，〈觀音〉前聖後凡，從勝至劣。又〈妙音〉前一後三，〈觀音〉前三後一。

「爾時華德」下，第二、問答論妙音所得三昧，亦前問後答。「說是妙音」下，品中第四段，明彼此蒙益。

「爾時妙音」下，品第五章，明所作已竟還歸本土。此為穢國故彼佛有問訊，彼為淨土故此佛無暄涼也。

「說是妙音」下，品第六、明利益。

問：

見菩薩來往何以得無生忍也？

答：

利根之人悟菩薩不來相來故來無所來，不去相去故去無所去，則入實相，故得無生。

問：

無生法忍、普現色身法華三昧有何異耶？

答：

心無所依猶如虛空，不生心動念故名無生法忍；雖空而有，縱任自在處處現身，即是普現色身三昧，三一開會無所染著即法華三昧也。

觀世音菩薩普門品第二十五

上二品明苦行弘經有功德、智慧二業，故有〈藥王〉、〈妙音〉兩品；今第二，次明護難弘經。初明人護難弘經，次明法護難弘經，亦有二品。又根緣次第者，靈山之會八萬四千人應聞觀音得發菩提心故說此品。二者、十方國土及來世有緣眾生應蒙利益故說此品。開此品章段不同，今一往分為四雙：一者、雙標；二者、雙釋；三者、雙嘆；四者、雙益。言雙標者，觀音為名、普門為德，故雙標名德。夫勝人為理有名有德，是故雙標以名「觀音普門品」。言雙釋者，初一問答釋觀世音名，次一問答釋觀音德。言雙嘆者，持地菩薩嘆聞此名德功德無邊。言雙益者，八萬四千人聞此名德並發道心也。此四次第者為解義故，初略後廣，故前略標、次則廣釋，標釋既竟名德顯彰故菩薩稱嘆，嘆釋既竟聽者欣仰故咸發道心。

初雙標中凡有十對：一者、人法一雙。觀音為人，普門為法，然人法是因緣之義，非人無以御法、非法無以成人，故前明御法之人，後辨成人之法，謂人法一雙也。二者、真應一雙，觀世音即是法身，普門謂應身也。前以法身觀機，然後垂迹普應，謂真應一雙。三者、觀音謂菩薩意業，普門即身口二業，前以意業觀察，然後身現神通、口業說法，謂內外一雙也。四者、觀音謂大悲拔苦，普門即大慈與樂，故後釋觀音名明拔苦之義，釋於普門即顯與樂之功，所化眾生但有苦無樂，能化菩薩有大慈大悲，謂慈悲一雙。五者、菩薩有二種身：一者、藥樹王身，二、如意珠王身。藥樹王身者，根莖枝葉能愈眾病，菩薩亦爾，故三業皆能濟物。如意珠王身者，如摩尼寶能與一切樂，菩薩亦爾，其見聞者無不蒙益。釋觀世音名嘆藥樹王身，釋普門名明如意珠王身，故珠藥二王為一雙也。六者、釋觀音名顯眾生感義，標於普門明菩薩應義，初感非無應、後應非無感，但初舉應以成感、後則標感以成應，謂感應一雙也。七者、標觀音名嘆菩薩能與眾生世間之樂，標於普門顯菩薩能與眾生出世間之樂，故前文明七難消除、二求願滿，即知是世間樂；後三十三身十九說法皆稱得度，故知與出世樂，此皆大判為言，非別相說。前與世樂、後與出世樂，此是次第法門，謂世出世一雙也。八者、標觀音明神通，以察物音聲即天耳通，題普門謂示現，六通之中三是神通非示現，謂天耳、天眼、宿命也；三是神通亦是示現，謂他心、神足、漏盡，漏盡說法，神足轉變，他心知機，即以事令人信驗故名示現。謂神通示現一雙也。九者、標觀音名謂明密利益，標普門明顯利益，後現身說法故稱為顯，前不顯身說法而能令物免難故稱密益。菩薩濟物不出顯密二義，謂顯密一雙也。十者、標觀音明菩薩名，題普門顯大士德，謂名德一雙也。然此品內義雖具十雙，今以名德為正，如《大品》亦以二門說於波若：一者、就菩薩字義門說波若，二者、就菩薩所行門說波若。以菩薩字義門說波若者，解釋菩薩摩訶薩字，此字有無量義，故即是說波若。次明菩薩所乘嘆釋大乘，即是說波若也。今亦爾，嘆釋觀音字義即是說法華，嘆釋觀音德亦是說法華。

問：

此與波若何異？

答：

波若釋通字義通所行，菩薩摩訶薩是通字義故釋通名也。此經釋觀音字義，故是釋別名也。波若通釋諸菩薩所乘，此經別釋觀音三密之德。又波若通釋自行化他，今但釋化他門。又波若具就二慧門釋，今但就方便門釋也。所言「觀音」者，外國名阿梨耶婆樓吉氐稅，此翻觀世音。菩薩有多種名，今依此品佛答中略辨三名：一、觀世音；二、觀世意；三、觀世身。聖人無名為物立稱者，欲生眾生三業善也。立觀世音名令物稱名生口業善，立觀世意名令物存念生意業善，立觀世身名令物禮拜恭敬生身業善，以備生三業善故立此三名。

問：

既具三名，何但稱觀世音？

答：

三名不可具題，趣標其一。二者、觀世意名但生意業善，觀世身名生身意二業善，生善義局故不標之。若口稱名必備三業，以生善多故立觀音名也。三者、意業存念、身業禮拜，但得自行不得化他，故不立身意二名。口稱觀音具得自行化他，故立觀音名也。四者、娑婆國土以音聲為佛事，義既顯彰故立觀音之名，餘義不爾故不題餘稱。五者、觀音之名有行願，過去世時值空王觀世音佛發願名觀世音，故依願立名。又觀音昔在此土行菩薩道以受觀音之稱，餘二名闕斯二義故不題也。別有經云「觀世自在菩薩」，此名備含三業，於名義最勝。復有經云「光世音菩薩」，或可是翻之不正。《華嚴經》云「此菩薩住大慈法門光明之行，從此立名云光世音」也。又此菩薩住普門光明三昧，從所住法門為名。下復云「施無畏者」，此名總含，從功用受稱。所言觀世音者，觀是能觀之智，世音是所觀之境，境智合題名觀世音也。觀具三觀，境備三境，境備三境者，眾生發聲因咽喉舌齒和合有聲，謂因緣聲，名為世諦。因緣所生法即是寂滅性，稱為真諦，亦為是假名，亦是中道義，即是非俗非真中道第一義諦，故此一音聲具足三諦，菩薩觀此三諦，即三種觀也。二者、觀是菩薩之應，世音是眾生口業之感，感應具題故立觀世音也。

問：

云何名世音耶？

答：

三種世間中正是眾生世間也。外書云「以聲成文謂之為音」；佛法不分音與聲異，如《雜心》云「聲有三種：一、因受四大聲，謂眾生音聲。二、因不受四大聲，謂非眾生聲。三、因俱聲，如人與外物合共出聲，謂打鐘等，三種聲中可通餘二也」。

所言「普門」者，普以周普為義，門是開通無滯之名。又門是法門，如《華嚴》云「觀音住大慈法門」。又能通道令物悟入故稱為門。普義有三：一、他心普，謂不慮而知照窮法界。二、神通普，謂不動而應十方現前。三、說法普，無言可陳而聲教彌八極也。

「爾時無盡意」下，第二、明雙釋。初一問答釋觀音名，次一問答釋觀音德。又初問答為二。

初問有三：一、能問之人；二、問之儀則；三、正問。後答亦三：能問之人即是意業，問之儀則所謂身業，正發問即是口業。三章合有十句。「爾時」者，問時節也。以眾中八萬四千人應得發心，是故應時而問。「無盡意」者，第二、能問之人。有二句：一、別名；二、通號。外國稱阿差末，此云無盡意。《大集經》云「初發心時已不可盡，況復智慧神通慈悲說法而可盡耶？」正意而言，眾生無盡故大悲無窮也，故言無盡意。「菩薩」者，第二、通號也。《大集經》云「其人是東方不眴世界普賢如來一生補處大士」，若論其本乃是十方諸佛師，所化之人皆已成佛。

「即從坐起」第二、問之儀則。凡有三句：初、明從座而起。《孝經》云「曾子避席」，《禮》云「請益則起」。次、「偏袒右肩」者，外書云「勞而無袒」，內教請道袒肩者風俗不同，其猶彼國露頂為禮，此土冠帽為恭敬也。次、「合掌向佛」者，袒肩用顯形恭、合掌以表心一，如掌本在異處今合而為一，心本他緣今斂而不散，心既冥漠難覩，故假外事以顯內心。

「而作是言」下，第三、正發問也。凡有四句：初、經家敘其口業。「世尊」下，第二、正發言問。問有三種句：初句、仰舉尊號，即表能答之德，非是世尊不能釋補處之疑，將欲申疑故顯質疑之主。「觀世音」下，第二、出所疑之人。「以何因緣」，第三、正明疑也。因謂因由，緣是緣藉，以何因緣受此名耶？名有二種：一、有因緣；二、無因緣。如身子因母、目連因姓，此有因緣；低羅婆夷實不食油強名食油，此無因緣。今未知為有因立目、無因立名，是故問也。有因立名略有四種：一、從趣立名，如生天趣故名為天。二、從相立名，如身有異相因以立名。三、從過立名，如盜賊等。四、從德立稱，如諸賢聖。今未知以何因緣有此名也。

問：

無盡意何因緣故問觀世音菩薩名耶？

答：

菩薩三業皆為利緣，以眾中八萬四千人應聞名得益是故問也。二者、欲為未來苦惱眾生聞名脫苦是故致問。三、欲顯觀音德，即是說《法華經》。觀音即是能乘之人，三輪之德謂所乘之法。問於名德具能乘所乘，是故說一乘也。四、為憍慢之徒自舉陵他，今欲顯無盡意不自尊高，故問他德行。又嫉妬眾生隱他之德、揚他之過，菩薩之法隱他之過、揚他之德，令一切眾生眆而學之是故問也。又示有疑未了，一切菩薩皆觀世間音聲，今以何因緣獨受斯稱？又三世諸佛發言有二：一者、自開，如前從三昧起無問自說。二者、因他，要待無盡意問後方說也。

佛答有四：一、釋其名；二、勸持名；三、格量持名功德；四、總結稱歎。以問名故前須釋名，釋名廣有利益故勸持名，一人名福等多菩薩名，故格量之來成勸持義。初又三別：一、釋觀世音名；二、釋觀世意名；三、釋觀世身名。一一中皆先釋、後結嘆，即三釋三嘆也。無盡意但問一名，佛答多者，問略答廣，如上釋之。又具釋三名者，欲顯所觀境周、能照觀足，境不出三業故唯觀三業，故立三名也。所觀之境具有三業，菩薩能觀唯意業也。又立三名，自有眾生稱名得度，自有眾生口不能言但能心念，自有眾生口不能言心又散動但身能禮拜。又眾生忌諱不同，故須立多名。

就釋觀世音名中又開為二：一者、略答；二者、廣答。初略後廣為解義故。又前名總答，後名別答。前總答即名遍拔三界六道眾生之苦，後別答中但拔欲界，於欲界中多拔人中苦，於人中多拔閻浮苦，餘方不必有王賊等難。前總後別欲顯感應義周，故開為二也。「善男子」者，《華嚴經》稱為佛子，餘經多云善男子，有紹繼義故名為子，綱幹之能故稱為男，所行有利他符理清昇感樂之義目之為善。「若有無量」下，正答其問。凡有四句，束為兩雙：一者、眾生受苦，此是感緣，即是稱名之意。二者、稱名，正是感體。三、菩薩觀機，四、皆得解脫，即辨應義。束為兩雙者，前兩為感、後二為應，應感為一雙也。又前兩為感，即是世音；後二為應，釋於觀義。具此二雙名觀世音，以答無盡意問也。初有二句，「若有無量百千萬億眾生」，此明受苦眾生多也。所言億者，此土云萬萬為一億，《智度論》云千萬為一億，蓋是風俗不同也。「受諸苦惱」，第二句，明受苦非一。苦為八苦，亦有無量苦；惱謂九惱，亦有無量惱。「聞是觀世音菩薩」下，第二、稱名，即是感體。亦有二句：前明聞是觀世音菩薩名者，謂未受苦時曾聞菩薩名，或從經卷中聞，或從人傳聞也。「一心稱名」下，第二句，今日受苦時求救稱名也。言一心者，為釋疑故來，自有稱名不得解脫，蓋是不一心故也。「觀世音菩薩即時觀其音聲」下，第三、觀機，即為應緣。自有人執此文屬上，而興皇法師更足一觀世音菩薩字，今謂足亦無失，但此文屬下。何以知之？上既云「聞是觀世音名」，又云「一心稱名」，已再言名畢，是故屬下明觀音應也。「皆得解脫」者，第二、正明應，即是脫苦也。

問：

稱名何故有脫苦不脫者？

答：

一意如上。有至心不至心故有脫不脫。二者、脫有利益是則救之，脫無利益故不救也。三者、與觀音結緣有厚薄，薄者善少故不脫，厚者善多是故得脫。四者、眾生業有定不定，不定可救、定不可救。所言定者：一、重心作已心無慚愧，二者、覆藏，三者、作已更作，四、起願扶之，故決定得報，不可救也。

問：

若不可救，應稱名無利益耶？

答：

今雖無益，作後世因。

「若有持是」下，第二、別明救難以釋觀音之名。凡有七難：一、救火難；二、救水難；三、救風難；四、刑戮難；五、羅剎難；六、幽繫難；七、怨賊難。此並是諸難中至急，故略敘之。餘有疾病、虎狼、雷電、迷失道路，《請觀世音經》並具說之。七難為二：初三是無情難，後四是有情難，此二略攝諸難。無情難不可請救故難免，所以前說有情可得請救，是故後明。又無情難是三大災，廣而且長，長即能至三禪，廣則大千並壞，是故前說有情難不爾。鬼難云設滿大千而不至於上界，有情難短又狹故在後說。就此二難各開為三。無情三者，謂火、水、風。有情三者，謂命、身、財。無情三有二種次第：一、從急至緩；二、依三災次第從小以至大也。有情難從重以至輕，故前命次身後財；二者、從難至易，以命難難免乃至財難易脫也。就無情難又為二：第一、明救三難；第二、結觀音名。然一一難中例應有四：一、遇難；二、稱名；三、觀機；四、免難。初二句釋世音以辨境，後二句釋觀義以明智。又初二明感，後二辨應，但前後互現不同。今文為四：初、持名；二、遇難；三、免難；四、結神力也。

問：

上前遇難、後稱名，今何故前持名、後遇難？

答：

火事為急。若身居火內方復稱名則已受其弊，是故前辨持名、後明遇難也。應驗記非一，會稽高士謝敦、字慶緒，吳郡長影、玄陸璒等，並撰《觀音驗記》，宋臨川王劉義慶撰《宣驗義記》，太原王琰撰《冥祥記》，皆出火事。昔有西域人竺長舒，居住茅屋，忽值隣人失火，又正在風下，便誦念觀音，四隣蕩盡其舍猶存。爾時有諸年少不信此事，仍於風下數夜以炬火擲其屋上，三擲三滅。

問：

稱名云何免火？

答：

以菩薩力令火自然滅，或迴轉風勢令火不燒，或接此人置火外，或注雨令滅，或火自然不燒如耆婆入火，或以異物遮火，或令得禪定空三昧門，隨根所宜也。

問：

何故云入火火不能燒也？

答：

若未入火而稱名得脫者，或謂不必是觀音力；今入火不燒，必知是菩薩力。

問：

小火亦能燒人，何故言大火？

答：

或謂火少故不能燒，或謂禁呪力故令小火不燒，今入大火不燒則知是菩薩力。

次、水難。文三意二。文三者：一、遇難；二、稱名；三、則得淺處。前二明世音以辨感，後一釋觀以明應。大水方能為害，小則不能，故火急在前，水緩為次。

問：

火難何以前持名、後遇難，水難何以前遇難、後持名？

答：

觸火則害人故前須持名，水則不爾；二者、自有人前持名而後遇難，自有人前遇難後稱名，所以兩存也。

「若有百千」下，第三、明風難。所以知是風難者，一、依三災次第故明火水風；二、由風故飄墮鬼國故。火以能燒為難，水以能溺為難，風以能飄為難。就文為二：初、明世音以辨感；二、釋觀以明應。

初又二：一、遇難；二、稱名。遇難為二：初、明遇難緣；次、正遇難也。「若有無量」者，遇難人不一也。「為求七寶」下，明遇難緣也。七寶不同，《涅槃經》以金、象、馬、神珠、玉女、主藏臣、主兵臣為七寶，此是輪王之七寶，不通餘人也。又《恒水經》明世有七寶，謂金、銀、珊瑚、白珠、車渠、明月、摩尼。佛法亦有七寶，謂四果、菩薩、辟支及佛。《智度論》第十六卷云「金、銀、瑠璃、車渠、碼碯、珊瑚、真珠為七」，此經所列第七是琥珀，真珠非七寶數，故言等也。又〈寶塔品〉云「金、銀、瑠璃、車渠、碼碯、真珠、玫瑰」。又經云「正寶有七，雜寶有百二十種」也。「假使黑風」下，第二、正明遇難。依《華嚴經》有十種風，依《仁王經》有五種色風、青風、赤風等，《成論》明風無色。論又云「風中或多觸無香，或有香觸必無色味」。即彼品又云「有舊師云，風黑色。是事不然，此風與黑色為因，非黑色也」。今言「黑風」者，一解云：此風起時前有黑雲，故云黑風。又云：此風欲起時，海上有黑氣，仍以為名。又云：吹海岸黑沙故名黑風。「吹其船舫」者，書云：自開已西稱船，開已東謂之舫。「飄墮羅剎鬼國」者，由風力故令墮鬼國，非鬼難也。

「其中若有」下，第二、稱名。如人共船憂喜義同，應俱稱名，而言一人者顯心同義也。又一人稱名、眾人免難，顯菩薩力大也。「是諸人等」下，第二、釋觀明應義也。「以是因緣」下，第二、釋無情難竟，故總結之以詶其問也。

「若復有人」下，第二、明有情難。此望前即是地大難。所以三災無地災而有地難者，地以秉御成難、不御非難，災任運起不須人御故無地災。又四禪無有內災患故外無地災。今有人御故有地難，望後即是有情難也。合四難為三，如上釋之。初、二辨命難，以命最重故在前；火、水、風並皆害命，接此文生故前明命難。命難之中前人後鬼者，人難顯現、鬼難幽隱，故從顯至隱。又接火水風次明於地，故前人後鬼也。「設復有人」下，第二、明身難，即繫閉於身故名身難。三世往論皆悉有罪，而言無罪者就現前不作故言無耳。經云「大橫有九」，亦就現在不作故言橫耳。若無罪而受苦者是無因有果，是事不然。「若三千」下，第三、辨財難。既云「齎持重寶」，故知是財難。亦前釋世音辨感，次釋觀辨應。初文又二：一、遇難；二、稱名。「其中一人」下，第二、稱名。為二：初、勸導；二、受勸導。勸導為四：一、誡；二、勸；三、釋誡；四、釋勸。「汝等」下，第二、勸。「是菩薩」下，第三、釋誡。「汝等」下，第四、釋勸。「眾商人聞」下，第二、受勸稱名。「稱其名故」下，第二、釋觀明應義。

「無盡意」下，大段第二。前釋名竟，今歎名德。「若有眾生」下，第二、釋觀世意。內心常念，觀察其意得離三毒，故是釋觀世意；二者、上拔苦果，今拔苦因；三者、上拔身難，今拔心難；四者、上拔肉身難，今拔法身難；五者上拔世間難，今拔出世間難；六者上拔報障業障，今拔煩惱障；七者上拔一世難，今拔三世難；八者上拔人中難，今拔三界難；九者上為淺行人，今為深行人；十者上暫拔難，今永拔難。就文亦二：初、釋觀世意名；「無盡意」下，第二、稱嘆名，勸物常念。就救三毒即為三別，一一中前釋世意，明感便得離欲，釋觀辨應。

問：念觀音云何得離三毒？

答：

以常念故三毒不起，及常念觀音，實相法身即生，如實觀故三毒滅也。又此即是念佛三昧，念佛三昧能遍治一切障故。又常念故，觀音現身為其說法令三毒不起。又常念故，觀音能轉前境，如淨居天變覆諸採女以為不淨。

「若有女人」下，第三、釋觀世身名。禮拜供養即是身業，觀察身業名觀世身。又上拔其有難，有難有二：七難是身難，三毒為心難。今拔無難，拔無難亦二：一、無男；二、無女。三者、上來是大悲拔苦，今是大悲與樂。四者、上來與眾生行果，今能滿眾生願果。行有二行，願亦有二願。

問：

釋三名有何次第？

答：

七難苦重故在初，三毒惱心為次，無男無女奢緩故居後。

問：

七難何故稱名；三毒常念；無男無女供養禮拜？

答：

七難時短急，不暇禮拜供養，亦不暇𣫍心靜攝，但得稱名；三毒時長難斷，必須治道故常念；無男無女異上二種，故禮拜供養。又觀音名具行願，故初令稱名，餘二名有行無願故居後。二名之中意為本、身為末，復有次第也。

就文亦二：一、釋名；二、嘆名。

問：

無男無女云何得生？

答：

觀音菩薩託生為子，故下現童男女身。又母子之業雖由宿緣，而不決定，今修福力，故令好人託生。

問：

何故男稱福德智慧，女稱端正有相？

答：

男有百行，智為其端；女有七德，容居其首也。

此文前明世身辨感，便生下釋觀辨應也。「是故眾生」下，第二大段釋三名竟，結勸受持也。

「若有受持」下，第三大段，次辨格量。又開為四：第一、舉持多名問無盡意；第二、奉詶；第三、正格量；第四、結嘆持名。所以有格量來者，時眾疑云：但受持觀音名有此功德，受持餘名亦有斯利？故格量優劣也。又受持觀音與六十二億等，則持多名為難、持一名為易，欲釋成上勸持，故格量也。初問三意：一、辨持多名。「復盡形」下，第二、明時久。「供養」下，明供養廣。次無盡意答，如文。「佛言」下，第三、正格量。又開二別：前明觀音三事：一、持名少；二、時短；三、供養狹。「是二人福」下，第二、正格量。

問：

格量有七：一、凡不及聖，如《大品》云「教一人得初果，勝教閻浮提人行十善」。二、少不及大，如二乘不及菩薩。三、淺不及深，如淺行不及高行。四、因不及果，如菩薩不及佛。五、有所得不及無所得，如世間六度不及出世間六度。六、末不及本，如五度雖是無所得，終不及波若，波若是本故。七、無緣不及有緣，如佛化須拔不及阿難。今是何格量？

答：

有人言：六十二億是因位，觀音是古佛，即是因不及果也。難曰：一切因不及果，豈六十二億與果等耶？有人言：六十二億是淺行，觀音是深行。難曰：經不言六十二億是淺行、觀音是深行。又淺行不及深行，云何六十二億與觀音等耶？有人言：觀音是教主，六十二億是聽眾。難曰：必以聽眾故不及者，非但六十二億不及，一切聽眾亦不及也。今所明六十二億與觀音位行是齊而不及者，眾經有二種門：一、平等門，二、不平等門。平等門者，如妙音得普現色身三昧，八萬四千菩薩亦得是門，則妙音與諸菩薩平等門，供養、持名平等無異。二者、不平等門，六十二億實與觀音等，今欲令人尊重觀音，故於等作不等說之也。例如《稱揚諸佛經》說，禮寶光明佛止滅二十一劫生死之罪，禮𤘽留孫佛却無量劫罪。此示不平等門，故令眾生生高下心。若實是平等而作平等說者，則不得偏於觀音起尊重心。《法華論》云「受持觀音名及受持六十二億恒沙諸佛名」。《論》云「佛者皆是等覺地菩薩，既稱等覺，即是等覺佛也」。《論》云「彼福德平等有二義：一者、信力；二、畢竟知。信力有二：一、求我身如觀音自在無異，畢竟信故。二、謂於彼生恭敬心，如彼功德我亦如是畢竟得故。次言畢竟知者，決定知法界，故法界名為法性，彼法性入初地菩薩能證入，一切諸佛菩薩平等身故，平等身者謂真如法身，是故持六十二億恒河沙佛名、受持觀音名，功德無異」。此論大意就平等不二門辨無差別，初是信不二，後是悟不二也。然與前釋亦不相違。

「無盡意受持」下，第四、結嘆。

「無盡意白佛」下，第二、釋普門明觀音德。又上雖嘆觀音能拔苦與樂，未知以何濟拔？故今釋言。一一難或用身業神通拔，或口業說法拔，或意業密拔，亦前問、次答。問亦有三：一、標能問人。「白佛言」下，第二、正問。「觀世音菩薩」下，第三、明所問人。亦有三別：「云何遊此」下，問身業，次問口業，「方便之力」問意業。「佛告」下，第二、答。答中亦有三：一、正答問，辨三輪德；二、勸供養；三、總結稱嘆。初正詶三問故明三輪德，既有勝德即是福田故須供養，明三輪德即是施主。次辨供養顯於福田，福田施主既彰，故總結稱嘆。初文又二：第一、別明三十三身十九說法；第二、總結一切身教及方便也。初文又三：一、現聖方便；二、示凡方便；三、示非凡非聖方便。初門明三乘聖，即為三別，一一中皆答三問，「應以之言」答意業問，「即現佛身」答身業問，「而為說法」答口業問。上從顯至隱故云身口意，今從本至末故意身口。前意業知機、次現身、後說法。

問：

此經會三歸一，何故更示三乘？

答：

雖明會三歸一而不失開一為三。從經初以來明於正說，謂攝用歸體，故會三歸一；今辨流通從體起用，故於一說三。

問：

〈妙音品〉有菩薩身，今何故無耶？

答：

彼不明三乘義故有菩薩身，今欲辨三乘之義，菩薩身攝入佛乘，故不說也。

問：

觀音為是佛現佛身？為非佛耶？

答：

經出不同。《觀音三昧經》云「觀音在我前成佛，名正法明如來，我為苦行弟子」。又云「我與觀音俱時成正覺」。又《觀音授記經》云「觀音於金光遊戲佛所初發道心，彼國王名威德王，威德王入禪定，二童子忽左右兩面生。王起定問其名字，二童子說偈答。初就第一義門答無名，次就世諦門答有名。彌陀佛滅後，世界出法音不斷，彼佛於中夜入滅，觀音補處，世界轉名眾寶普集莊嚴，佛號普光功德山王；大勢至補觀音處，佛號善住功德寶王也。金光師子佛及彌陀佛皆有三乘，後二佛唯菩薩乘，聞此二佛名者得轉女身却四十劫生死之罪。」

問：

觀音云何於此土有緣？

答：

《弘猛海慧經》云「昔此閻浮提有王名善首，有五百子，第一子名善光，值空王觀音佛發十大願：初願得一切法，次願得波若船，三願值智慧風，四願得善方便，五願度一切人，六願使超苦海，七願得戒足，八願登涅槃山，九願會無為舍，十願同法性身，皆以大悲觀音為首也。觀世音發願，願我未來作佛字觀世音，三稱我名不往救者不取妙色身。」持此願者清淨莊嚴一室，以於此土行菩薩道，故此土有緣。

問：

而為說法，說何等法？

答：

說法不定，一者、一身說一法門；二者、一身說一切法門；三者、一切身說一法門；四者、一切身說一切法門。《華嚴經》中善知識但說一法門，今觀世音現一切身說一切法門。

「梵王」下，第二、示凡方便。又開三別，一、天；二、人；三、雜類。天有三雙：第一雙、欲色兩界初王，第二雙、欲色兩界後王，第三雙、欲色兩界之臣。雖有三雙。不出君臣也。有人言：天大將軍是天力士，如鉢建提之類，亦如那羅延之流。有人言：是鬼神，如《金光明》散𭥲大將，散𭥲大將屬毘沙門，出《大集經》。有人言：是韋陀天、毘紐天也。毘沙門是北方天王，此云多聞，恒護佛道場，常聞說法，故云多聞也。「小王身」下，第二、明人方便。亦開為二：初一、示王身；次、示臣身。臣身中有四：初、示豪傑身；二、示四眾身；三、示婦女身；四、示童真身。居士有二種：一、居舍之士故名居士；二、居財一億故名居士，即今文是也。「婆羅門」者，此云外意，亦名淨行。次示八部身。

問：

何故受龍身等不得道耶？

答：

乘急戒緩四句：一者、乘緩戒急者，生天人中不得道；二、乘急戒緩者，生鬼龍趣而得道；三、乘戒俱急者，生天人而得道；四、俱緩者，生餘趣不得道。「金剛神」下，第三、示非凡非聖身。既為鬼神屬四天處住，是故非聖；身實是樓至佛，故非凡。「樓至」此云啼哭佛，獨住半賢劫度眾生。「無盡意」下，第二、總結。

「是故汝等」下，第二、勸供養。又開六別：一、勸供養；二、受旨；三、觀音不受；四、重請；五、佛命；六、受施迴奉二尊。

問：

無盡意是出家菩薩，云何有瓔珞？

答：

雖是出家，不拘小道。二、云是在家菩薩。《涅槃》云「入無供眾列者，此是他方在家菩薩，本非娑婆舊住，故不持供來也」。而言「法施」者，如法布施也；又為法故施也；又達財法不二也。觀音不肯受者：一、欲生施主慇重心故；二、欲讓二尊故；三、示少欲知足故。後明觀音受者：一、上順佛旨；二、下愍群生。分作二分者，欲展轉生施主福故。舉二尊者，示生滅平等不二故。釋迦現生為智，多寶涅槃為斷，示智斷為福田故。「無盡意」下，第三、前既明施主福田竟，今第三總結稱嘆也。

「爾時持地」下，第三、明雙嘆。就文為三：初、明能嘆人。言持地者，即地能持故名持地，以其人得此三昧故以為名。「即從座起」下，第二、明嘆之儀則。「前白佛言」下，第三、正嘆。持地去佛座遠，今起近佛前，故云前白。「觀世音菩薩品自在之業」者，即牒初名也。以三業自在故，故稱自在之業。「普門示現神通力」者，牒普門三輪德也。「當知是人」下，正稱嘆也。

「佛說是下」第四、雙益。初列得益之人，「皆發無等等」下，第二、正明得益。佛道無等，唯佛與佛等，故名此道為無等等。所以名佛為無等等，復云無等等者，佛具二義：一、下有所異；二、上有所齊。下有所異名為無等，上有所齊云無等等。以佛名無等等，今發佛心故云發無等等心也。

陀羅尼品第二十六

護難弘經二品，一以人護難，如〈觀音品〉說；今欲說神呪法護難，故有此品來也。二者、有多、一兩門，上來明諸菩薩各各弘道利物，名為一門；今品明眾人說神呪，謂多人共弘道利物，故有此品。三者、說《法華》有種種門，或法或人、或顯或密，如上說因果即就法門說《法華》，說諸菩薩德行即是就人門說《法華》，此人法二種即顯現門說《法華》；今明神呪，謂祕密門說《法華》。

問：

何以知神呪是《法華》耶？

答：

下云「聞神呪悟無生忍」，豈非一乘耶？

問：

但是一《法華》，何故作種種名字說？

答：

雖是一《法華》，隨眾生取悟不同，故作種種名字。如論云「波若是一法，佛說種種名」。論又云「波若在聲聞心名道品，在菩薩心名陀羅尼，在佛心名薩婆若」，故知陀羅尼即波若、波若即一乘。

問：

在聲聞心何故名道品？菩薩心中名陀羅尼耶？

答：

論云「道品但為趣涅槃，聲聞但厭生死、樂於涅槃，故在聲聞心名道品；聲聞法中不說陀羅尼，菩薩欲遍持一切行，令經身不失歷劫逾明，故在菩薩心中名陀羅尼。」陀羅尼有無量門，今是呪陀羅尼，故舉通以取別。

問：

呪是何物耶？

答：

諸佛菩薩說法有二：一、顯現；二、祕密。呪即是祕密法。如世人有二種法：一、顯現，謂世俗之常法；二、祕密術，謂禁呪等。今隨世俗亦作此二法。有人言：呪所論不出三義，一、說極果勝德，或因中萬行，故聞者發心。二、說三寶名字，或諸佛菩薩之別名，或大力鬼神之名，召呼此名使魔耶聞者驚退。三、說諸法深理無相，使聞者悟道得無生忍。

問：

諸經中何故不翻呪耶？

答：

呪語多含，此間無物以擬之；若欲翻之，於義不盡，又失其勢用。如此間禁呪之法，要須依呪語法而誦之則有神驗，不得作正語而說。

問：

云何得陀羅尼令人不忘？

答：

一、以過去修習所得；二、因呪術得；三、因服藥得，如諸仙等；四、因現在修習得；五、因禪定得；六、深入實相故得也。

問：

陀羅尼與三昧云何異？

答：

三昧多以定為主，總持以念為主。二者、三昧唯心相應，總持或心相應或心不相應。三、始修名三昧，久習名總持，如習欲不改說名性。四、本末異，三昧為本，三昧與實相合出生功德名之為總持，如坏瓶以火燒方堪持水。五、失不失異，三昧轉身或有退失，持則不失也。

問：

修習何因而得持耶？

答：

有四種因得持：一、不習愛欲；二、不嫉妬；三、等施無悔；四、樂法。

問：

呪云何能除患？

答：

一切法中各有增上，如水力增上能滅火，火得增上復能消水，今神呪力能除諸惡亦爾。惡有二：一、有情惡鬼等，二、無情謂惡風雨等，如是內難外難悉名為惡。《地持論》明有四持：一，法持，謂聞慧；二、義持，謂思慧；三、呪持，因禪起呪，謂修慧；四、忍持，是入證行慧。四持位者，《地持》云「聞、義、呪三，初地成就者必不退，爾前得者不定，忍持起自解行地，成在初地」。

品開為三：第一、對藥王說經福重；二、眾人說呪擁護；三、時眾得益。初文又二：前問、後答。所以說經福重者，有二種義：一、欲令人欣福持經；二、明持經福重，故次說呪護之。

「爾時藥王」下，第二、明五人說呪。藥王、勇施二是菩薩，次兩是天，後一是鬼神也。藥王說呪有五：一者、請說；二者、正說；三者、敘說呪之人，即是六十二億恒沙佛說；四、明呪力用；第五、釋迦稱嘆也。案爾者呪不可翻，如前說，但讀誦之人聞之茫然不解，遂都不留心，今依《正法華經》髣髴翻之，多是明實相祕密法。

安爾《正法華》云此云奇異曼爾此云所思摩禰此云意念摩摩禰此云無意旨𥻊此云永久遮梨弟此云所行奉修賒咩此云寂然賒履多瑋此云澹泊羶帝此云志默目帝此云解脫目多履此云濟度沙履此云平等阿瑋沙履此云無耶桑履此云安和沙履此云普平叉裔此云滅盡阿叉裔此云無盡阿耆膩此云莫脫羶帝此云玄默賒履此云澹然陀羅尼此云總持阿盧伽婆娑簸蔗毘叉膩此云觀察禰毘剃此云光耀阿便哆羅禰履剃此云有所依倚恃怙於內阿亶哆波𥻊輸地此云究竟清淨區究𥻊此云無有坑坎牟究𥻊此云亦無高下阿羅𥻊此云無有迴旋波羅𥻊此云所周旋處首伽差此云其目清淨阿三摩三履此云等無所等佛馱毘吉利[厂@(失/衣)]帝此云覺已越度達磨波利差帝此云而察於法僧伽涅瞿沙尼此云合眾婆舍婆舍輸地此云無音曼哆羅此云所說鮮明曼哆羅叉夜多此云而懷止足郵樓多此云盡除節限郵樓多憍舍略此云宣暢音嚮惡叉羅此云曉了眾聲惡叉冶多冶此云而了文字阿摩盧此云無有窮盡阿摩若此云永無有力勢那多夜此云無所思念

次、明勇施說呪。為三：一、說呪意；二、正說呪；三、辨說呪之人。

羅剎此云可畏吉遮此云起尸鬼鳩槃荼《正法華》云厭鬼亦云冬苽富單那此云熱病鬼座𥻊此云晃耀摩訶座𥻊此云大明郁枳此云炎光目枳此云演暉阿𥻊此云順來阿羅婆第此云富章涅𥻊第此云悅喜涅隸哆婆第此云欣然伊致抳此云住止韋致抳此云立制旨致抳此云永住涅隸墀抳此云無合涅梨抳婆底此云無集

次、明毘沙門說呪。亦三：初、明說呪意；二、正說呪；三、結說呪意重發誓擁護。

阿梨此云富有那梨此云調戲莵那梨此云無戲阿那盧此云無量那履此云無富拘那履此云何富

持國說呪。為三：一、說呪意；二、正說呪；三、明說呪之人。

阿伽禰伽禰此云無數瞿梨此云有數乾陀利此云曜黑栴陀梨此云持香摩登耆此云凶祝常求梨此云大體浮樓莎抳此云千器順述頞底此云暴言至有

羅剎女說呪。為四：一、說呪意；二、正說呪；三、結誓擁護；四、佛歎述。

藍婆此云結縛毘藍婆此云離結曲齒此云施積華齒此云施華黑齒此云施黑多髮此云被髮無厭足此云無著持瓔珞此云持華皐帝此云何所

奪一切眾生精氣，眾生心中有七滴聒水，取一滴二滴令人頭痛，三滴令人心悶，四滴五滴已下則死。

伊提履此云於是伊提泯此云於斯伊提履此云乎爾阿提履此云於民伊提履此云極甚泥履此云無我泥履此云無吾泥履此云無身泥履此云無所泥履此云俱同樓醯此云已興樓醯此云已生樓醯此云已成樓醯此云而住多醯此云而立多醯此云亦住多醯此云嗟嘆兜醯此云亦非兜醯此云消頭大疾無得加害也毘陀羅此云青色鬼建陀此云赤色鬼烏摩勒伽此云食人精氣鬼，亦云大殺也阿跋摩羅此云影形鬼，亦云無鎧。《注經》云轉筋鬼

「如阿梨樹枝」者，此樹枝墮地即破為七分，《正法華》云「華，䔧剖也」。

妙莊嚴王本事品第二十七

依《論》是第三過去勝功德力，能迴父邪見使發心得記，即是善知識力弘《法華經》。此品猶述藥王弘經，但流通《法華》凡四處辨於藥王：一、〈法師品〉因藥王告八萬大士，明二時弟子、二世法師嘆人美法示弘經方法。第二、〈藥王品〉述藥王本緣，明因《法華經》得悟，以身命財報恩，供養弘道利人。第三、〈陀羅尼品〉明持經功德，說呪擁護法師。第四、此品嘆藥王是眾生善知識，能令父王迴邪入正受記成佛。第二、第四明藥王過去世事，第一、第三辨藥王現在世事，所以偏說其人兩世事者，以於《法華》有重因緣，故為宣通之主，亦是根緣所宜也。應言「藥王本事品」，但立名相避，從所化之人立名，故云「妙莊嚴王本事品」。所以共為父子者，過去世時有四同學入山修道，一人往聚落求供養給之，於路見國王富貴榮華心自念言：「未得道中間，宜受此勝樂，不亦快乎！」三人得道，一人作國王。於是三人欲度脫之，而自念言：「天下親愛莫過兒婦。」一人作婦，二人作兒，共化度之。以此本緣，今世同為眷屬。

品開為二：初、明緣由；二、正述本事。初文有五：一、過去時節；二、化主；三、國土；四、列劫名；五、述父子，文處易知。「爾時彼佛」下，第二、正述本事。為二：初、子化父令迴邪入正生信心，二、子化父令見佛聞法得正解。善知識力唯有此二，此二因二輪生：初、明子以神通輪化父令生信；後、佛以說法輪化王令得解。又化父得信是菩薩為眾生善知識，化王得解明佛是眾生真善知識。二章各十句。初章十者：一、佛說經；二者、二子勸母往見佛；三、母令化父；四、子自悲傷；五、母令愍念父；六、子正化父；七、父受化；八、許到佛所；九、子求出家；十、母聽出家。文處易知。「於是二子」下，第二、化父令得正解。亦開為十：一、勸父母往到佛所。「於是妙莊嚴王」下，第二、父母受勸至佛所。「爾時彼佛」下，第三、明佛為說法。「爾時妙莊嚴王」下，第四、明聞法悟解。「時雲雷音」下，第五、明佛受記。「其王即時」下，第六、明王及眷屬出家得益稱嘆二子。「爾時雲雷音」下，第七、佛述其所歎。「妙莊嚴王」下，第八、辨王辭退。又開四句：一、歎佛；「爾時」下，次、嘆法；「我從今日」下，第三、發誓；「說是語」下，第四、辭退。「佛告大眾」下，第九、結會古今。「佛說」下，第十、明時眾得道。法眼淨有二：一者、小乘是初果；二者、大乘是初地，此難知也。但眾經多明法眼是小乘，而聞大乘悟小果者，有人鈍根雖聞大法，無巧方便故證小果。但證小果凡有二種：一者、本是大乘人，聞說大乘退證小果，如《大品》六十菩薩。二者、本學小乘，聞說大乘證於小果也。

普賢菩薩勸發品第二十八

《法華論》云「此品是第四、護法流通」。故下文云「我今以神通力守護是經，於佛滅後廣宣流布令不斷絕」，即其證也。又時眾應聞說普賢事得道，故有此品來也。又行一乘者即是行普賢行，故普賢來勸發也。又誦持此經者既是行普賢行，行與普賢相應，則感普賢必來教其懺悔，六根清淨見十方佛及滅五逆十惡等罪，如《普賢觀》說。又《華嚴經》七處八會，普賢、文殊善其始；〈入法界品〉流通之分，此二菩薩又令其終，所以此二人在彼經始終者，世相傳云，究竟普賢行、滿足文殊願。故普賢顯其行圓、文殊明其願滿，故於諸菩薩中究竟具足顯《華嚴》是圓滿法門。今說《法華》，亦明文殊開其始、普賢通其終，亦顯《法華》是究竟法。所以二經皆明兩大士者，欲顯《華嚴》即是《法華》，為直往菩薩說令入佛慧故名《華嚴》，為迴小入大菩薩說令入佛慧故名《法華》，約人有利鈍不同、就時初後為異，故兩教名字別耳，至論平等大慧清淨一道更無有異，是故兩經皆明二菩薩也。「普賢」者，外國名三曼多跋陀羅，三曼多者此云普也。「跋陀羅」，此云賢也。此土亦名遍吉，遍猶是普，吉亦是賢也。所以言普賢者，其人種種法門，如觀音總作慈悲法門名，今作普遍法門。普有二義：一者、法身普，遍一切處，故總攝三世佛法身皆是普賢法身。如《華嚴》云「普賢身相猶若虛空，依於如如不依佛國」也。二、應身普，普應十方作一切方便，故十方三世佛應身皆是普賢應身，皆是普賢應用。故《智度論》云「普賢不可說其所住處，若欲說者應在一切世界中住」，即其證也。《注經》解云「化無不周曰普，隣極亞聖稱賢，勸是獎勸，發是發起」，以諸勝事獎勸發起持經人心，故云勸發。依下文，普賢以七事勸發：一、為問四法為勸發；二、現瑞相為勸發；三、說神呪為勸發；四、以通經力為勸發；五、嘆持經為勸發；六、說持經果報為勸發；七、護法為勸發。

品開五段：第一、明普賢來問佛；第二、明佛答；第三、正明普賢發誓護人護法；第四、明佛稱嘆；第五、時眾悟道。初章又五：一、明來方；二、現神力；三、眷屬現神力；四、到已修敬；五、諮問於佛。

問：

《華嚴經》云「普賢身相猶如虛空，依於如如不依佛國」，今云何言從東方來？

答：

《淨名經》歎佛身云「不在方不離方，以離三界故不在方，無感不應故不離方」。今東感之則見在東，若西感之則見在西。所以有此去來，《華嚴》辨其法身，此經明應迹，故不相違也。《普賢觀經》云「普賢身無量無邊」，欲來此國，入自在神通促身令小，故從東至西也。

「所經諸國」下，第二、現神通力。「又與無數」下，第三、與眷屬俱各現神變也。「到娑婆」下，第四、明到已修敬。「白佛言」下，第五、明諮問。初敘來意；「唯願」下，正請問。云「得是法華經」者，此明解悟為得也。

「佛告」下，第二、明佛答。為三：謂標、釋、結。釋中明四法者：一、外為諸佛護念，護令惡不侵、念令善根成就。二者、內殖德本，明初發一念不二正觀為眾善之本，以得此觀行與佛應故為佛護念。三者、入正定聚。聚有三種：一者、邪定聚，謂必入地獄；二者、正定聚，必得解脫；三者、二楹中間名不定聚。約位明者，舊云：內凡夫性種菩薩得生空解名為定聚。今謂十信第六心稱不退信，亦得名為入定聚。四者、發救一切眾生心，如《金剛般若論》四種心：一、廣大心，遍度眾生故；二、第一心，與眾生大涅槃樂故；三，常心，常不離是心故；四、不顛倒心，知眾生本來常寂滅故。佛答四法次第者，初一為外緣，次一為內因，謂因緣一雙。次一明位，後一明行，謂行位一雙。

「爾時普賢」下，第三，發誓擁護。初既出所護人德，今正明擁護其人。就文為二：第一、明普賢護人勸發；第二、次明護法勸發。護人中為二：第一、廣舉眾事勸發；二者、結勸持經。初又開四別：一、護難勸發；二、現身生善勸發；三、嘆自行勸發；四、舉果報勸發。此四略舉滅惡生善、行因得果兩雙以勸發也。初、護難，如文。「是人若行若立」下，第二、現身生善勸發。此中凡有三感三應，第一、明讀誦法華故感普賢現來，安慰人心及供養經法；第二、思惟此經感普賢來，授其文句令得總持之益；第三、教其行法釋成上感見之義。初章以讀《法華經》為因故見普賢來，《智度論》云「有一比丘讀《法華》，有國王見一金色人乘白象來，住其人前立聽《法華經》也。所以乘六牙白象者又二：一、明菩薩儀則，二、欲以靈獸伏諸魔毒」。《普賢觀經》云「六牙表六度，四足表四如意足，七支跓地表七覺分」。經云「閻浮提人三障重故，以智慧力化乘白象，其象六牙，七支跓地，於七支下生七蓮華。象色鮮白，頗梨雪山不得為比。象身長四百五十由旬，高四百由旬，於六牙端有六浴池，池中生四蓮華，華上有一玉女，手中化五箜篌，有五百樂器以為眷屬。象鼻有華，華中有化佛及化菩薩，放金色光照象頂上，化成金臺。象頭有三化人，一捉金輪，一持摩尼珠，一執金剛杵，舉杵擬象象即浮空離地七尺，而印文現，於印文中千輻轂輞皆悉具足，一一輞中生一蓮華，蓮華上有一化象。如是舉足下足生七千象以為眷屬，隨大象行化佛放光，至象背上化成金鞍，金鞍四面有七寶柱以成寶臺，臺中有七寶華，百寶為鬚，有大摩尼為臺，普賢端坐其上，身白玉色有五十種光，光中有五十種色以為頂光，身諸毛孔流出金光，其金光端有無量化佛及化菩薩，雨大寶華至行者前象即開口，諸玉女鼓樂絃歌，其聲微妙讚嘆大乘一實之道，行者見已歡喜頂禮。」如《普賢觀經》中廣說也。「是人若坐」下，第二、明思惟經時普賢來也。「旋陀羅尼」者，得此總持故知十方諸佛菩薩所說皆能憶持也。以解一法門即解一切故名為旋。「法音方便」者，解諸佛一切方便門，如三乘之流也。「世尊若後世」下，第三、示其行法。依《普賢觀經》行法五品，一、三七日即見普賢來；二、七七日見；三、一生得見；四、二生得見；五、三生得見。今但明上品人得見，故三七日必見也。

問：

修何法耶？

答：

今依《普賢觀經》略明六法：一、在靜處莊嚴道場燒香散華等，二、洗浴內身著淨潔衣，三、六時禮十方佛，法身佛遍一切處，應身佛在淨土，化身佛處於穢土，六時至心禮拜，對十方佛及對普賢懺悔六根罪也。無始已來至此生內，於一一根生六種煩惱：一、見好色生貪，二、見惡色起瞋，三、見不好不惡色起癡，四、見色起斷常等，成諸見外道，五、見有無墮二乘地，六、見色作有所得心成煩惱障。以起此六種煩惱，故起結業，不得離生老病死憂悲苦惱，障菩提心，障於菩薩道及障佛果。一根既爾，五根亦然。深自呵嘖、起重慚愧，於一一根三過對十方佛及普賢說之，請諸佛菩薩慈悲受其懺悔，及請六道眾生受其懺悔。四、於靜處請釋迦為和上，文殊為阿闍梨，彌勒為教授，此三人即是三世佛，釋迦為現在佛，文殊為過去佛，彌勒為當來佛，故請為三師。次請十方佛為證人，十方菩薩為善友，請普賢為懺悔主，於此六師前自受三歸，受三歸竟自受三戒：一、從今身盡未來劫誓息一切惡；二：從今身盡未來劫誓修一切善；三：從今身盡未來劫誓度一切眾生，此三攝一切法皆盡也。五、晝夜讀誦大乘經。六、端坐思惟第一義甚深空法，達此六根如幻如夢從因緣生，因緣生即是寂滅相，寂滅相即是實相，實相即是法身。作此觀時，念念見十方佛法身及普賢菩薩，於一彈指頃能滅百萬億阿僧祇劫生死之罪。

問：

前直云後五百歲，今云後世後五百歲，何異？

答：

正法五百年、像法一千年，前明正法滅竟入初像法五百年也，今是像法第二五百，即是兩後，故云後世後五百年也。

說神呪勸。

阿檀地此云無我檀陀婆地此云除我檀陀婆帝此云方便檀陀鳩賒隷此云賓仁和除檀陀修陀隷此云甚柔軟修陀隷此甚柔弱修陀羅婆底此云句見佛馱波羶禰此云諸佛迴薩婆陀羅尼阿婆多尼此云諸總持薩婆婆娑阿婆多尼此云行眾說修阿婆多尼此云蓋迴轉僧伽婆彌只尼此云盡集會僧伽涅伽陀尼此云除眾趣阿僧祇此云無央數僧伽婆伽地此云計諸句帝隷阿惰僧伽兜略此云世阿羅帝波羅帝此云三世數等薩婆僧伽三摩地伽蘭地此云越有為薩婆達磨修波利剎帝此云學諸法薩婆薩埵樓馱憍舍略阿兔伽地此云曉眾生音辛阿毘吉利地帝此云師子娛樂

「若法華經」下，第三、舉自行勸發。「若但書寫」下，第四、舉果報勸發。「是故智者」下，第二、結勸。「世尊我今」下，第二、護法勸發。

「爾時釋迦」下，第四、釋迦稱嘆。又開二別：初、嘆能護之人；第二、嘆所護之者。初嘆能護人中即嘆前二事：一、嘆其護人，「而能作是神通之願」下，第二、嘆其護法。「普賢若有受持」下，第二，嘆所護之者。又開五別：第一、為佛護念歎。「如是之人」下，第二、離諸惡嘆。「普賢若如來滅後」下，第三、就後報得佛嘆。「普賢若於後世」下，第四、就現報及得失門嘆。「是故」下，第五、結嘆。

「佛說是普賢勸發品」下，第五、明說品利益、又開為二：初、明得益；二、歡喜辭退也。