法華義疏
法華義疏卷第二
法華義疏卷第二
序品之二
◎「爾時世尊四眾圍遶」下，此第二、明開發序，亦有六章：一、眾集序；二、說經序；三、入定序；四、現瑞序；五、疑問序；六、答問序。及前證信序，合十二序也。由眾集故說經，說經故入定，由入定故現瑞，由不了瑞故生疑，以有疑故須答，由此六事開發正宗，故名開發序。所以後文云「今佛放光明助發實相義」也。
問：
此六云何得開《法華》？
答：
由大眾雲集，即是教所為緣，故得說教，故眾集為序。將明收三歸一，先明從一生三，故說無量義為序。由佛入一道清淨三昧，表說清淨一道，故入定為序。將說究竟之乘，先現究竟之相，故現瑞為序。由現瑞發動疑問，得請文殊答，故疑問是序。由文殊答問，佛方得起定說經，故答問是序也。六事為三：初一是教所為緣，中三是能化之教，後二是菩薩發教也。中三即以三事為《法華》相：初一是口業，明多從一生，表《法華》收多歸一；次一是意業，表佛入一道三昧，後起定說一乘道；次一是身業，表佛說一乘相，又表眾生聞經成佛。
「爾時世尊」者，標化主。
「四眾圍遶」者，《法華論》云「從此訖尊重讚歎猶是結眾集，名為威儀如法住成就，明上大眾天龍雲集，威儀者即前後圍遶乃至尊重讚歎也」。今明若望前通序即屬第六同聞眾攝，若望後即是開發正經序攝。所以然者，由四眾雲集興三業供養，即是渴仰欲聞，是故如來為說法也。「四眾」者，有人言，天有二眾：謂魔眾、梵眾，舉欲色天之大者也。人有二眾：沙門、婆羅門。《智度論》云「智慧人開為二分：在家曰婆羅門，出家目為沙門」。佛既是天人師，故舉此四眾也。顗禪師云：「一、影嚮眾，謂在座默然；二、發教眾，謂發起佛教，如身子之與彌勒；三、當機眾，正稟教領悟；四、結緣眾，聞即未解但結遠因緣。」今謂就此經文有二種四眾：一者、聖有二種，謂聲聞、菩薩；凡有二眾，即客、舊兩眾。以為四也。就後文列者，出家及在家各有二眾也。「圍遶」者，《釋論》云「大眾圍繞則使佛德益尊，既尊其人必受其道，故明圍遶。其猶諸梵之圍繞梵王忉利之圍遶帝釋，檀林師子義亦類然也。」
天華香等名之為「供」，資養於佛目之為「養」，謙遜畏難為「恭」，推其智德為「敬」，一切眾生中無如佛者曰「尊」，恃怙之心過於天地覆載名「重」，美其實德為「讚」，讚猶未足又稱揚之曰「歎」。雖有四句不出三業：初二為身業，次一為意業。讚歎是口業，此皆是《無量義經》中事。彼經云「以天香等供養」，「大莊嚴王菩薩合手恭敬尊重」，如說七言偈歎佛謂讚歎也。集經者略採彼經意，以開發此教也。
「為諸菩薩說大乘經」下，第二、說經序。此章來有二義：一者、望前謂具三事：爾時世尊即是化主，四眾以下明稟教之人，說《無量義經》謂教門也。教主如良醫，稟教人喻病者，教門譬良藥，具此三事則生死有邊，不具此三則迴流無際。如《四百觀論》中說「真法及說者聽者難得故，如是則生死非有邊無邊」。又上明三業供養則生物之福，今說大乘經生其智慧，福慧具足而佛道可成。二者、望後即六序中第二名說經序也。由說《無量義經》方得說於《法華》，是故說經名之為序。「為諸菩薩」者，此明教所為人也。
問：
上云四眾圍繞，今云何偏為菩薩？
答：
今言為諸菩薩者，密欲顯唯有菩薩無有二乘為法華序也。
「說大乘經」者，明能被之教也。龍樹《十二門論》以六義釋於大乘：一、出二乘之上故名為大；二、諸佛最大是乘能至故名為大；三、諸佛大人之所乘故故名為大；四、滅眾生大苦與大利樂故名為大；五、觀音彌勒等之所乘故故名為大；六、能盡諸法邊底故故名為大。依《地持論》七義釋大：一者、法大，謂大乘經。二、發心大，因大乘經發菩提心。三、解行大，即道種性菩薩解行成就。四、淨心大，即初地菩薩也。五、眾具大，有福德智慧二種具足。六者、時大，謂三阿僧祇劫行行。七者、果大，謂大菩提果。故云大乘經也。
「名無量義」者，大乘是其通名，無量義是其別稱。所以標大乘者，密欲顯唯有於大乘無有小乘為法華序也。「無量義」者，解釋不同，印法師云：「此經辨無量萬善也。以現在行無量萬善，故來世成佛。」問：若說萬善成佛，與《法華》何異？彼答云：此中但覆相明萬善成佛，不言萬善之外無別三乘義，此但是顯實，未開權也。故與《法華》為異，稱之為序也。基法師解云：「無量義者所謂空也。若是有法即有分限名為有量，空義深廣稱為無量。」問：若爾，與第二時大品教何異？彼答云：前教明空為三乘行本，不得為法華序；此中明空為大乘行本，故得為法華序，是故為異也。《名僧傳》云「基公聽竺道生講，善於《法華》雖有二判，無以取決」。次注《無量義經》云「其無量義經雖《法華》首載，而中夏未覩其說，每臨講肆，未甞不廢談而欽見於斯文，忽有武當山比丘慧表，生自羗曹，偽帝姚略從子，國破之日為晉軍河澹之所得，數歲聰黠，澹之字曰螟蛉，養為假子。俄放出家，便懃苦求道，南北遊尋不擇夷嶮，以齊建元三年復訪奇𭸬祕，遠至嶺南於廣州朝亭寺遇中天竺沙門曇摩伽陀耶舍，手能𥻊書、口解齊音，言欲傳此經未知其所授。慧表便慇懃致請，心形相俱到，淹歷旬月僅得一本，仍還嵩北高入武當山，以今永明三年九月十八日頂載出山，見授弘通。奉覿真文，欣敬兼誠詠歌不足，手舞莫宣。遂便注解云：正以空為無量義。」基覽經本，便謂解與經符。而印師執固不移，云明空無量義經者，別是餘時說耳，非法華前辨無量義經也。法華前無量義經正明萬善成佛，不來此土。乃至光宅法師猶存印師之解也。
今以五義證此《無量義經》是《法華》前《無量義經》：一者、處同。同在王舍城鷲山所說故。二者、眾數大同。謂萬二千聲聞、八萬菩薩故。三者、時節同。《法華》云「成道以來四十餘年說之」，《無量義經》亦云「我成道以來四十餘年未說實相法」。四者、義同。雖未彰言明開三顯一，而旨趣密開一乘也。五者、翻經之人中天竺沙門自云是法華前說，宜應用之也。
今明無量義者，凡有二種，一者、實相之體不可限量，謂體無量；二者、從實相一法出一切教，謂用無量。此之體用並有深所，以故稱為義。
問：
何以知無相一法廣生諸教？
答：
如彼經說，始從《華嚴》之會終竟《法華》之前集，若大若小、世間出世間，一切諸教皆從無相一法所出生也。非但無相一法生一切教，亦從無相一法生一切身，故有凡聖、有情無情一切諸身皆從無相一法出生也。
問：
答：
無相一法即是法身，由法身故示一切身、說一切教也。
「教菩薩法」者，即說無相一法生一切法，以教根熟菩薩也。菩薩修於此法，則行與佛相應，故為佛所護念。遮凡夫二乘外惡為護，令生中道正觀為念。
問：
今說《法華》何故前說《無量義經》？
答：
《法華》者會一切乘同入一乘，今將明收入之義，故前辨出生，以從一法生一切法，故一切法還歸一法，所以將辨收入前明出生，是故前說出生為收入之序也。
問：
何故將明收入前說出生耶？
答：
由四十餘年封執三教，忽聞歸一心即驚疑，是故先明一切諸教本從一生，寧不歸一耶？
問：
但一切教從一生是故歸一，亦一切眾生從一生以歸一耶？
答：
彼經明一切眾生失一道清淨故成種種道，諸佛無緣大悲欲令眾生歸於一道，是故從一道出無量教耳。
問：
若爾，與《法華》何異？
答：
彼經直明眾生失一道成種種道，亦直明諸佛為失一道眾生故說從一道出一切教，正明緣之與教並從一道生，而方言未明緣教並歸一也。
問：
緣教並歸一道，何者為正意？
答：
緣為正也。以一道本性清淨，而眾生虛妄失於一道故成六道，今還欲令悟一道，故說從一法出一切教耳。若不明眾生本失一道者，雖說一切教從一法出，終不能令歸一道也。此義是《法華》會三歸一之正意，又是令一切眾生作佛之正意。若不先明此意，《法華》不得說一切眾生皆作佛也。二者、《法華》明於一乘，今將辨一乘故先明乘本，乘本者即是實相，要由悟於實相發生波若，由波若故行無不成、累無不盡，故能出三界至薩波若，乘義方成。故《十二門論》云「大分深義所謂空也」。若通達是義則通達大乘，具足六波羅蜜無所障礙；若不悟於實相，雖復廣修萬善，皆是有所得，顛倒不動不出，即乘義不成也。三者、《無量義經》密顯於一、密破於三，《法華》顯明於一、顯破於三。良以三執難傾、一乘難信，今示說《法華》由漸，故前密後顯也。
問：
云何名為密顯義耶？
答：
既從一生多，既密顯一為多本，故即多必歸一，故即是顯唯有一乘無有三乘。四者、彼經說「如水是一，約井泉不同，法水是一，約眾生得道為異」。然法既一，得道不應有異。今動彼疑情，使聞後於一說三、會三歸一即便信解。五者、大明佛化凡有四門：一者、一會一說，此例甚多。二者、多會多說，如《華嚴》七處八會。三者、多會一說，《釋論》云「波若非一時一會說，故前得悟者已去，後來者更復為說」。以會有前後故名多會，而波若無異故云一說也。四者、一會多說者，如說《淨名》前說《普集經》，又即如此經將說《法華》前說《無量義經》也。此之四事皆是適緣所宜，不應責其所由也。六者、《法華》既開會三一，似如相說，恐聞之起著，故前說《無量義》明於無相。大莊嚴王問佛：「行何等法速得菩提？」佛答：「行無相一法疾得菩提。」如《涅槃經》「有所得是二乘，無所得為菩薩」。亦如今於一一句中不作字相、不作聞相，以無相故得無上菩提，故將說《法華》而前說《無量義》。
問：
《大品》等是《法華》前說，已明無相，何故說《無量義》明無相耶？
答：
《無量義》明無相，復明一法，有似《法華》，故前說之。
「佛說是經已」下，第三、入定序，有四句：初、結前生後明入定時節也。「結跏趺坐」者，明入定之緣也。
問：
坐法不同，何故結跏趺坐耶？
答：
作此坐者不同俗人，又異外道，外道等常立或翹足，以身既不端心則不正。結跏趺坐是諸佛常坐之法，作此坐者身端而心正也。將欲靜心故先端身。又作此坐取道則易，魔生怖心故跏趺坐也。
「入於無量義處三昧」，第三句、正明入定。
問：
答：
須識此中三種說《法華經》：一者、說《無量義》明直說一道清淨，名說《法華》。二者、佛入一道清淨三昧說《法華》。三者、現瑞即相說《法華》。今入定正有二意：一、入三昧現瑞，使時眾疑，待文殊決疑方得起定。二、入無量義定者，表佛語默常住一道清淨也。若汎依諸經例者，略明十義：一者根緣所宜，謂出入適緣動靜應物。二者、為欲現瑞是故入定，則顯定為瑞本，若不入定則瑞無所由。又不入定而現瑞者，或恐非佛現瑞，為是義故須入定也。三者、夫欲赴緣說法，必須審法察機，今將演一乘故入定也。四者、欲令眾生尊人重法故，以法相微妙佛欲說之尚須入定，故知此法不可思議也。五者、六師等謂一切時常有智慧，佛破此執故明諸法因緣成，由定發慧故靜極則鑒明也。六者、示佛定圓慧滿，入定故顯佛定圓，起定說法彰佛慧滿，若不入定則定門不顯，若不說法則慧義不彰也。七者、為末世模軌，佛欲說法尚入定靜心，況復餘人散心欲說法耶？故須皆學佛慧也。八者、欲示聰明人相，能善思惟能善說法也。九者、入定現瑞生後三問答所由，便得略開古佛已說《法華》，使時眾聞不生疑怖。十者、三密利物，謂意密入定、身密放光、口密說法也。又即寂而用為出，即用而寂為入，此是寂用無礙，故有出入之名也。《論》云「入三昧者，明離一切障隨自在力。此力有二：一者、隨順眾生對治攝取覺菩提分，此是無上菩提，謂良藥也。二者、為對治無量世來堅執煩惱，即三乘執病也。即亦令知病識藥義也。」「三昧」者，此云正心行處，又云調直定也。
問：
何故不入法華三昧乃入無量義定耶？
答：
有人言：既是《法華》序分，未是正經故不入也。有人言：若入法華三昧者，彌勒等即能測知，今欲令不能忖度，是故不入法華三昧也。今明此經大宗凡有二門：一者、於一佛乘分別說三，謂從本起末。二、會三歸一，則攝末歸本，上《無量義經》明出生義，即顯《法華》從本起末，今還入無量義處定者，即顯此經明攝末歸本。此二既是經之始終，故為開發序也。又上說《無量義經》，謂從一生多即是說一法，今入無量義處定，還入一法，則出入皆是一道清淨，顯《法華》亦爾，故為法華序。
問：
何故語默皆住一耶？
答：
顯唯有一道更無有二，故若語若默皆住一也。又佛勅弟子常行二事：一、聖說法；二、聖默然。聖說法者，從實相觀出，說實相法也。聖默然者，說實相竟，還入實相觀也。故動靜語默皆應實相，實相即一道清淨。上說《無量義經》謂聖說法，今還入此定謂聖默然也。
問：
前云《無量義經》，今何故復名三昧？
答：
照而常寂名定，寂而常照名慧，慧發於外名經，靜極於內稱定，身心不動者結上二義也。以身不動結上身端，以心不動結上心靜，至人體實相而有身心，雖身不身身不動也。雖心不心，心不動也，故身同枯木、心若死灰。又身心不動，顯佛起定未期，生後疑問。
「是時天雨曼陀羅華」下，第四、現瑞序。
問：
即應說法，何故須現瑞？
答：
此是相說《法華》，雨華動地表所化成佛相，放光表能化說法華相也。又既說奇特之法必感非常之瑞，蓋是理數之然也。又率爾而說不生尊敬，須驚耳目方乃渴仰。又現瑞發其信心，說法生其悟解。又現瑞令其種福，說法使其植慧。又即是衣裓、机案二種出子，衣裓以譬神通，机案喻之說法也。佛初成道既不得用，今將去世始得用之。
問：
瑞有幾種？
答：
光宅云：「前現六瑞於此土，次現六瑞於他方，合十二瑞也。現六瑞於此土者：一、說法，二、入定，三、雨華，四、動地，五、眾歡喜，六、放光。束此六瑞以為三雙：說經是趣機作教，入定是靜鑒前理，此動靜一雙也。上即天雨四華，下即地六種動，上下一雙也。時會內心歡喜，如來外放光明，內外一雙也。」今謂六句之中三句非瑞。何以知然？《釋論》云「佛入王三昧，現七種瑞相不數入定」，故知入定非瑞。時眾覩瑞歡喜，如《大品》時眾覩動地瑞心生和悅，故知眾喜亦非瑞也。說經乃是赴緣之教，亦不名瑞，若說經是瑞，彌勒何故不問說經意也？入定等亦同此責。今明六種之中但三是瑞，謂雨華、動地及放光也。《智度論》云「佛入王三昧現七種瑞」，今入無量義三昧現三種瑞。
問：
何故但現三瑞耶？
答：
今明盡理之法故有窮大之瑞，言其大者不出三種：天為其瑞、地為其瑞，佛為天地之主復示徵祥。其猶惡之大者，即天為其災、地示其禍、神現其怪也。又表三世諸佛同說一乘，三根眾生咸歸不二，故現三瑞也。
問：
《書》云「明主以孝慈訓世，即赤烏翔而老人現；仁德育物，即醴湶涌嘉禾生；一角獸出即天下太平，治得人心連李生，故德充于內瑞發于外。」今此三瑞各何所表耶？
答：
欲表聲聞四眾同歸一乘，故天雨四華；人天六趣並皆成佛，故地六種動。此二成佛必籍說《法華》，故放光表之。又天雨四華表四乘眾生並皆作佛，地六種動表六趣眾生同悟不二，此二成佛皆由說《法華》，故光瑞表之。又天雨四華表上天眾生應悟一乘，地六種動表下地含識同階不二，上天下地同悉悟者，並由佛說《法華》，故光瑞表之。又天雨華表說一乘使天靈歡喜，下地振動表敷不二即地祇踊躍，喜躍所由皆藉於佛，故放光表之也。
就文為四：第一、雨華動地瑞；第二、明時眾覩瑞歡喜；第三、佛放光瑞；第四、時眾覩光瑞。此即雨感雨應為二雙也。前明雨華，次明地動。「是時」者，雨華時也，正是四眾聞經悟一乘時。「天雨」者，雨華處也。據事而言，既說非常之法，致感諸天供養，故文殊偈云「天雨曼陀華，天鼓自然鳴，諸天龍鬼神，供養人中尊」。約理而談者，天者淨也，四眾封執之心既淨，故得聞經成佛。「曼陀羅華」者，正明所雨四華名字。但雨四華者，正表四眾成佛：前二華表出家二眾成佛，後二華表在家二眾成佛。又昔不明四乘成佛，今並會歸佛乘，故但雨四華。亦前二是白華，表聲聞緣覺無漏善成佛；後二赤華，表人天有漏善亦成佛。四華之內皆前雨小後雨大者，表修行從小以至大、自淺以入深也。「曼陀羅華」者，河西道朗云：「天華名也。中國亦有之，其色似赤而黃，如青而紫，如綠而紅。」「曼殊沙華」者，亦天華名也。其色鮮白，無白能為喻。《注經》云「如意華，隨諸天意出生，故以為名」也。「大曼陀羅華」者，大如意華，此出《正法華經》也。《道行》翻云成意華也。「曼殊沙華」者，是圓華也。次是大圓華也。光宅云：「初二赤圓華、大赤圓華，後二白圓華、大白圓華。」
「散佛及大眾」者，據事而言，供養於佛及眾也。約所表者，明大眾行因必得成佛也。
「普佛世界六種震動」者，第二、明動地瑞。從天至地即為次第也。約所表義者，此經雖會四乘同歸一極，而教宗所起正為聲聞緣覺，傍及人天二乘，故前雨四華表聲聞四眾入於佛乘，後及人天六趣同歸不二。故〈譬喻品〉云「為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華」，不正言為人天說，即其證也。「普佛世界」者，釋迦所王之土皆動故云普也，故下文云「而此世界六種震動」。亦可十方佛土皆動名之為普，故文殊偈云「一切諸佛土即時大震動」。又《大品》云「其土最在邊是釋迦所度因緣邊」，今明普義是可度因緣普也。
「六種動」者，謂二種六也：一、六時動，謂降胎、初生、出家、成道、說法并入涅槃，今是六中之一，謂轉大法輪，故大動也。又六種動：一動、二起、三踊、四震、五覺、六吼也。搖颺不安為動，鱗壟凹凸為踊，自下昇高為起，隱隱有聲為震，碎磕發嚮為吼，令眾生覺悟為覺。一一各三，為十八相動。《大品》就踊中開為六，即動等各六，便六六三十六。今文略舉震與動也。
「爾時會中」下，第二、覩瑞歡喜也。文為二：前明覩瑞之人，初辨四眾者，上四華正表四眾悟入一乘，故今明四眾覩瑞歡喜。「及諸天龍」者，上地六種動表人天六趣普皆成佛，故今列六道之眾歡喜也。不列菩薩覩瑞歡喜者，自昔以來已說菩薩作佛故無瑞表之。所以不明菩薩歡喜，昔未會四乘成佛故有瑞表之，所以言四乘之人覩瑞歡喜也。「人非人」者，八部鬼神本悉非人而變作人形來聽說法，故云人非人也。「是諸大眾」下，正明歡喜。「合掌」表形無異用，「一心」明意無他緣。夫喜敬交集，實合渴仰之情；異瑞並興，疑有非常之說也。
「爾時佛放眉間光」此下，第三、次現光瑞。
問：
雨華、動地、放光何故不合為一類，而前明兩瑞後明覩瑞，今復現光，瑞後明覩瑞耶？
答：
瑞雖有三，義門唯二，前之二瑞表於所化，故明所化覩於二瑞；今辨放光即能化之瑞，故前明光瑞後辨覩瑞。又前二是依果瑞，後是正果瑞；又前是意業現瑞，後是身業現瑞。今欲分二瑞不同、兩見亦異，故不一處同辨也。依《法華論》，生起者，初入定現瑞，大眾覩瑞渴仰欲聞法，故佛放光，故有此章來也。「爾時」者，放光時也。「佛」者，放光人也。「眉間」者，放光處也。下不以足、上不以頂，眉間放光者，表一乘是中道法也。「白毫」者，表理顯明稱白，教無纖隱為毫。《智度論》出小乘人解白毫相云「舒之即長五尺，卷之即如旋螺」。《觀佛三昧經》云「為太子時長五尺，樹下時長一丈四尺五寸，成道時一丈五尺，舒之表裏有清徹白淨光明，置之便失淨光，而卷縮在兩眉之間」。經或言右旋宛轉如日正中，或言如天白寶。「光明」者，正放光也。表平等大慧智炬將暉，故身光前曜。光有二義：一、能顯物，喻此經顯一乘之理。二、能滅闇，表此經能滅二乘之惑。「照于東方」下，光所照處也。唯照一方不照九方者，唯有一乘無有餘乘也。於十方中但照東方者，東方為諸方之本，表一乘為三乘之本，故昔從一說三，今收三歸一也。「萬八千世界」者，表說一乘之果已滿如萬，一乘之因未圓如八千。又表一乘真實故義即具足如萬，三乘是方便未具足故如八千。又釋世界有定數者，此明感應相同也。眾生之感既其不遍，諸佛之應亦不普也。「靡不周遍」者，乘有十義，十相表之：一、有最上義，以頭表之。二、有中道義，以眉間表之。三、有顯明義，以白表之。四、有無纖翳義，以毫表之。五、有破闇義，以光表之。六、有不二義，以一方表之。七、有根本義，以東方表之。八、有果乘具足義，以萬表之。九、有因乘未具足義，以八千表之。十、說因果理盡義，以周遍表之。「下至阿鼻地獄上至阿迦尼吒天」者，上辨橫照，顯諸佛事；今明竪照，顯眾生事。照地獄，明苦之可愍；照有頂，顯樂亦無常。既是苦無常，令厭眾生事悟入佛事也。
「於此世界悉見彼土」下，第四、明時眾覩光瑞，凡有七句：一、見六趣；二、見化主；三、聞教門；四、見四眾；五、見菩薩；六、見涅槃；七、見起塔。
問：
佛何故令眾見此七事？
答：
七事是他方諸佛一化始終究竟法門，今欲將彼顯此釋迦說於《法華》。亦辨一化始終究竟，由佛光照見他方一化始終之事，即表由釋迦說《法華經》故得顯一化始終究竟也。
問：
云何七事攝一化始終耶？
答：
如《大品經》云「諸法無所有，如是有諸法」。無所有者，一切諸法本性寂滅。如是有者，諸法雖無所有，於眾生顛倒成有，故有六趣生死。既無所有於眾生成有，今欲令其悟有無所有，故第二次明有佛出世。既有化主即說教門，既有所稟之教故便有稟教之人，如稟三乘之教後皆成菩薩，既並成菩薩即一化事竟便般涅槃，為利物故次明起塔，故云七事明一化始終究竟也。一方之佛既具此七事，十方三世佛義亦同然，故現彼土之事為此土說經之相也。然義雖有七，不過二事：初一是眾生事，後六是諸佛事。然諸佛事既有六，眾生事亦有六即六趣也，故離成十二事也。所以《法華論》云「煩惱差別，清淨差別，煩惱差別故有六趣，清淨差別故有諸佛六事」。今前見六趣眾生者，明眾生是七事之本，故先見之。又逐文勢相接，上光明前橫照諸佛土，次竪照眾生事，今續此文故前明見眾生也。
「又見彼土現在諸佛」下，第二、見化主也。「及聞諸佛所說經法」下，第三、聞教門也。「并見彼諸」下，第四、見稟教人也。修行得道者雖有四眾，不出因果，修三學之行為因，得四果之道為果也。「又見彼諸菩薩」下，第五、見稟一乘教人成菩薩也。菩薩無邊，略以三門總攝一切：「種種因緣」者，過去習因為因，外值善友為緣，而內因不同、外緣非一，故云種種，即因緣門攝菩薩也。「種種信解」者，始名為信、終稱為解。又鈍根名信、利根名解。上既明入道各有由藉，故今明入道有始終利鈍，故以信解門攝菩薩也。「種種相貌」者，菩薩修行必有相貌表彰，身口之行外彰為相，意業之行顯明稱貌，故以相貌門攝菩薩也。「行菩薩道」者，總上三事名行菩薩道。《法華論》云「以四攝法攝取眾生名行菩薩道」。
「又見諸佛般涅槃」者，第六、見般涅槃。般之云入，即入涅槃也。「又見諸佛般涅槃後」，第七、起塔。◎◎「爾時彌勒菩薩」下，第五、疑問序。所以疑問者，既覩奇特之瑞，知說非常之法，但未測所由，故生疑問也。
問：
《涅槃》、《大品》皆亦現瑞，何故不辨瑞之因緣？
答：
適化不同，非一方也。又《大品》皆是出定現瑞，佛既將說非久，故眾所不疑。若如《仁王》之與此經，並是定內現瑞，佛既三昧正受，恐起定未由，是以推瑞意也。
問：
此經佛何故入定現瑞不起定耶？
答：
三執難傾、一乘難信，故入定現瑞發其疑端，然後令彌勒發問、文殊解釋，明古佛說之於前、釋迦敷之於後，開信解之漸、塞疑謗之情，釋迦方得起定說法也。
就文為二：一、疑念；二、發問。初明彌勒疑，次辨大眾疑。彌勒疑內凡有三句：第一、疑佛何故現瑞。就中初牒、次疑。「今者世尊現神變相」，此句牒也。陰陽不測為神，改常之事為變，有所表彰稱相。「以何因緣」者，正生疑也。「今佛世尊入于三昧」者，第二、訪覓釋疑之人，此疑從佛入三昧生，亦前牒後疑。「今佛世尊入于三昧」者，佛既三昧正受，恐起定未由，故不得諮佛也。「是不可思議」者，此現瑞甚深，非心能所思、非口能所議，故自不能解也。「現希有事」者，曠世所無故言希有，以其希有必須知之。此三句牒欲問他之所由也。「今當問誰」者，正訪覓質疑之人也。將扣智慧之門，誰堪郢匠之選也。
「復作是念」下，第三、得釋疑之人也。以得釋疑之人，故第二疑即斷也。亦有二句：初、序歎文殊有堪決疑之德。「我當問」下，正明問。
問：
何故問文殊？
答：
既明佛果一乘，唯佛能了，佛既入定不得問佛，文殊是過去佛，能達佛事，是故問之。二者、如觀音等亦是古佛，但問文殊者，以彌勒與文殊等昔同在燈明佛所，故得問之。三者、問文殊得開發二分經：文殊引燈明佛現瑞等事，得開發乘權乘實經；文殊為燃燈之師，得開身權身實經。以下將開近顯遠，今先敘以近覆遠也。又前辨燈明佛事略是開三顯一，後明文殊略開近顯遠。文殊昔是師，今方便為弟子，即顯釋迦是燃燈弟子，亦是方便為師也。
「爾時四部眾」下，第二、時眾生疑也。彌勒道高知有釋疑之人，餘眾德劣但有疑佛瑞相，不知釋疑之人也。
「爾時彌勒」下，第二、正發問也。前序問意，次發言正問。正問為二：前正問，次請答。正問為二：前長行略問，次偈頌廣問。長行之中復開為二：一者、合問初二瑞；二者、問後光瑞。以前二瑞並是外瑞，又是依果又是意業所現，故云神通之相，所以總為一問也。放光是內瑞，又是正果又是身業，故復為一。就光瑞中前明現瑞，悉見下明覩瑞也。「於是彌勒」下，第二、明偈頌廣問也。
問：
何故諸經有長行與偈？
答：
長行與偈略明十體五例。言十體者，龍樹《十地毘婆沙》云：一者、隨國法不同。如震旦有序銘之文，天竺有散華貫華之說也。二者、好樂為異。彼論云「或有樂長行，或有樂偈頌，或有樂雜說莊嚴章句者」，所好各不同，我隨而不捨。三者、取悟非一。或有聞長行不了、聞偈便悟，或各聞俱迷，或合聞方解，故雙明之。四者、示根有利鈍。利根之人一聞即悟，鈍根不了再說方解。五者、欲表諸佛尊重正法，慇懃之至，一言之中而覆再說也。六者、使後人於經生信。尋長行不解或恐經謬，見後偈同前，方知自惑。七者、欲易奪言辭轉勢說法，其猶將息病人故迴變食味也。八者、示義味無量故，長行已明其一，而偈頌復顯其二。九者、表至人內有無礙之智、外有無方之說，故能卷舒自在散束適緣也。十者、明眾集前後，故有長行與偈，如《涅槃》所辨。
問：
如餘經偈與長行不必皆備，何故此經貫華散華一一相主？
答：
適化所宜，已如前說。但此經正反二乘之初、明一乘之始，難信難解，故慇懃再說。又餘大乘經化於菩薩，菩薩利根但須一說，此經偏為二乘，二乘根鈍故須重明也。
五例者：一者、廣略四句，長行廣而偈略，為易持故；長行略而偈廣，為解義故；長行與偈俱廣俱略，為鈍根人重說故，及為後來眾故。二者、有無四句，長行有而偈無，長行無而偈有，長行與偈俱有俱無也。
問：
有無即是廣略，云何復更辨耶？
答：
有無異廣略也。如長行略而偈中廣，自有長行全無而偈方有也。
三者、離合四句，長行合而偈離，長行離而偈合，長行與偈俱合俱離也。四者、前後四句，長行明義在前，偈明之在後；長行明義在後，而偈辨之在前；長行與偈俱前俱後也。五者、質文四句，長行質而偈文，長行文而偈質，俱文俱質，欲以文質相間使聽者心悅也。後五例者乃是易奪言辭轉勢說法也。用前十體及後五例貫通眾部，非直《法華》也。
偈有二種：一、首盧偈，凡三十二字，蓋是外國數經之法。數經之法者，莫問長行與偈，但具三十二字便名一首盧也。二、結句偈，要以四句備足然後為偈，莫問四言乃至七言，必須四句。故《涅槃經》云「四句為偈，是名句世」。句世者，世間流布以四句為偈也。句世有二種：一、伽陀，謂孤起偈亦名不等頌。二、路伽，謂頌長行偈。有人言，外國稱祇夜或名偈夜，今略彼夜字直稱為偈，此間翻為句也頌也。有人言，偈是此間語，以其明義竭盡故稱為偈也。
就文凡有五十四偈，開為二別，前有四偈，合頌長行三瑞并及覩瑞；次有五十偈，頌光瑞及以覩瑞。所以開為二頌者，初三現瑞於此土，次一現瑞於他方，故開為二頌。
問：
何故現瑞於此土及現他方耶？
答：
欲表釋迦為此土眾生說一乘法故現瑞於此土。三執難傾、一乘難信受，恐此土眾生不信，今欲將彼顯此，故現瑞於他方。初是正說瑞，次是證說瑞也。
就現瑞於此土為二：第一、頌現瑞；第二、頌覩瑞。頌現瑞為三：一、頌光瑞；二、頌雨華；三、頌動地。
問：
長行何故前明雨華、動地後、放光明，今何故前頌放光，後頌雨華、動地？
答：
偈與長行各示一義，長行從所化以至能化，雨華、動地正表所化眾生成佛，故前明雨華、動地；所化成佛必由能化說經，故次辨放光。偈文從能化以至所化，要由能化說經，所化方得成佛，故前頌放光，後頌雨華、動地。又與文勢相接，彌勒問中最後問光，故逐近前頌光也。「栴檀香風」者，雨華表生一乘之解，香風表滅二乘之惑。天華淹其穢，香風滅其臭，故外地嚴淨也。表一乘解生、二乘惑滅，內心嚴淨也。
「眉間光明」下，第二、頌現瑞於他方也。
問：
前已問光，今何故復問光耶？
答：
長行直明一光通照彼此，彌勒今欲開之，故明二光。前明光照此土，今頌光照他方，約照此彼故分成二光。故下偈云「佛放一光，我及眾會見此國界種種殊妙」，即此土光也。又云「放一淨光照無量國」，謂他土光也。
問：
何故此土具有三瑞，他方但有光瑞？
答：
釋迦一期出世，眾生道緣應熟，故為說一乘，故有能化所化之瑞；他方國土眾生非釋迦所化，故無三瑞，但欲將彼顯此放光照之，故唯有光瑞。
就文亦有二：前頌光瑞，次頌覩瑞。「皆如金色」者，他方雖有七事，同為明道無二，將彼之一色顯此說一乘也。又彼此道同，故得此光照彼，將彼證此也。「從阿鼻獄上至有頂」，前頌橫照諸佛事，今頌竪照眾生事。長行云阿迦尼吒今稱有頂者，《樓炭經》云「阿迦尼吒在有色之頂也」。
「諸世界中」下，第二、頌覩瑞，長行有七事，今但頌五：頌教門兼頌四眾，頌起塔兼頌涅槃，頌餘五事。彌勒開為三門：初頌眾生、化主、教門三事；第二結前生後；第三頌菩薩起塔二事。所以頌前三事者，六道是所化，諸佛為化主。次頌於教門，所化是病人，化主為良醫，教門為妙藥，此三事必相成，故須一類頌也。又六道即是能感，化主、教門即是形聲兩應，能感不出六趣，能應莫離形聲也。又六趣為聽者，諸佛為說者，教門為真法，得此三事故生死有邊，故但頌三也。「諸世界中」者，器世界也。「六道眾生」者，眾生世間也。此是依正一雙也。「生死所趣善惡業緣」者，因也。「受報好醜」者，果也。即是因果一雙也。「於此悉見」者，上明能照之光及所照之事，悉是所見，大眾是能見，謂能所一雙也。以見眾生事訖，故將「悉見」結之。
「又覩諸佛聖主師子」，第二、頌化主。《中論》云「聖有三種：一、外道五通，二、辟支羅漢，三、法身菩薩。」佛於三聖中最大故稱聖主，既是三聖之主，復為六道之師，於凡聖自在無畏故稱師子。
「演說經典」下，第三、頌教門。就文為二：初、頌一乘根本法輪；次、頌三乘支末法輪。東方諸佛既有此二教，將彼顯此，明釋迦說《法華》之前亦有此二，故《華嚴》為根本法輪，次說三乘謂支末之教。頌根本法輪有三別：初：明一方佛說一乘；次、辨處異法同，例一切佛；三、明說教之意，即總明一切佛也。「演說經典」者，能詮一乘之教也。「微妙第一」者，所詮一乘之理也。「其聲清淨出柔軟音」者，歎能宣教之聲也。能拂塵垢為清淨，隨順根緣名柔軟，此是聲之用也。又佛音不濁曰清，佛語不鬧為淨，佛語至和為柔，離剛為軟。「教諸菩薩」者，教所被緣，根本法輪不雜三乘，故但稱菩薩也。說於一乘要具四事，即上能詮之文、所詮之理、能宣之聲、所化菩薩也。
「梵音深妙」者，第二、處異說同。前歎佛聲清軟，謂教稱於緣；今明眾所樂聞，明機稱於教。「各於世界」者，明其處彌異也。「講說正法」者，明其道彌同也。
「種種因緣」下，第三、明說教意也。上半序佛說教，說教有二：一法，二喻。下半明佛說教意，佛說教意亦有二種：一者上弘，二者下利。據佛而言者，教能顯理如燈照明，理是所詮稱為佛法，開悟眾生者謂下利也。一切眾生悉有佛性，以無明為扉、邪疑為關故不悟佛性，諸佛扸邪疑關、開無明扉，令見佛性，故稱悟也。
「若人遭苦」下，第二、明三乘教，即支末法輪。東方諸佛為小根性不堪受一故於一說三，即顯釋迦《法華》之前亦爾也。一乘法輪有三句，今三乘法輪亦三句也。舊經師云：以前三句總明教，後三句別明教。蓋是不識本末二輪失教旨也。然雖是一章經實是大事，若《法華》中有《華嚴》即成甚深經；若依四時釋者，即成淺近教也。
「文殊師利」下，第二、結前生後。三句結前，三句生後。
問：
何故不依長行七句次第問之，而結前生後耶？
答：
彌勒欲顯他方佛《法華》之前有其三事：一者、有六道眾生；二者、有諸佛出世；三者、說本末法輪。將彼顯此，明釋迦《法華》之前亦具三事：一、有所化眾生，二、有釋迦出世，三、說《華嚴》之本教、三乘之末輪。以三句結前，即顯上《法華》前事，三句生後，顯他方佛從《法華》去已後事。《法華》之前有本末二輪，《法華》以去乃至《涅槃》皆收末歸本一乘法輪也。若不結前生後，即不得顯《法華》前後二時教門。「今當略說」者，上是事廣而言略，事廣者謂六道、化主、教門三事也。言略者，偈頌少也。今是事略而言廣，事略謂菩薩、起塔二事也。言廣者，偈多也。蓋是對上以明廣略。次、直就後以明廣略者，所見菩薩及起塔事多，今但略說，蓋是對見廣明說略，故稱略也，故前文云「及千億事如是眾多」，即是事多，「今當略說」，所謂言略也。
「我見彼土」下，第三、次頌菩薩及起塔二事。初事為二：一、總頌；二、別頌。總頌如文。就別頌菩薩中略以三門攝之。東方菩薩雖復無窮，不出三種：一者：六度次第行菩薩；二者：三業利益行菩薩；三者：六度無方行菩薩。初頌上種種因緣，次頌上種種相貌，後門頌上種種信解。
問：
何故唯頌菩薩耶？
答：
欲明東方諸佛說三乘之後唯說一乘，將彼顯此釋迦說三乘之後亦說一乘。既說一乘即是但教菩薩，故《法華經》名「教菩薩法佛所護念」。至此以來凡頌三種菩薩，上云「教諸菩薩無數億萬」，謂根本法輪菩薩；次「若有佛子修種種行」，此是支末法輪三乘中菩薩。今謂攝末歸本一乘菩薩。
問：
三種菩薩云何廣狹？
答：
前二輪中但有直往菩薩，攝末歸本具直往、迴小入大二菩薩也。
問：
已知但頌菩薩，何故明於六度？
答：
菩薩所行不出六度，六度即是因乘之體，故《智度論》云「六波羅蜜名為乘體」。今欲令菩薩乘是寶車直至道場，是故明六度行也。就檀度為二：初明外施，次明內施。外易內難故從易至難。外施為二：初明一切施，次明妙物施。初一行三句正明施行。「歡喜布施」此明施位。故地前十行初名歡喜行，初地行檀名歡喜地，故知是明位也。
問：
云何歡喜施耶？
答：
猶如慈父與子之物心生歡喜，菩薩亦爾。又如世人知火必燒舍，逆出財物，舍雖被燒而物不失，宅主歡喜；知身必滅，以財布施，心喜亦然也。
「迴向佛道」者，上明施行，今明轉行。轉行者，迴此施善向於佛道，故名轉行。
問：
何故須迴向耶？
答：
《淨名經》云「迴向為大利，若向三有二乘，得利即少。今迴此善向於佛道，其利即大」故須迴向。又迴此善向一切眾生亦名大利，善若向已其福即少，迴善與他，他既無邊其利亦大。又迴此善向於實相亦名大利。所以然者，不向實相則成住著不動不出，不名為乘，其利則少；若知布施即是實相，實相無邊，施符實相之理，福亦無邊。迴向雖多要須此三也。
「願得是乘」者，上明施行，今辨發願。施行如車，願如御者。
問：
何故云願得是乘三界第一？
答：
頌他土一乘之願，作此方菩薩行一乘之相也。即是將彼顯此密說一乘。
「或有菩薩」下，第二、明妙物施。
問：
上明施車，今何故更明施車？
答：
將彼顯此明一乘之相也。亦名最後施，如須太挐太子施物已窮，最後唯餘自所乘車，有人乞之，菩薩亦捨。
「軒飾」者，大夫車曰軒居言反，又覆車為軒居晚反，今既言軒飾，必知覆車物也。
「復見菩薩」下，第二、內施，亦開為二：初明輕施，次辨重施。所以明內施者，前通別兩施外財已盡，唯有自身及與妻子，故明身肉及妻子施。言身肉者，但以肉施，如尸毘王；但以身施，如長壽王。昔有王，國破，身隱窮林，有人來乞，以身施之令送敵國。
「又見菩薩」下，次明重施。如光明王千頭布施，提婆菩薩以眼布施，摩訶薩埵以身布施。「欣樂施與」者，如人以瓦器換得寶瓶心生欣樂，捨此肉身得於法身義亦如是。
問：
何故無內外施耶？
答：
經中或但明內外施攝一切施，或明三施，一內、二外、三亦內外。內外者如菩薩吐其所食施與餓鬼。
問：
《金剛波若》明三種檀，今是何檀？
答：
彼以檀行攝於六度，初一為資生檀，次兩名無畏檀，後三名為法檀。今既別有六度，但是資生檀也。
問：
以何為施體？
答：
《毘曇》「無貪相應思及起身口業」用為檀體。有人言：諸心數內別有捨數名為檀體。有人言：施心財物及以受者因緣和合名為施體。
「文殊師利」下，第二、明戒。前是在家菩薩，今是出家菩薩；前辨行善，今明息惡。昔有五王相問，各陳所好，一好園林華菓，一好婦女美色，一好軍馬兵甲，一好田獵遊戲。有一大王次第為說過患，華菓即有彫零枯折，婦女即有恩愛別離，軍有鬪戰相殺，田獵乖傷慈悲，不如厭老病死求常樂涅槃。四王聞之皆詣佛所出家修道。明菩薩有三種戒：一、息一切惡，謂攝律儀戒；二、修一切善，謂攝善法戒；三、度一切眾生，謂度眾生戒。此文既是菩薩出家，必具受三戒，而未行餘二，正明是攝律儀也。
問：
三戒以何為體？
答：
有人言：初戒以止惡為體，後二以行善為體。今明不爾，若後二以行善為體，初受戒時未修行度人，即應但受得一戒，菩薩之戒便不具足。今明三戒並以止惡為體，初戒止息威儀之惡，次止不行善之惡，後止不度人之惡，故初受戒時具得三戒，但後時修行善法及度眾生耳。
問：
何故但明三戒？
答：
息一切惡戒，後得累無不盡果，行一切善戒，後得法身德無不圓，度眾生戒亦令他得此二，故持於三戒自他俱證法身。
問：
戒以何為體？
答：
《毘曇》以色為體，《成論》非色非心為體，《譬喻》、《僧祇》明離思無報因、離受無報果，故以心為戒體。今明大乘適緣所宜無有定執，若有定執即成諍論趣向闡提。
「或見菩薩」下，此明忍度。持戒即自不造惡，忍行忍他打罵。忍有三種：一、他不饒益忍；二、安受苦忍；三、法思惟忍。今云獨處閑靜，遠離五欲抑制六情，是安受苦忍及法思惟忍也。
「又見菩薩」下，頌精進行。精進有三：一、弘誓精進，出生大願故。二、集善精進，自修諸善故。三、利益眾生精進，度眾生故。今是前二精進也。「又見離欲」下兩行，頌於禪定行。禪有三種：一、現法樂禪，內心寂靜故。二、出生功德禪，生四等五通故。三、利益眾生禪，度眾生故。今文未明度於眾生，但是前二禪也。初偈明修禪得果，次偈明動靜不二。小乘但明修四禪方能發通，大乘明一切禪定皆能發通。經或云「菩薩得於五通或得六通」，凡有二義：言得五者，一、始行菩薩但得五通，二、法身菩薩得於六通。又菩薩煩惱已盡，形凡夫未已盡，故言得六；餘有習氣，比佛未盡，故言得五通。次偈明動靜不二者，即靜能動故，心安禪定、運身合掌、口讚法王，故《淨名》云「不起滅定而現諸威儀」也。秦人有識梵書者云：外國名安禪，此翻為合掌，故此彼雙舉，乃屬慧行所收，非禪門攝也。今謂不必爾。若此彼雙說，即文成煩重，假令欲成偈者，正應云恭敬合掌耳，不應一事兩陳也。
「復見菩薩」下，第六、頌於慧行。慧有三種：初、第一義慧；次、知五明世諦慧；三、度眾生慧。今文意乃應具明於三，而未辨度物。
「又見佛子」下，第二、明三業利益行。有人言：猶屬波若度攝，但前明上問諸佛，今辨下利眾生，六度之中廣其初後、略其中間也。有人言：前明波若竟，今辨方便波羅蜜。何以知之？如《大品．發趣品》云「第七地名等定慧地，第七地即屬方便」。今文定慧具足，即是定慧平等，故知屬方便也。今依前說，謂三業利益行，即頌上種種相貌，以身口外彰為相，意業內亦顯為貌。初有兩偈明聖說法，即口業利益物；次有一偈明聖默然，即是意業利益物；次有一偈處林放光，身業拔濟。又此三業利三品人：初利菩薩謂上品，次益天龍謂中品，後濟地獄謂下品。又初二大慈與樂，後一大悲拔苦。又初二上利人天，後一下濟惡趣。「定慧具足」者，寂照圓滿，即內具說法之德。「以無量喻」者，內既寂照圓滿，外有無礙辨才。「欣樂說法教諸菩薩」者，欣己所得、樂益同行也。「破魔兵眾而擊法鼓」者，上利益正人，今破於邪眾。魔謂四魔，兵眾即是十軍也。菩薩說法令人得道，破煩惱魔；得法身故，破於陰魔；得道及法身二事，故破死魔；得不動三昧，故破天魔。十軍者，欲心是初軍，乃至自高蔑人為十。以教為桴，以理為鼓，以言宣之為擊。
「又見佛子未甞睡眠」下，第三、明六度無方行，頌上種種信解。言無方者凡有二義：一者、適緣所宜前後無定；二者、根性非一自行不同故也。明六度即六，初有一行明精進行，精進是眾德之本，菩薩聞此之事故發始即行也。《成實論》云「身心昏重曰睡，攝心離覺名眠」。《毘曇》云「別有睡眠數，睡著前境為睡，身心昏昧略緣境界曰眠」。大乘以一切住著昏闇皆名睡眠。菩薩心無染著名未甞睡眠，不動而遊行故曰經行也。念念常習無生正觀，故名精進也。
問：
上辨精進與今何異？
答：
上明懃策，今辨離過；上明靜坐，今說經行。
「又見具戒」下，第二、明戒行，精進遍策眾行，戒為萬德之基，此中防凡夫二乘及有所得惡故名為戒。持於性重故言具戒，不犯譏嫌稱威儀無闕。於戒有三：一、清淨義如珠；二、圓正無闕故如珠；三、戒可寶重故如珠。
問：
上明戒度與此何異？
答：
上明難捨能捨，故捨居家；今明難持能持，威儀無闕。又出家為始、持戒為終。又上別據國王，今遍通一切。
「又見佛子住忍辱力」下，第三、明忍度。此中明菩薩忍辱者，以見有眾生為可恥辱，知眾生畢竟無生名為無生忍，法忍亦爾。《阿含經》云「有六種力，小兒以啼為力，欲有所索要必先啼；女人以瞋為力，欲有所索要必前瞋；國王以憍豪為力；羅漢以精進為力；諸佛以大悲為力；比丘以忍辱為力。」「增上慢人惡罵捶打」者，蜜破小也。以保執小乘自謂究竟，名增上慢。馬鞭木名之為捶。
問：
上忍與今何異？
答：
上明抑制內情，謂安苦忍；今明外緣不動，謂他不饒益忍。上別據比丘，今遍通道俗；上栖止林泉，今通住山邑。「又見菩薩」下，次明禪度。「離諸戲笑」者，離散亂緣也。「及癡眷屬」者，眾生未可度也。此二句明身離也。「一心除亂」者，謂心離也。「億千萬歲」下，修禪定意。此中明禪者，如《淨名》云「不於三界現身意，是大士禪」，以達身心本來四絕，故不見身意、不為身意所動亂也。與上禪度異者，上明修禪得果，今但辨習靜因行；上辨利智見理，今明鈍根憑師。
「或見菩薩」下，第五、明檀度。《涅槃經》云「若起二乘心無布施，是破戒邪見。若以凡夫心見有三事，亦破戒邪見」。今了三事宛然而常寂滅乃超凡聖，是持戒正見施也。開為五別：一、明藥食施；二、明衣服施；三、明臥具施；四、明園林施；五、一偈總結施意。言「餚膳」者，肉食為餚，細劈肉也。菜食總名餗速音。此經未制斷肉，故明菩薩施肉，《涅槃．四相品》去已斷肉，至〈大眾問品〉純陀持諸餚饍來者，為純陀從〈哀歎品〉還家，不聞〈四相品〉制故爾。〈大眾問品〉云「所食無異者，同化成菜食也」。「名衣上服價直千萬」者，迦葉袈裟直十萬兩金，以施佛，祇域奉佛染摩羯簸衣亦堪十萬兩金，佛勅阿難割截作袈裟耳。與上檀度異者，前明布施四生，今明供養三寶；上具明內外二施，今但辨財檀。
「或有菩薩說寂滅法」下，第六、明般若度。凡有三人：初、明說寂滅法，即是此經一乘妙法，故〈方便品〉云「諸法從本來常自寂滅相」。「種種教詔」者，如曇無竭菩薩以六百萬億法門為常啼說之。又如《淨名》三階辨於不二：一者、諸菩薩歷泯諸二明於不二，未辨不二無言。二者、文殊雖明不二無言，而猶言於不二。三者、淨名辨不二無言，而能無言於不二，故云種種教詔。第二、偈明觀法行，以一切法本性無二，即是顯唯有一乘也。第三、偈明無著行，無著者，前明顯一，今破著三。又前明不二，今明亦不著不二。故《華嚴》云「不著不二法，以無一二故」。又合三人為二：初、明說波若人，次兩行明行般若人。說中不出三階，如入不二法門，行中不出二觀：一不二觀，二無著觀。上是聖說法，今是聖默。然上明波若直明問佛能持，今具此三種。
問：
經云十度，與六度云何同異？
答：
經在二文：一者方便，伴前三度，次以三度伴後三度：以願伴精進，以力伴禪，以智伴慧。通稱度者，一是時度，謂三阿僧祇劫滿；二果度，謂得菩提果；三清淨度，謂窮實相。一一度有四句：一、是施非度，初二僧祇劫行施也。二、是度非施，第三僧祇餘行也。三、亦施亦度，第三僧祇劫施行也。四、非施非度，初二僧祇劫餘行也。
「文殊師利」下，第二、頌起塔菩薩。
問：
何故前後二段並言菩薩？
答：
欲顯從《法華》以去竟《涅槃》皆是攝末歸本無五乘之異，故皆是菩薩也。
問：
何故前明菩薩今辨涅槃？
答：
有三義：一、欲明菩薩行因得涅槃果；二、欲顯《法華》是究竟教，說究竟教既畢便入涅槃；三者、說《法華》竟便入涅槃，令時眾生戀慕，聞後一乘即便信受。
問：
何故有二章菩薩？
答：
初明佛在世時修行菩薩，今明佛滅度後修行菩薩，略舉二門總攝一切行。
就七行偈開為二別：初一行，明供養舍利者，如釋迦入涅槃後，從娑羅雙樹舉佛尸，於天冠寺七日供養佛全身待迦葉來，七日後方闍維之。供養碎身方乃起塔供養也。又供養舍利有二種：一者、直供養不起塔，以七寶凾盛之如供養佛身；二、起塔供養也。
次有六行明起塔廟。
問：
凡夫俗人亦起塔，與今何異？
答：
大士知塔是因緣成即寂滅性，雖復運用實無起作，即具四智也。
六行之中開為二別：初有四行正明起塔，次有二行釋疑。初為四：第一一行，正明起塔。次一行，序塔形量，縱廣者縱音居松反廣居朗反。次有一偈，明塔莊嚴。次有一偈，明供養塔。菩薩起塔凡有二義：一、供養舍利；二、利益眾生也。上三行明供養舍利。今一行明天龍供養，即利眾生也。
次、釋疑者，上明莊嚴國界，若爾起塔乃是為莊嚴國界非供養法身，故今明正為供養舍利尊重法身，而國界自然殊特妙好也。「如天樹王」者，譬喻釋也。華開本為結實，而樹自然莊嚴；起塔本為供養佛身，國土自然華麗也。又釋，樹開華無心令人愛樂，而人自然愛樂；起塔無心莊嚴國土，而國土自然莊嚴也。又釋，此譬直釋上殊特妙好一句文耳。樹王開華即端嚴可愛，國土有塔亦殊特妙好也。
「佛放一光」下，第二大段，請答。文為二：第一、覩瑞生疑故請；二、忖瑞未了故請。所以有此二者，一往見聞不了是故致請，第二意地忖量復未能解是故重請，以有斯二義故分兩請：初一、見聞不了，該通大眾；二、忖量未解，專據彌勒。以大眾未能忖量，彌勒以髣髴其相，但事猶未決，是故請也。以有二人故分兩請也。又所以開此二義者，初自下凡終于補處，覩瑞生疑及忖量未了，方知瑞為非常，表所說必大，即驚駭物情使生難遭之想，令後聞道之流望岸即信也。
就初文中復聞三意：初有三偈，正標所疑事致請；次、一偈，騰眾意請；第三、一偈，催答請。初文兩偈半，標所疑之事，半偈正請也。上現三瑞，今偏標光者，為光中所見事多。又光是瑞中之本故也。
問：
何故牒二光耶？
答：
欲顯三瑞有其通別，雨華、動地但現此土，放光一瑞該通彼此。
問：
雨華、動地偏現此方，有異義不？
答：
據文而言，雨華止及此會，故云「而散佛上及諸大眾」，動地即云「而此世界六種震動」，放光即通照彼此。若然，華瑞最局，動地次，放光偏廣。
問：
何故有此三品耶？
答：
今說《法華》正令此會四眾悟道，故華止雨一會，傍及釋迦所王娑婆人天六道亦令悟道，故一世界六種震動；欲將彼顯此，故光照他方。
問：
何故此文偏歎一光？
答：
凡有二義：一、欲歎佛神通希有，即是歎於佛乘令四乘之人欣慕；二者、欲表說一乘故歎一光也。
「四眾欣仰」下，第二、騰眾意請。以眾意瞻仁及我，故我今問，願仁答之。下云「何所饒益」，責放光何所下利？今疑何故放斯光明，問放光何所上弘。
「佛子時答」下，第三、作利益請。以疑是解津，釋便得益，故請時答也。「佛坐道場」下，第二、彌勒忖瑞請。若彌勒都不知者，即與凡夫二乘及下位菩薩更無有異，今既是補處，忖量應說大法，但未知說何物大法，故請答之。文亦開三：初、明忖瑞所表應說大法；次、明忖能表之瑞非為小緣；三、明未敢決之，重請答也。「佛坐道場所得妙法」者，謂一乘果也。「為當授記」，明一乘因也。又「佛坐道場」明顯一也。「為當授記」為破三也。
問：
彌勒忖量與現瑞相符以不？
答：
正相符也。放光表說平等大慧果，故今明佛坐道場所得妙法也。雨華動地表所化成佛，故今明授記，三周中授三根人記，〈法師品〉通授一切凡夫記也。然放光正表說道場所得果法，光宅不應言初分經明因，失光瑞意也。能表瑞中初現佛依果，及見諸佛，此明正果，能表之瑞明佛依正兩果，即表正說佛果，非明因之義，故所表因果一雙，能表依正兩種。
第三、結請中三句重騰眾意，一句定於瑞宗。光宅云：「文殊有四種伏難以遮請，慈氏釋四難以申疑情。」今謂此四伏難意淺文迂，宜應廢也。彌勒道劣尚可鑒眾疑，文殊德高何容不達？彌勒自疑兼騰眾惑，正是會理，何繁難通？若此文是釋難者，下身子請云時為如實說，亦應是釋難也。彼既不爾，今何由然也。
「爾時文殊師利」下，第六、答問序。前明將彼顯此，今明文殊以古證今。將彼顯此者，釋迦之放光、彌勒之偈頌，將他方七事以顯此土應說一乘。文殊將古以證今說者，明古佛說之前、釋迦順同於後。
問：
何故將彼顯此、以古證今？
答：
將彼顯此，欲顯十方諸佛道同；引古證今，明三世佛法無異。所以辨十方佛道同、三世法不異者，以小情難改、大法難信故也。
問：
何故釋迦放光、彌勒疑問、文殊答耶？
答云：
釋迦現瑞謂現在佛也。彌勒疑問謂當來佛也。文殊答問謂過去佛也。三聖同會靈山，共開發一乘道也。三佛次第者，要現在佛現瑞，表說究竟果乘；彌勒是當來因位之人，猶未達果乘事，故當來佛疑問；必須古佛方達古事，故過去佛釋疑也。雖有三佛，但有二事：現在佛現瑞就神通輪門，彌勒之問、文殊之答就說法輪門，即是衣裓机案以出諸子也。又初是佛方便，正明欲說教，後二是菩薩方便，為發起教也。又釋迦是和上，文殊為阿闍梨，彌勒為教授師，此三是二世眾生菩薩戒師，共弘一乘之道以利物也。又此三師過去共就燈明佛學法華經，今欲報佛法恩故共開一乘也。
就文為二：第一、正答；第二、兩偈開獎物心，明佛後自說，「諸人今當知」下，是也。初又二：前長行，後偈頌。長行為四：一、謙讓門答；二、引事略答；三、廣引古證今；四、分明結答。此答並是從微至著次第相釋也。彌勒既高而推文殊，文殊必須謙讓，雖言自惟忖而知未有事證，故引過去事答。但總引過去事，未知的是何佛，故別出燈明。將引古證今，今何必同古？故第四分明結答也。所言謙讓門答者，文殊迹居因位智猶未滿，今欲以下測高故須謙讓。又彌勒懷疑文殊惟忖，即知所表事大增眾敬心。又大人之法示不自高，斥矜慢之徒，故雖解而讓。「文殊師利」者，標能答之主也。「語彌勒」者，對質疑之人也。「及諸大士」者，彌勒以下八萬之流也。「善男子等」者，聲聞四眾、天龍八部也。「如我惟忖」下，正明謙讓也。惟謂思惟，忖名尋忖，如伏惟伏度之例也。「今佛世尊」下，出所惟忖之事也。舊云，初後二句皆一法說也，中間三句即為譬。「欲說大法」者，初段經開三顯一也。「演大法義」者，後段經開近顯遠也。又「欲說大法」者，初段略開三顯一，後說段略開近顯遠，「演大法義」者，初廣開三顯一，後廣開近顯遠也。「雨大法雨」者三句，譬說也。亦有二義：「吹螺」以改號，譬說改三乘之號；「擊鼓」誡兵使其齊一，譬明一實之理。改三乘之號，即開方便門；明一實之理，即顯真實之義。後段改近之號，顯遠之理也。「雨大法雨」者，潤二乘枯槁，即生長一乘之解，通上二段也。今明謹依經文合此五句為三：初句明大法體，次三句明大法用，後一句明大法義。但明此三者，凡說法要具三：一、教體；二、教用；三、教所表理，故但明三也。明大法體者，謂佛欲說乘方便、乘真實，身方便、身真實之大法也。「雨大法雨」者，明大法用也。三譬有四用：雨譬有能生、能滅二用，螺鼓有遠聞、歡喜二用。所言大雨者，小乘之法教即未圓、理非究竟，其由種植待於灌灑常苦不足。大乘之法教無不圓理無不極，其由時雨普降無不沾洽普皆如願。此皆對小以明大，故言雨大法雨。雨有二義：一者、能滅；二者、能生。言能生者，時雨未降，地雖有種而不得生也；已生之牙而不增長，非但不長亦乃枯椊。法雨既降，未發大心即便發心，即迴小入大之人是也。已發心者即得增長，直往之人是也。已增長者即便成就，八生一生當得佛者也。又應退者而不墮落，即菩薩疑網皆已除也。言能滅者，譬如大雨能滅四種：一、淹塵土；二、滅諸毒；三、除熱氣；四、止惡風。法雨亦爾，一、能滅凡夫二乘有所得惡覺觀塵土；二、能滅凡夫二乘有所得愛見諸毒；三、除凡夫二乘有所得邪師等熱氣；四、止凡夫二乘有所得邪教惡風。「吹大法螺擊大法鼓」者，上歎大法有能生能滅之用，今歎大法有遠聞稱機之能。外國以螺鼓為俗樂，凡有二義：一者、歡適。歡適有二義：一、暢十方佛心，如今我喜無畏；二、稱悅根性，如三根聲聞及彌勒十二種人得益歡喜。二、螺鼓遠聞之義，顯大法有廣被之能。如三會說，初令靈山一會聞法，次淨土會聞，次十方通達無礙十方得聞，乃至未來得聞。
「演大法義」者，第三、明大法義。
問：
上明大法，與今何異？
答：
上明教法，今明理法。教法但稱為法，教所表理即稱為義。
問：
何以知然？
答：
如法無礙、義無礙，即是明於教理。又如《涅槃經》釋七善，知法者知十二部經，知義者知十二部經所表之義。
問：
云何名法？云何名義？
答：
大乘之教，能詮二權二實之文名之為教，所詮二權二實之理深有所以目之為義。又二權二實並皆是教，非權非實、非一非二寂滅之道微妙甚深，故名之為義，蓋是一經之大宗也。故下文云「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」，與《大涅槃》更無有異，故知《法華》是究竟教也。
「諸善男子」下，第二、舉事略答。時眾疑云：何以知欲說大法？故今釋云：於過去世曾見此事，故知欲說大法，以懼其不信故指事答之。又猶是釋謙讓義，文殊雖復明達，不言其現知，但推往事以答其問，即是釋謙讓也。又前用現智知當說法，今用宿命智知當說法。就文為二：一者、引古證今；二者、將今類古。「是故當知」下，引今類古。「咸得聞知」者，聞謂聞教，知謂知理。「難信之法」者，若言低頭舉手皆成佛者，何難信之有耶？假令羅漢作佛亦非難信，今明一切世間心行有所得，聞無所得即乖反其心，故多有恐難信。言無所得者，尚未曾一，云何守三？以心不染三一，故名難信也。又講《法華》，人聞未曾有三一，便謂是真諦非是一乘，亦言一乘便云萬善，故起有無二見名有所得也。若能離此諸見名無所得，即信解一乘。
「諸善男子」下，第三、廣引過去事釋答。釋答者，上雖引過去事，未知的是何佛，故今別出其事。上即是總標為章門，今廣引即釋章門。就文亦二：第一、明過去佛說《法華》前事；第二、明說《法華》已去事。所以分此二事者，上明東方現在諸佛，彌勒開為二事；今文殊引過去佛，亦有二事，欲顯釋迦亦有斯二事也。
此二章中各開兩別。初文二者：一、明初佛；二、辨一切佛。初文有三：一、時節；二、化主；三、教門。《地持論》明劫有二種：一、日月歲數不可數名小阿僧祇劫，菩薩能超之。二、大劫不可數名大阿僧祇劫，菩薩不能超之。
問：
何故不引近事而乃明久劫耶？
答：
欲顯一乘是古舊法，令物信解之也。又此時中釋迦、文殊、彌勒共在其中，餘時不必同處也。
「佛名日月燈明」，第二、化主。就文為二：前明別號，次辨通號。別號明諸佛迹異，通號顯諸佛法身本同。又別號顯諸佛應迹優劣，通號明諸佛眾德齊等。「名日月燈明」者，注經解云「聖人無名借義以立稱，仁者見謂之仁，智者見謂之智，上根因之以得明如日，中根因之以得明如月，下根因之以得明如燈，三根資之以得明故言日月燈明。」有人言：日陽而動以喻方便慧，月陰而靜喻於實慧，以二慧益物如世間燈明。又日月喻定慧，以定慧為燈明。有人言：此佛出世身光如日月，常照世間為世燈明。次明十號者，經說不同，通即稱號，號令天下顯化他之義；別即稱名，名以定體，即是自行。又通別皆稱為號、並稱為名，故言號日月燈明，名為如來應供也。
問：
號以何為體？
答
號是名字，依《成實論》，名號是音聲性法入攝，《毘曇》別有非色非心名字句，與聲和合故有名號。若此十種為至人立號，即以至人為體。若依於極德以立十號，以福慧為體。
問：
云何為十耶？
答：
經論不同。《瓔珞經》云「一如來乃至第十佛世尊」，以佛世尊合為一號。《智度論》云「第十是佛也。世尊是十數外總號也」。《成實論》云「具上九號名為世尊」。
「演說正法」下，第三、辨教門。就文為二：初、明一乘教；次、辨三乘教。如上將彼顯此，《法華》之前有二種教；將古證今，《法華》之前亦有二教。
問：
何故三世諸佛將說《法華》明二種教耶？
答：
《法華》既會三歸一，必須前明於一說三，如三世諸佛欲說《法華》說《無量義經》，入無量義定欲顯出生收入之義、設教之始終也。
「演說正法」者，演一乘之法名為正法。彌勒敘東方佛法輪已廣明，今但略說法也。次明七善者，良由具七善故名為正法，故舉七善釋正法也。七善通大小乘，今明大乘七善也。如《涅槃．名字功德品》以七善歎《涅槃經》，今亦以七善歎根本法輪也。數七善不同。有人言：合初開後故名為七，合初三總名為時善，第二義善，第三語善，第四純一無雜，第五具足，第六清淨調柔，第七梵行之相，此是《成論》文意也。有人言：開初合後，開初三為三時善，第四義，第五語，第六純一無雜，第七具足，清白梵行之相還屬純一無雜所攝，此是《智度論》及注經所釋意也。三時善者，《成論．三善品》云「少年說法為初善，中年說法為中善，老年說法為後善」。又言「初捨罪，中捨福，後一切捨」。《智度論》云「讚歎檀度為初善，次歎尸羅為中善，是二波羅蜜所得果報，若生諸佛前及作人天名為後善」。又說「聲聞為初善，緣覺為中善，菩薩為後善」。依《寶篋經》聲聞菩薩各有三善，聲聞三者，初即從他聞法，中即如說修行，後即得聖正見。又初即見苦斷集，中即修道，後即證滅。菩薩三善，初即發菩提心，中即不念二乘，後即迴向一切智。又初行施等六度，中破慳等六弊，後迴向一切智。依文釋者，謂根本法輪一部之內序、正、流通為三善也。以大乘一部具此三也。若望教始終者，初即根本法輪，中即支末法輪，後即攝末歸本法輪。
「其義深遠其語巧妙」者，自有語雖巧妙而義淺近，自有義雖深遠言即麁拙，自有俱無也俱有。佛法竪不得其底，謂絕四句為深，橫不見其邊，越百非稱遠。又心行滅故為深，言語斷故為遠，正是根本法輪義如此也。注云「探賾不可究曰深，綿邈不可及曰遠」。「其語巧妙」者，言能稱機曰巧，語能顯理云妙。注云「方圓無所差曰巧，幽求不可覩曰妙」。純一無雜者根本法輪，純明一道清淨不雜說五乘之法也。《智度論》云「離三毒垢故云純一，但說正法不雜非法故名無雜」，亦是清淨也。《成論》云獨法，獨法者佛有此法。又獨行佛教得道耳。「具足」者，根本法輪教圓理滿也。又「通明」者，佛法無短缺也。《智度論》云「八聖道分、六波羅蜜備」，故名為具足也。「清白」者，上明純一正法不雜非法，即明教體也。今明根本法輪教能令離凡夫二乘煩惱垢故名清淨，謂教用也。「梵行之相」者，梵名涅槃，即根本法輪大涅槃也。行即萬行，到大涅槃也；若依小乘名小涅槃；行謂八正，修於八正能到涅槃，而此八正為涅槃家相，故云梵行之相。又梵名涅槃，行涅槃行為梵行，行義顯彰為相；教是梵行之緣，緣中說果故云梵行之相。又釋，教能詮梵行，即是梵行家相也。
「為求聲聞」者，第二、明三乘教。古佛之緣亦有不堪受一，故於一說三。依毘曇宗，三乘行行乃異，而同見四諦以成三乘果。依成論宗，三乘同見一滅諦以成三乘果。言緣覺觀因緣者，此是因時習觀悟道遠緣耳。依大乘，三乘同觀實相，故《正觀論》云「得實相者有三種，但根有利鈍、見空淺深，故開三也」。今文云「說應四諦法」者，機教相稱故言應也。
「次復有佛」下，第二、明餘一切佛也。
問：
何故具列二萬佛耶？
答：
欲引過去多佛為證，使聞一乘信受也。文有四句，合為兩雙。初、明道名俗姓同也。「日月燈明」，道名也，「姓頗羅墮」，俗姓也。真諦三藏云：「翻為利根仙人，六姓波羅門中一姓也。又翻為辨才。又翻為滿，滿正也。余親聞天竺僧云爾滿也。」「彌勒當知」下，明十號之人、七善之法，人法一雙同也。又道名、俗姓、十號，此三句明人同；七善是法同也。所以明諸事同者，同體一極之道，引古例今，欲顯今佛欲說一極之道也。
「其最後佛」下，第二、正明《法華》已去事。就文亦二：第一、明《法華》事；第二、明涅槃事。《法華》事有二：前明序說，次明正說。序說為六：一、眾集序；二、說經序；三、入定序；四、現瑞序；五、疑問序；六、答問序。
問：
過去諸佛皆說《法華》，何故偏引最後燈明佛耶？
答：
凡有二義：一者、釋迦、文殊、彌勒三聖于時皆在燈明佛之坐，而三聖復共聞經，今欲令彌勒自證驗之，故引燈明佛；餘過去佛，三人不必在坐，故不引之。二者、八王子中第八王子即燃燈佛，亦在燈明之坐，而釋迦既從燃燈受記，此即是以近覆遠，今欲開近顯遠，故須引燃燈事來也；若引餘佛，第八、燃燈不必在坐，故不引之。
問：
何故初引八王子耶？
答：
八王子即是《法華》之緣，如大通智勝佛，十六王子請說《法華》也。
就文有二：初列八王子之數。「是八王子」下，次歎其德。前歎在俗治化之德；「是諸王子」下，歎出家德。「亦隨出家」者，前明身離也；「發大乘意」，次明心離也。初明菩提心也。「常修梵行」者，行菩薩道也。「已於千萬佛所」者，前歎現德，今美往因也。
「是時日月燈明佛」下，第二、說經序。
「佛說是經已」下，第三、入定序。
「是時天雨」下，第四、現瑞序。現瑞序為四：一、雨花動地瑞；二、覩瑞；三、放光瑞；「如今所見是諸佛土」下，第四、覩光瑞。亦應具列七事，而例上可知也。
「彌勒當知」下，第五、疑問序。
「時有菩薩名曰妙光」下，第六、答問序。有人言：燈明因妙光說《法華》，釋迦因藥王說《法華》。今謂不爾。燈明因妙光說、釋迦因文殊說，以文殊引古證今釋時眾之疑，如來方得起定說法，故知因文殊也。
問：
今但云時有菩薩名曰妙光，何以知是答問序耶？
答：
上明如今所見是諸佛土，古見與今見既同，當知昔答與今答無異，故直標其人、略答辭也。又古人今人更無異人，即今答古答猶是一答，但標其人即答可知矣。今發問既是彌勒，將今例古，昔問應是德藏菩薩也。
問：
何故復云八百弟子？
答：
欲述彌勒本緣也。以往昔與文殊既為師資，故今世還須問答也。
「是時日月燈明」下，第二、正說《法華》也。上來至此凡有三同：從初至「所可說法初中後善」，謂曾見與曾見同。從「其最後佛」至「八百弟子」，明曾見與現見同。從此文去竟後，明曾見與當見同。「六十小劫不起于座」者，《智度論》云「小乘法中無不可思議事，唯大乘法中有之，如六十小劫說《法華經》謂如食頃。」
問：
文殊何故引此語來耶？
答：
有二：一者、此事不可思議，小教所無唯大乘中有，欲令大眾聞佛說《法華經》起奇特想也。二者、欲顯《法華》義富文廣，故須長時說之。亦是歎《法華》以發物敬信也。
問：
實是六十小劫，云何能令如食頃耶？
答：
長若定長，不可促長令短；短若定短，不可延短使長。以長短無有定性，因短故長長名短長，由長故短短名長短，以長名短長故長可為短，以短名長短短可為長。所以然者，以道既無二即長短不二，不二即長短無礙，可得促長為短也。
問：
雖有此言，其相猶難顯，云何示之？
答：
如一夕之眠，夢經百年之事，而百年之長宛然一夕之短，如故，即其事也。《注經》云「維摩能申七日以為一劫，促一劫以為七日，況玄匠開真一之門，何為不能長劫為短時耶？」但或言借義以標名，未必是神通之實事耳。世有重一言而賤千金、惜寸影而遺尺璧者，雖復俄頃之談，實過累劫之讌。若依唯識者，長短以心為體，故長短無定，如世有稱意人共語者不覺夜長等也。故知身心不動足知一日為千載矣。
「日月燈明佛」下，第二、明《法華》後事。就文為六：一、唱滅；二、授記；三、正滅；四、妙光弘宣；五、匠成八子；六、述彌勒本緣。所以唱滅者，欲明此經辨二實二權理已究竟，所應度者皆已度訖，故唱滅也。
問：
燈明佛說此經竟即取滅度，釋迦何故更說涅槃？
答：
有人言：燈明佛說《法華》竟亦說《涅槃》，但文隱一邊，故言不說耳。今明不爾。注經云「朝說經竟夜即入滅」，故知不說《涅槃》。又迦葉佛時雖有《涅槃》，以人根利不須說之。燈明亦爾。釋迦出於惡世，利根聞《法華》已悟，故《涅槃》指《法華》云「八千聲聞得授記別成大果實，如秋收冬藏更無所作」，故知《法華》明義已圓，利根早悟但鈍根未解，故更說《涅槃》也。
「時有菩薩名曰德藏」，第二、明授記。大眾既聞涅槃咸生戀慕，今欲止彼哀情，故次明授記，前佛雖謝、後佛續興，不須哀也。
問：
《華嚴經》云「欲令眾生生歡喜善故現王宮生，欲令眾生生戀慕善示雙林滅」，今云何止戀慕之情耶？
答：
唱滅生其戀慕之善，止哀息其亂道之惡，前後義異，無相違也。
「號曰淨身」者，累無不盡為淨，德無不圓稱身，廣說十號則舉此土之名，略說三號即存彼國之稱。如來為人，應供為斷，正遍知為智。人具智斷在義略圓，故但三也。
「佛授記已」下，第三、正滅。言「無餘涅槃」者凡有三義：一、約小乘明餘無餘，煩惱盡為有餘，望後猶有餘身智在。約後別前，名前以為有餘涅槃，身智盡竟，望後更無餘身智在，故曰無餘。二、就大乘說餘無餘，五住因盡為有餘，二生死果盡為無餘。若小乘前得有餘後得無餘，大乘一時而得，但舉佛果望於二患，無因患邊說為有餘，無果患邊說為無餘。又依《攝大乘》、七卷《金光明》意，前得法身究竟名無餘，應化兩身非究竟為有餘。〈三身品〉又云「三身合論即是無住處涅槃，應化二身不住涅槃，法身亦不般涅槃。不般涅槃者，法身本來常寂滅故不入涅槃，即是法身不住生死名無住處涅槃也」。三者、明大小乘合辨餘無餘，以小乘為有餘，大乘明無餘。如《勝鬘經》說「生死有二：有為、無為。涅槃亦有二：有餘、無餘。凡夫生死名曰有為，聖人生死名曰無為。除分段生死名有餘，以前望後餘有生死在、餘有涅槃在故名有餘。無有生死之處所得涅槃名曰無餘，望後無餘生死故。又亦無其餘涅槃故名無餘也。」所言入者凡有三種：一、就實論入，入由證也，以證於三德涅槃故名為入。二、就應辨入，迹身在為有餘，滅迹已歸無餘，即捨有入無名之為入。三、真應合名入，謂息應歸真。三種入中，今是第三入也。
「佛滅度後」下，第四、妙光弘經。以昔有弘經之能，用顯今有釋疑之德。前明授記，謂未來有佛；今辨妙光，現在有師。以兩世有人可憑、有法可覺，哀情方止，故辨妙光弘經。又上明於佛有緣者聞燈明說《法華》，今於菩薩有緣者聞妙光之說。又欲辨燃燈遠緣開後壽量之義，故須明文殊弘法。
「日月燈明佛八子」下，第五、明匠成八子。初文列八子，為說《法華》之緣，開釋迦初分經也。今明八子意在燃燈，以開釋迦遠壽之義開後分經也。所以然者，燃燈授釋迦記，妙光化八子，即知文殊是釋迦九世之祖師也。此即是以近覆遠。而文殊今遂為釋迦弟子，即欲顯釋迦為文殊之師，故知久已成佛，便是開近顯遠之義也。又後分經既開近顯遠，今前牒以近覆遠也。
「八百弟子中有一人」者，第六、明彌勒本緣也。自上已來答彌勒問，明釋迦說法華經事竟。今此文別釋疑。疑云：彌勒既是補處，云何問文殊？是故今明過去本是師資，所以今有問答。文殊望彌勒是第十世師也。
「今見此瑞」下，第四，分明結詶其問。雖有四門，不出標、釋、結。初標欲說大法，次再引古證今，謂釋欲說大法，今結欲說大法也。
「爾時文殊師利」下，第二、偈頌。彌勒說偈不言大眾者，欲顯文殊明見往事，巧釋眾疑益於大眾，故言大眾。彌勒不爾，故不言大眾。又顯事分明是公灼之說，故稱大眾也。彌勒為賓，既有長行與偈；文殊為主，事亦同然。
四十三偈頌長行者，長行四門：一、謙讓門，二、略引往事答門，此二猶未分明，今略不頌也。但頌第三、廣引過去事答門，第四、分明答門。長行就初門為二：一、明《法華》前事；二、明《法華》已去事。今頌此二即二也。《法華》前事又二：一、明初佛；二、辨餘一切佛。今合頌之，凡有四句：初半行明時節，半行明化主，一句辨教門，三句序徒眾。化主，良醫也。教門，良藥也。徒眾，服藥病愈也。攝事既周，但明三事也。
「佛未出家時」下，第二、頌《法華》已去事。長行有二：一、明法華事；二、明涅槃。今還頌此二也。長行序有六，今但頌五：初一行頌眾集序；次一行頌說經序；次一行頌入定序；「天雨曼陀華」下，頌現瑞序。長行為四：一、雨華動地；二、時眾覩瑞；三、現光瑞；四、覩光瑞。蓋是兩感兩應以相著也。今偈中轉勢頌之：三瑞並是能化事，故為一類；二覩瑞是所化事，復為一類，故以能所為一類也。一行頌雨華瑞，半行頌動地瑞，一行半頌放光瑞。「諸天龍鬼神供養人中尊」者，長行直明雨華，今釋雨華所由，謂諸天供養佛也。
問：
既是諸天供養，云何是佛現瑞？
答：
以佛神力及說《法華》之力，能感諸天供養也。「又見諸佛土」下，此頌覩光瑞也。長行前明覩雨華動地瑞，後明覩光瑞。今偈文轉勢頌之，前逐近頌覩光瑞，次頌見雨華動地瑞。頌覩光瑞為六：一行偈頌見國土，一行頌見人物，一行半頌見化主，半行頌聞教門，二行頌見聲聞，三行頌見菩薩。此六即次第，要前有國土故初明見國土，有國土故有人物，有人物故有化主，有化主故說教門，前稟小教故有聲聞，後稟大教故成菩薩。頌化主中半行歎佛德，一行美佛形。「爾時四部眾」下一行，頌覩雨華動地瑞。「各各自相問」下半行，頌第五、疑問序。以昔答今，答更無有異人，故略無答問序也。「天人所奉尊」下四行，頌正說《法華》也。「讚妙光菩薩」者，以妙光善決眾疑，逆杜謗情、預開信解，即是世間眼也。「一切所歸信」者，前歎決疑之能即開發《法華》，今歎持法證法，預明佛滅後弘經之德也。持謂解語，證謂解義，具斯二德可以弘經也。以妙光既於佛滅後弘經，令物信受故歎斯兩事也。「佛說是法華」下，此第二、頌涅槃事。長行有六：一、唱滅；二、授記；三、正滅；四、弘宣；五、匠成八子；六、述彌勒本緣。今還頌此六也。長行略明唱滅，偈文廣釋之。即長行為章門，偈解釋也。此中有四：初二行唱滅，次一行誡勸，一行時眾悲哀，一行安慰。初二行為二：初一行半明唱滅意，次半行正唱滅。初有二意：令眾歡喜已謂利物畢，半行諸法實相義，明說教周，為此二事故宜應取滅。次半行正唱滅，如文。「是德藏菩薩」下一行半，頌授記。初三句明堪授記之德，次三句正明授記，亦是偈釋長行。「佛此夜滅度」下二行，頌第三正滅。二行為三：半行明正滅，半行明在家人起塔以生福，一行明出家人修道以生慧，即辨滅度之利益。前明唱滅生戀慕之善，今明正滅生福慧之益。「如薪盡火滅」者，依小乘義，以身為薪、智慧為火，故智慧依於身、身盡智便滅。又以煩惱為薪，以身為火，佛煩惱既盡身永不生，故異凡夫滅也。就大乘釋者，薪喻於感，火喻於應，眾生感盡、諸佛應息故。「是妙光法師」下一行，頌第四弘經。「是諸八王子」下三行，頌匠成八子。「是妙光法師」下六行，頌彌勒本緣，開之為三：兩行半頌彌勒之失，兩行半頌彌勒之得，一行頌結會古今。
「我見燈明佛」下二行，頌第四、分明結答。半行明將古類今，半行將今類古，半行釋古佛現瑞意，半行釋今佛放光意也。
「諸人今當知」下兩行，第二大段，開獎物心。初行明好事應來，即是一乘解生；次行明惡事應去，即三乘惑滅。佛說一乘，而有生解、滅惡之兩益也。又一乘解生遂致成佛，謂德無不圓；三乘惑斷，即累無不盡。斯二事最大，宜豫欣也。「合掌一心待」者，令住二儀待佛後說。合掌住身正威儀，謂身無別用；一心住心正威儀，謂意無他緣。「充足求道者」，昔說小乘，教猶未圓、理猶未滿，故生解不足。今與此相違，名為充足，充足者證得法身果也。次偈上半牒三乘人疑，下半明佛為除斷也。