成唯識論
成唯識論卷第七
成唯識論卷第七
已說二十隨煩惱相。不定有四，其相云何？
頌曰：
論曰：悔、眠、尋、伺於善、染等皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，立不定名。
悔謂惡作，惡所作業，追悔為性，障止為業。此即於果假立因名，先惡所作業，後方追悔故；悔先不作，亦惡作攝，如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。
眠謂睡眠，令身不自在，昧、略為性，障觀為業。謂睡眠位，身不自在，心極闇劣，一門轉故。昧簡在定，略別寤時，令顯睡眠非無體用。有無心位假立此名，如餘蓋纏心相應故。
有義：此二唯癡為體，說隨煩惱及癡分故。
有義：不然，亦通善故。應說此二染癡為體；淨即無癡，論依染分說隨煩惱及癡分攝。
有義：此說亦不應理，無記非癡、無癡性故。應說惡作思、慧為體，明了思擇所作業故。睡眠合用思、想為體，思、想種種夢境相故。論俱說為世俗有故。彼染污者是癡等流，如不信等，說為癡分。
有義：彼說理亦不然，非思、慧、想纏彼性故。應說此二各別有體，與餘心所行相別故。隨癡相說，名世俗有。
尋謂尋求，令心怱遽於意言境，麁轉為性；伺謂伺察，令心怱遽於意言境，細轉為性。此二俱以安、不安住身心分位所依為業。並用思、慧一分為體，於意言境不深推度及深推度，義類別故，若離思、慧，尋、伺二種體類差別不可得故。
「二各二」者，有義：尋、伺各有染、淨二類差別。
有義：此釋不應正理，悔、眠亦有染、淨二故。
應說如前諸染心所，有是煩惱、隨煩惱性，此二各有不善、無記，或復各有纏及隨眠。
有義：彼釋亦不應理，不定四後有此言故。
應言「二」者顯二種二：一謂悔、眠；二謂尋、伺。此二二種，種類各別，故一「二」言，顯二二種。
此各有二，謂染、不染。
非如善、染各唯一故。或唯簡染，故說此言，有亦說為隨煩惱故。為顯不定義，說「二各二」言，故置此言深為有用。
四中尋、伺定是假有，思、慧合成，聖所說故。
悔、眠，有義：亦是假有，《瑜伽》說為世俗有故。
有義：此二是實物有，唯後二種說假有故。世俗有言隨他相說，非顯前二定是假有，又如內種體雖是實，而論亦說世俗有故。
四中尋、伺定不相應，體類是同，麁、細異故。依於尋、伺有染、離染立三地別，不依彼種現起有無，故無雜亂。
俱與前二容互相應，前二亦有互相應義。
四皆不與第七、八俱，義如前說；悔、眠唯與第六識俱，非五法故。
有義：尋、伺亦五識俱，論說：五識有尋、伺故。
又說：尋、伺即七分別，謂有相等。《雜集》復言：任運分別謂五識故。
有義：尋、伺唯意識俱。
論說：尋求、伺察等法皆是意識不共法故。又說：尋、伺憂、喜相應，曾不說與苦、樂俱故。捨受遍故，可不待說。何緣不說與苦、樂俱？雖初靜慮有意地樂，而不離喜，總說喜名；雖純苦處有意地苦，而似憂故，總說為憂。又說：尋、伺以名身等義為所緣，非五識身以名身等義為境故。
然說五識有尋、伺者，顯多由彼起，非說彼相應。《雜集》所言：任運分別謂五識者，彼與《瑜伽》所說分別，義各有異：彼說任運即是五識，《瑜伽》說此是五識俱分別意識相應尋、伺。
故彼所引為證不成，由此五識定無尋、伺。
有義：惡作憂、捨相應，唯慼行轉，通無記故。
睡眠喜、憂、捨受俱起，行通歡、慼、中庸轉故。
尋、伺憂、喜、捨、樂相應，初靜慮中意樂俱故。
四皆容與五別境俱，行相、所緣不相違故。
悔、眠但與十善容俱，此唯在欲，無輕安故。尋、伺容與十一善俱，初靜慮中輕安俱故。
悔但容與無明相應，此行相麁，貪等細故。
睡眠、尋、伺十煩惱俱，此彼展轉不相違故。
悔與中、大隨惑容俱，非忿等十，各為主故。睡眠、尋、伺二十容俱，眠等位中皆起彼故。
此四皆通善等三性，於無記業亦追悔故。
有義：初二唯生得善，行相麁鄙及昧略故；後二亦通加行善攝，聞所成等有尋、伺故。
有義：初二亦加行善，聞、思位中有悔、眠故。
後三皆通染、淨無記，惡作非染，解麁猛故。四無記中，悔唯中二，行相麁猛，非定果故。眠除第四，非定引生，異熟生心亦得眠故。尋、伺除初，彼解微劣，不能尋察名等義故。
惡作、睡眠唯欲界有，尋、伺在欲及初靜慮，餘界地法皆妙靜故。
悔、眠生上必不現起，尋、伺上下亦起下上。
下上尋、伺能緣上下。
有義：悔、眠不能緣上，行相麁近，極昧略故。
有義：此二亦緣上境，有邪見者悔修定故，夢能普緣所更事故。
悔非無學，離欲捨故；睡眠、尋、伺皆通三種。求解脫者有為善法皆名學故；學究竟者有為善法皆無學故。
悔、眠唯通見、修所斷，亦邪見等勢力起故，非無漏道親所引生故，亦非如憂，深求解脫故。若已斷故名非所斷，則無學眠非所斷、攝。
尋、伺雖非真無漏道，而能引彼，從彼引生，故通見、修、非所斷攝。
有義：尋、伺非所斷者，於五法中唯分別攝，《瑜伽》說彼是分別故。
有義：此二亦正智攝，說：正思惟是無漏故，彼能令心尋求等故。又說：彼是言說因故，未究竟位於藥、病等未能遍知，後得智中為他說法必假尋、伺，非如佛地無功用說，故此二種亦通無漏。雖說尋、伺必是分別，而不定說唯屬第三，後得正智中亦有分別故。
餘門准上，如理應思。
如是六位諸心所法，為離心體有別自性？為即是心分位差別？
設爾何失？
二俱有過。
若離心體有別自性，如何聖教說唯有識？又如何說心遠、獨行，染、淨由心，士夫六界？
《莊嚴論》說復云何通？如彼頌言：
若即是心分位差別，如何聖教說心相應？他性相應，非自性故。又如何說心與心所俱時而起，如日與光？《瑜伽論》說復云何通？彼說心所非即心故。如彼頌言：
應說離心有別自性，以心勝故，說唯識等，心所依心勢力生故，說似彼現，非彼即心。又識心言亦攝心所，恒相應故。唯識等言及現似彼，皆無有失，此依世俗。
若依勝義，心所與心非離非即，諸識相望應知亦然，是謂大乘真、俗妙理。
已說六識心所相應，云何應知現起分位？
頌曰：
論曰：「根本識」者，阿陀那識，染、淨諸識生根本故。「依止」者，謂前六轉識以根本識為共親依。
「五識」者，謂前五轉識，種類相似，故總說之。「隨緣現」言顯非常起，「緣」謂作意、根、境等緣，謂五識身內依本識，外隨作意、五根、境等眾緣和合方得現前，由此或俱或不俱起，外緣合者有頓、漸故。如水濤波隨緣多少，此等法喻廣說如經。
由五轉識行相麁動，所藉眾緣時多不具，故起時少，不起時多。第六意識雖亦麁動，而所藉緣無時不具，由違緣故，有時不起。第七、八識行相微細，所藉眾緣一切時有，故無緣礙令總不行。
又五識身不能思慮，唯外門轉起，藉多緣，故斷時多，現行時少；第六意識自能思慮，內、外門轉，不藉多緣。唯除五位，常能現起，故斷時少，現起時多，由斯不說此隨緣現。
五位者何？
「生無想」等。
無想天者，謂修彼定，厭麁想力，生彼天中，違不恒行心及心所，想滅為首，名無想天。
故六轉識於彼皆斷。
有義：彼天常無六識，聖教說彼無轉識故；說彼唯有有色支故；又說彼為無心地故。
有義：彼天將命終位，要起轉識然後命終，彼必起下潤生愛故，《瑜伽論》說：「後想生已，是諸有情從彼沒」故。然說彼無轉識等者，依長時說，非謂全無。
有義：生時亦有轉識，彼中有必起潤生煩惱故，如餘本有，初必有轉識故。《瑜伽論》說：「若生於彼，唯入不起，其想若生，從彼沒」故，彼本有初，若無轉識，如何名入？先有後無，乃名入故。
〈決擇分〉言：「所有生得心、心所滅，名無想」故，此言意顯彼本有初，有異熟生轉識暫起宿因緣力，後不復生。由斯引起異熟無記分位差別，說名無想，如善引生二定名善。不爾，轉識一切不行，如何可言唯生得滅？故彼初位轉識暫起。
彼天唯在第四靜慮，下想麁動難可斷故，上無無想異熟處故。
即能引發無想定思，能感彼天異熟果故。
「及無心二定」者，謂無想、滅盡定，俱無六識，故名無心。
無想定者，謂有異生伏遍淨貪，未伏上染，由出離想，作意為先，令不恒行心、心所滅，想滅為首，立無想名，令身安和，故亦名定。
修習此定，品別有三：下品修者，現法必退，不能速疾還引現前，後生彼天，不甚光淨，形色廣大，定當中夭。中品修者，現不必退，設退速疾還引現前，後生彼天，雖甚光淨，形色廣大，而不最極，雖有中夭而不決定。上品修者，現必不退，後生彼天，最極光淨，形色廣大，必無中夭，窮滿壽量後方殞沒。
此定唯屬第四靜慮。又唯是善，彼所引故。下上地無，由前說故。
四業通三，除順現受。
有義：此定唯欲界起，由諸外道說力起故，人中慧解極猛利故。
有義：欲界先修習已，後生色界能引現前，除無想天至究竟故。
此由厭想、欣彼果入，故唯有漏。非聖所起。
滅盡定者，謂有無學或有學聖，已伏或離無所有貪，上貪不定，由止息想，作意為先，令不恒行、恒行染污心、心所滅，立滅盡名，令身安和，故亦名定。由偏厭受、想，亦名滅彼定。
修習此定，品別有三：下品修者，現法必退，不能速疾還引現前；中品修者，現不必退，設退速疾還引現前；上品修者，畢竟不退。
此定初修必依有頂，遊觀無漏為加行入，次第定中最居後故，雖屬有頂而無漏攝。若修此定已得自在，餘地心後，亦得現前。
雖屬道諦而是非學非無學攝，似涅槃故。
此定初起唯在人中，佛及弟子說力起故，人中慧解極猛利故，後上二界亦得現前，《鄔陀夷經》是此誠證，無色亦名意成天故。於藏識教未信受者，若生無色不起此定，恐無色、心成斷滅故；已信生彼亦得現前，知有藏識不斷滅故。
要斷三界見所斷惑方起此定，異生不能伏滅有頂心、心所故，此定微妙，要證二空隨應後得所引發故。
有義：下八地修所斷惑中，要全斷欲，餘伏或斷，然後方能初起此定，欲界惑種二性繁雜，障定強故，唯說不還、三乘無學及諸菩薩得此定故，彼隨所應生上八地皆得後起。
有義：要斷下之四地修所斷惑，餘伏或斷，然後方能初起此定，變異受俱煩惱種子障定強故，彼隨所應，生上五地，皆得後起。
若伏下惑能起此定，後不斷退生上地者，豈生上已却斷下惑？斷亦無失，如生上者，斷下末那俱生惑故。然不還者對治力強，正潤生位不起煩惱，但由惑種潤上地生，雖所伏惑有退、不退，而無伏下生上地義，故無生上却斷下失。
若諸菩薩先二乘位已得滅定，後迴心者，一切位中能起此定。若不爾者，或有乃至七地滿心，方能永伏一切煩惱，雖未永斷欲界修惑，而如已斷，能起此定，論說已入遠地，菩薩方能現起滅盡定故。有從初地即能永伏一切煩惱，如阿羅漢，彼十地中皆起此定，經說菩薩前六地中亦能現起滅盡定故。
無心「睡眠與悶絕」者，謂有極重睡眠、悶絕，令前六識皆不現行。
疲極等緣所引身位，違前六識，故名極重睡眠，此睡眠時，雖無彼體，而由彼似彼故，假說彼名。
風熱等緣所引身位，亦違六識，故名極重悶絕，或此俱是觸處少分。
除斯五位，意識恒起。
正死、生時亦無意識，何故但說五位不行？
有義：死、生「及」、「與」言顯。彼說非理，所以者何？但說六時名無心故，謂前五位及無餘依。應說死、生即悶絕攝，彼是最極悶絕位故，說「及」、「與」言顯五無雜。
此顯六識斷已，後時依本識中自種還起，由此不說入無餘依。
此五位中異生有四，除在滅定，聖唯後三，於中如來、自在菩薩唯得有一，無睡、悶故。
是故八識一切有情心與末那二，恒俱轉；若起第六，則三俱轉；餘隨緣合，起一至五，則四俱轉，乃至八俱，是謂略說識俱轉義。
若一有情多識俱轉，如何說彼是一有情？若立有情依識多少，汝無心位應非有情？又，他分心現在前位，如何可說自分有情？然立有情依命根數或異熟識俱不違理，彼俱恒時唯有一故。
一身唯一等無間緣，如何俱時有多識轉？既許此一引多心所，寧不許此能引多心？又誰定言此緣唯一？說多識俱者，許此緣多故。又欲一時取多境者，多境現前寧不頓取？諸根、境等和合力齊，識前後生不應理故。又心所性雖無差別而類別者，許多俱生，寧不許心異類俱起？又如浪像依一起多，故依一心多識俱轉。又若不許意與五俱，取彼所緣應不明了，如散意識緣久滅故。
如何五俱唯一意識，於色等境取一或多？如眼等識各於自境取一或多，此亦何失？相、見俱有種種相故。
何故諸識同類不俱？於自所緣若可了者，一已能了，餘無用故。若爾，五識已了自境，何用俱起意識了為？五俱意識助五令起，非專為了五識所緣。又於彼所緣能明了取，異於眼等識，故非無用。由此聖教說彼意識名有分別，五識不爾。
多識俱轉何不相應？非同境故，設同境者，彼此所依體、數異故，如五根識互不相應。
八識自性不可言定一，行相、所依、緣、相應異故；又一滅時餘不滅故，能、所熏等相各異故；亦非定異，經說八識如水波等，無差別故；定異應非因果性故。如幻事等，無定性故。
如前所說，識差別相依理世俗，非真勝義，真勝義中，心言絕故。
如伽他說：
已廣分別三能變相為自所變二分所依。云何應知依識所變假說我、法非別實有，由斯一切唯有識耶？
頌曰：
論曰：「是諸識」者，謂前所說三能變識及彼心所，皆能變似見、相二分，立「轉變」名。
所變見分說名「分別」，能取相故；所變相分名「所分別」，見所取故。
由此正理，彼實我、法離識所變皆定非有，離能、所取無別物故，非有實物離二相故。
是故一切有為、無為，若實、若假，皆不離識。「唯」言為遮離識實物，非不離識心所法等。
或轉變者，謂諸內識轉似我、法外境相現。
此能轉變即名分別，虛妄分別為自性故，謂即三界心及心所。此所執境名所分別，即所妄執實我、法性。
由此分別變似外境假我、法相，彼所分別實我、法性，決定皆無，前引教理已廣破故。
是故一切皆唯有識，虛妄分別有極成故。「唯」既不遮不離識法，故真空等亦是有性。
由斯遠離增、減二邊，唯識義成，契會中道。
由何教理唯識義成？
豈不已說？
如契經說：「三界唯心」；又說：「所緣唯識所現」；又說：「諸法皆不離心」；又說：「有情隨心垢、淨」。
又說：「成就四智菩薩能隨悟入唯識無境」。
一、相違識相智：謂於一處，鬼、人、天等隨業差別所見各異，境若實有，此云何成？二、無所緣識智：謂緣過、未、夢境像等非實有境，識現可得，彼境既無，餘亦應爾。三、自應無倒智：謂愚夫智若得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用應得解脫。四、隨三智轉智：一、隨自在者智轉智：謂已證得心自在者，隨欲轉變地等皆成，境若實有，如何可變？二、隨觀察者智轉智：謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現前，境若是實，寧隨心轉？三、隨無分別智轉智：謂起證實無分別智，一切境相皆不現前，境若是實，何容不現？
又伽他說：
此等聖教誠證非一。
極成眼等識，五隨一故，如餘，不親緣離自色等。餘識識故，如眼識等，亦不親緣離自諸法。此親所緣定非離此，二隨一故，如彼能緣。所緣法故，如相應法，決定不離心及心所。
此等正理，誠證非一，故於唯識，應深信受。
我、法非有；空、識非無。離有、離無，故契中道。
慈尊依此說二頌言：
此頌且依染依他說，理實亦有淨分依他。
若唯內識似外境起，寧見世間情、非情物，處、時、身、用定、不定轉？
如夢境等，應釋此疑。
何緣世尊說十二處？
依識所變，非別實有。為入我空說六二法，如遮斷見說續有情。為入法空復說唯識，令知外法亦非有故。
此唯識性豈不亦空？
不爾。
如何？
非所執故。
謂依識變，妄執實法，理不可得，說為法空；非無離言正智所證唯識性故，說為法空。
此識若無，便無俗諦；俗諦無故，真諦亦無。真、俗相依而建立故。
撥無二諦是惡取空，諸佛說為不可治者。應知諸法有空、不空，由此慈尊說前二頌。
名言熏習勢力起故。
與染、淨法為依處故。謂此若無，應無顛倒，便無雜染，亦無淨法，是故諸識亦似色現。如有頌言：
現量證時，不執為外，後意分別，妄生外想。故現量境是自相分，識所變故，亦說為有；意識所執外實色等，妄計有故。說彼為無。
又色等境，非色、似色，非外、似外，如夢所緣，不可執為是實外色。
若覺時，色皆如夢境不離識者，如從夢覺知彼唯心，何故覺時於自色境不知唯識？
如夢未覺不能自知，要至覺時方能追覺，覺時境色應知亦爾，未真覺位不能自知，至真覺時亦能追覺。未得真覺恒處夢中，故佛說為生死長夜，由斯未了色境唯識。
外色實無，可非內識境；他心實有，寧非自所緣？
誰說他心非自識境？但不說彼是親所緣。
謂識生時無實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境；但如鏡等似外境現，名「了他心」，非「親能了」。親所了者，謂自所變。
故契經言：無有少法能取餘法，但識生時，似彼相現，名取彼物。
如緣他心，色等亦爾。
既有異境，何名唯識？
奇哉！固執觸處生疑！豈唯識教但說一識？
不爾，如何？
汝應諦聽：若唯一識，寧有十方凡聖、尊卑、因果等別？誰為誰說？何法何求？故「唯識」言有深意趣。「識」言總顯一切有情各有八識、六位心所，所變相、見、分位差別及彼空理所顯真如。識自相故，識相應故，二所變故，三分位故，四實性故，如是諸法皆不離識，總立識名。「唯」言，但遮愚夫所執定離諸識實有色等。
若如是知唯識教意，便能無倒善備資糧速入法空，證無上覺，救拔含識生死輪迴；非全撥無惡取空者，違背教理能成是事，故定應信一切唯識。
若唯有識都無外緣，由何而生種種分別？
頌曰：
論曰：「一切種識」謂本識中能生自果功能差別，此生等流、異熟、士用、增上果故，名一切種，除離繫者，非種生故，彼雖可證，而非種果，要現起道，斷結得故，有展轉義，非此所說，此說能生分別種故。此識為體，故立識名，種離本識無別性故。「種識」二言，簡非種識；有識非種；種非識故。又「種識」言，顯識中種，非持種識，後當說故。
此識中種餘緣助故，即便如是如是轉變，謂從生位轉至熟時。顯變種多，重言「如是」。謂一切種攝三熏習，共、不共等識種盡故。
「展轉力」者，謂八現識及彼相應相、見分等，彼皆互有相助力故。
即現識等，總名「分別」，虛妄分別為自性故，「分別」類多，故言「彼彼」。
此頌意說：雖無外緣，由本識中有一切種轉變差別，及以現行八種識等展轉力故，彼彼分別而亦得生，何假外緣方起分別？
諸淨法起應知亦然，淨種現行為緣生故。
所說種、現緣生分別，云何應知此緣生相？
緣且有四。
一、因緣：謂有為法親辦自果。
此體有二：一、種子；二、現行。種子者，謂本識中善、染、無記、諸界、地等功能差別，能引次後自類功能及起同時自類現果，此唯望彼是因緣性。現行者，謂七轉識及彼相應所變相、見、性、界、地等，除佛果善、極劣無記，餘熏本識生自類種，此唯望彼是因緣性。
第八心品無所熏故，非簡所依獨能熏故，極微、圓故，不熏成種。現行同類展轉相望皆非因緣，自種生故；一切異類展轉相望亦非因緣，不親生故。
有說異類、同類現行展轉相望為因緣者，應知假說，或隨轉門。有唯說種是因緣性，彼依顯勝，非盡理說，聖說轉識與阿賴耶展轉相望為因緣故。
二、等無間緣，謂八現識及彼心所前聚於後自類無間，等而開導，令彼定生。
多同類種俱時轉故，如不相應非此緣攝，由斯八識非互為緣。心所與心雖恒俱轉，而相應故，和合似一，不可施設離別殊異，故得互作等無間緣。入無餘心最極微劣，無開導用，又無當起等無間法，故非此緣。云何知然？論有誠說：若此識等無間，彼識等決定生，即說此是彼等無間緣故。
即依此義，應作是說：阿陀那識三界九地皆容互作等無間緣，下、上，死、生相開導故，有漏無間有無漏生；無漏定無生有漏者，鏡智起已必無、斷故，善與無記相望亦然。
此何界後引生無漏？
或從色界，或欲界後。
謂諸異生求佛果者，定色界後引生無漏，彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故。
二乘迴趣大菩提者，定欲界後引生無漏，迴趣留身唯欲界故，彼雖必往大自在宮方得成佛，而本願力所留生身是欲界故。
有義：色界亦有聲聞迴趣大乘願留身者，既與教理俱不相違，是故聲聞第八無漏色界心後亦得現前。然五淨居無迴趣者，經不說彼發大心故。
第七轉識三界九地亦容互作等無間緣，隨第八識生處繫故。有漏、無漏容互相生，十地位中得相引故。善與無記相望亦然，於無記中，染與不染亦相開導，生空智果前、後位中得相引故。此欲、色界有漏得與無漏相生，非無色界，地上菩薩不生彼故。
第六轉識三界九地有漏無漏、善不善等，各容互作等無間緣，潤生位等更相引故，初起無漏唯色界後，決擇分善唯色界故。
眼、耳、身識二界二地，鼻、舌兩識一界一地，自類互作等無間緣，善等相望應知亦爾。
有義：五識有漏、無漏自類互作等無間緣，未成佛時容互起故。
有義：無漏有漏後起，非無漏後容起有漏。無漏五識非佛無故；彼五色根定有漏故；是異熟識相分攝故；有漏不共必俱同境根發無漏識，理不相應故；此二於境明、昧異故。
三、所緣緣：謂若有法是帶己相心或相應所慮、所託。
此體有二：一、親；二、疎。若與能緣體不相離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣；若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託，應知彼是疎所緣緣。
親所緣緣能緣皆有，離內所慮託必不生故。疎所緣緣能緣或有，離外所慮託亦得生故。
第八心品：有義：唯有親所緣緣，隨業因力任運變故。
有義：二說俱不應理。自、他身、土可互受用，他所變者為自質故。自種於他無受用理，他變為此不應理故，非諸有情種皆等故，應說此品疎所緣緣，一切位中有、無不定。
第七心品未轉依位是俱生故，必仗外質，故亦定有疎所緣緣；已轉依位此非定有，緣真如等無外質故。
第六心品行相猛利，於一切位能自在轉，所仗外質或有、或無，疎所緣緣有、無不定。
前五心品未轉依位，麁、鈍、劣故，必仗外質，故亦定有疎所緣緣；已轉依位此非定有，緣過、未等，無外質故。
四、增上緣：謂若有法有勝勢用，能於餘法或順、或違。雖前三緣亦是增上，而今第四除彼取餘，為顯諸緣差別相故。
然增上用隨事雖多，而勝顯者唯二十二，應知即是二十二根。
前五色根以本識等所變眼等淨色為性；男女二根，身根所攝故，即以彼少分為性；命根但依本識親種分位假立，非別有性；意根總以八識為性；五受根如應，各自受為性；信等五根即以信等及善念等而為自性。
未知當知根，體位有三種：一、根本位，謂在見道，除後剎那，無所未知可當知故。二、加行位，謂煖、頂、忍、世第一法，近能引發根本位故。三、資糧位，謂從為得諦現觀故，發起決定勝善法欲，乃至未得順決擇分所有善根名資糧位，能遠資生根本位故。
於此三位，信等五根、意、喜、樂、捨為此根性，加行等位於後勝法求證愁慼亦有憂根，非正善根，故多不說。
前三無色有此根者，有勝見道傍修得故，或二乘位迴趣大者，為證法空，地前亦起九地所攝生空無漏，彼皆菩薩，此根攝故。
菩薩見道亦有此根，但說地前，以時促故。
始從見道最後剎那乃至金剛喻定，所有信等無漏九根皆是已知根性。未離欲者，於上解脫求證愁慼，亦有憂根，非正善根，故多不說。
諸無學位，無漏九根一切皆是具知根性。有頂雖有遊觀無漏，而不明利，非後三根。
二十二根自性如是，諸餘門義，如論應知。
成唯識論卷第七