瑜伽師地論 卷68

彌勒菩薩說 唐 玄奘譯

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第六十八

攝決擇分中聲聞地之二

諸行寂滅是滅諦耶設是滅諦諸行寂滅

若是滅諦亦諸行寂滅或諸行寂滅非滅諦謂由無常滅故非擇滅故諸行寂

何等法滅故名滅諦耶

略有二種煩惱滅故依滅故煩惱滅故得有餘依滅依滅故得無餘依滅諦

若此滅諦先無後有云何是常若常時有何不一切有情於一切時般涅槃耶

不流轉相不現行相是滅諦相此諦云何先無後有又無生無滅相是常相滅諦亦爾是故名常有證得一切麁重永息滅者彼般涅槃未證得者彼不般涅槃有滅諦故諸有情類有證得者是故涅槃是證所顯非生所

復次若有遠離四種過失說滅諦者名正說何等名為四種過失增益過失自相邪分別過失相雜亂過失損減過失若言諸行盡滅有異者是增益過失言無異者是自相分別過失言亦有異亦無異者是相雜亂過失言非有異非無異者是損減過失

若唯一切出世間五非取蘊皆道諦攝何因緣故唯說正見為先八聖支道而為道諦依三學故作如是說由有學者於時時間依增上戒學而起修於時時間依增上心學而起修學於時時間依增上慧學而起修學又此八聖支道三蘊所攝是故唯此說名道諦

何因緣故正語正業正命說為戒蘊

因緣故依正受用法故依正受用財謂正語正業戒為根本戒為所依方能受用一切正法是故說名依受用法由正命故不依矯詐等起邪命法求衣服等為根本此為依處受用財是故說名依受用財又於是處世尊說為增上清淨意現行性此中依止貪等起犯戒思依止矯詐等起邪追求衣服等思若離此事應知是名增上清淨意現行性

何因緣故正見正思惟正精進說為慧蘊

由此慧蘊略有三種作業因此三法方得究竟謂通達諸法真義是初業通達諸法真義已即於真義為他宣說施設建立分別開示令其易是第二業為斷餘結法隨法行是第三如是三業由正見正思惟正精進故其次第而得究竟

何因緣故正念正定說為定蘊

二因緣由自性故由所依故由自性者謂三摩地由所依者四因緣故念於此定能作所依繫所緣故謂於四念住繫攝其心隨順定故謂由此念於守護根正知而住順歡喜處隨念作意中能隨順定能斷蓋故謂於各別不淨觀等諸蓋對治作意中能斷諸蓋極多修習相作意謂遠離者於止捨相無間殷重加行中能多修習是故此念為定所依

復次正見差別略有十一謂如病見如癰見乃至無我見結見離繫見能離結見於四種行如其次第有四種見謂於諸煩惱纏俱行行中於煩惱隨眠俱行行中於愛味俱行行中於過患俱行行中次第觀為如病如癰如箭如障若於諸行觀為生滅無常見觀為三苦之所隨逐名為苦見彼遠離餘我我所名為空見觀彼諸行體性非我及我所相名無我見如是八種緣苦諦正見若於集諦觀為因為結見由彼集諦於苦諦中起雜染結故若於滅諦觀滅名離繫見由彼滅一切煩惱及依離繫所顯故若於道諦觀道名能離結見由彼道諦究竟能離結縛所顯故

若先起無常無我見後方起如病如箭如障見何緣此中先說如病等見

此中依已得道補特伽羅說彼為先何以已得聖道諸有學者由增上意樂諸取蘊觀為如病乃至如障如是觀已斷餘結復起上位清淨無常見乃至無我當知此中略有二種無常等見是如病等見所依不清淨見以此為先此為引為欲獲得所未得故是如病等見能依清淨見已得如病等見復令增長及為得心善解脫故

如是十一正見中空行我行見名為空行餘行見名無願行一行見名無相行謂於滅諦離繫行見

復次於修道中一切出世間道緣四諦為當知皆能對治三界一切煩惱何以故由諸有學已見迹者先由法智類智於現不現一切行中起現觀已後於修道攝一切行總為一團一分一聚以無常等行次第觀察而不分別此是欲行此是色行無色行此是現見此非現見是故當知修道中諸出世道所攝聖道能總對治下地上地一切煩惱

復次彼諸聖者於修道中由出世道而進時多分以無相行數數作意思惟無相何以故由此作意最能引發現法樂住煩惱故

復次五神通無諍願智無礙解等及諸如來無畏等所有一切不共佛法皆是道後所其性清淨道所建立由此因緣皆道諦

一切四諦皆應遍知何緣但說苦諦是應遍知

由於苦諦以二種相應遍知所謂自相及與共相於所餘諦但知自謂以因等行知集諦自相以滅等行知滅諦自相以道等行知道諦自相是故唯說苦諦是應遍知

苦諦亦應永斷何緣唯說集諦是應永由集諦永斷能顯苦諦永斷是故唯說集諦是應永斷

復次於諸諦中略有二種現觀智現觀斷現觀智現觀者謂隨次第於諸諦中別相智生斷現觀者謂隨次第無倒智生為依止故證得所有煩惱斷滅

復次略有五種發起正精進因緣宣說正法修行共住察懈怠過失見精進功德由思擇力相續成熟知所證得前後差別

復次略有二種於斷作證於種子伏斷作證於種子永斷作證當知離繫亦有二種於諸煩惱品別離繫於煩惱事相屬離繫

如世尊言汝等苾芻勿行諂誑此中如來觀見諂曲幾種過患誡諸苾芻不令行

觀諂曲者有十二過患故諂曲因不能證得真實智慧退失名譽退失他信退失功德增長退失於智者邊聽聞正法教誡教授諸惡增長心相續遠離諸善由諂不平損害其心常懷苦惱不安隱住慮後苦法非聖法器十一臨終追悔十二身壞已後墮諸惡生那落迦

復次欲界中諂有八種行及七種事云何八迷惑諂行覆藏諂行顯示諂行結搆諂行恭順諂行謀計諂行推注諂行現悲諂行云何七事言說事問事違諍事現親友事現委信事所作假託事艱辛事由初事故其諂曲者與諸世間隨起言說於非義中示現為以相迷惑或於義中示現非義如於義非義於有非有當知亦爾於現行諂曲所起諸惡行中若他詰問諂者則便覆藏實罪顯不實德又諍論者將欲推其功德過失爾時諂者則便結搆諸惡朋黨諂曲者見諍論人有力暴惡心生怖懼以卑下身語二業隨順恭敬現親友相又諂曲者若見直可規其利內與不可委信者等而外現已極可委信謂行住中虛詐積集清善之相又諂曲者於諸親善得意友朋未來廣大所作事中為伴後所作事現在前時矯現種種方便推注謂為遮防自劬勞故又諂曲者隨遭一種苦惱事於彼怨對所遭苦事實無如是重憂重然自顯示有重憂苦謂深歎恨愁憂苦乃至悶絕

復次麁語聲聞尚不應得於諸諦中教誡教授況當能得真諦現觀或復清淨又有九種麁語聲聞麁語之相若有成就如是相者當知此名不可與語麁語聲聞何等為九謂能舉罪補特伽羅正詰問時以不美言假合而答或不相應或不圓滿或託餘事方便而答是名初相又以謬言假設餘論方便推遣所詰問事是第二相又瞋恚纏擾亂懵憒渾濁自心是第三相又瞋恚發起憤怨詈言鄙語是第四相又起高彼既說我我當何故而不說彼是第五又堅覆藏自所作罪是第六相又結怨心相續不捨是第七相又多發起報怨之是第八相又他顯說能舉罪者若實不實諸功德時不生信解非撥毀罵是第九相此中略有二種舉罪補特伽羅共所尊重非共尊重當知此中初二種相依初能舉補特伽羅餘七種相依第二能舉補特伽

復次本地分中依戒律儀諸毘奈耶相應之今當決擇南曰

制立尸羅
無逸
攝受受用
甚深

略有七處攝毘奈耶及別解脫何等為七教勅開聽制止犯處有犯無犯出罪

云何教勅謂佛世尊毘奈耶中勅諸苾芻捨不善法增長善法當知是名略說一切教勅之相若廣分別無量無邊

云何謂佛世尊毘奈耶中開許一切能無染污現所受用資生因緣

云何制止佛世尊毘奈耶中制止一切自性罪法違無罪法

云何犯處略有十八不善違善語業意業戒壞見壞軌則正命壞隨護他心十一護他損惱護非處疑慮十三十四十五十六十七臥具十八病緣醫藥及餘資具不善謂所有性罪違善者謂所有遮罪身語意業處隨其所應於一切五犯聚中當知其如是所餘犯處亦於五犯聚中如其所當知其相

云何有犯謂若略說有五犯何故於此五犯聚中起諸違犯謂五因因緣故發起故事故方便故究竟故此分別義於攝事分毘奈耶摩理迦中我當廣說

復有九種犯近事男犯近事女犯策男犯勤策女犯正學犯苾芻尼犯苾芻犯異生犯有學犯無有無學犯何以故由彼更無所應作故法爾獲得小及隨小一切學處悉皆止息又定不能犯染污罪

云何無犯略有四種初業顛狂心亂苦受所逼

云何出罪略由五相由自故由他故由自他故依轉故依捨故由自故謂應自靜息故由他故者謂見諦者有所違犯不染污罪由自他者謂諸異生染不染罪依轉故者謂轉捨苾芻依轉得苾芻尼依或轉捨苾芻尼依轉得苾芻依時苾芻苾芻尼各所犯罪或轉餘形或轉無形依捨故者謂命終已

復次略有十種制立學處清淨道理清淨果清淨受清淨外清淨內清淨具分清淨愛敬清淨伏對治修清淨隨眠斷對治修清淨相續不斷清淨復有差別謂有因緣制立學處清淨遠離受用欲樂邊清淨遠離受用自苦邊清淨勝行清淨勝命清淨同法共住清淨無違諍清淨制伏煩惱清淨煩惱離繫清淨持正法清淨

復次略有十種尸羅過失毀壞所學過失不喜樂過失伴相違過失期願過失放逸過失增上慢過失隨眠不清淨過失意樂不清淨過失不出離過失邪禁過失

復有十種尸羅功德和合尸羅無間尸無怨對尸羅無損害尸羅堅固尸出離尸羅勝所治尸羅不退轉尸不共尸羅無上尸羅

復次於毘奈耶勤學苾芻依於十時應不放逸何等為十依犯時依定時依乞食時依所作時依受用利養恭敬時依求多聞時依思正法時依遠離時通達究竟時

云何於毘奈耶勤學苾芻依犯初時應不放謂有苾芻成就五支所攝不放逸即前際俱行等如前廣說如是名為於毘奈耶勤學苾芻於初時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻依定第二時應不放逸謂有苾芻或住空閑或居樹下生貪欲蓋乃至疑蓋終不安忍則便棄捨除遣變吐彼由五蓋能染污心乃至能令不得涅槃為欲斷故於時時間應修止相時時間應修舉相於時時間應修捨相彼於如是止捨相得善巧已由下劣心慮恐下劣便正修舉由掉舉心慮恐掉舉便修內止心得平等便修上捨又於已得三摩地中不生愛味不起顧戀無有貪無著而住如是名為於毘奈耶勤學苾第二時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻第三時中應不放逸謂有苾芻臨命終時其心猛利發起如是正加行心謂我今者應以緣佛緣法緣僧正應以緣善善心而死彼遂發起如是如是善守護心正念現前以緣於佛法僧正念及緣諸善善心而死彼由緣佛緣法所有正念及由緣善所有善心而命終故名賢善死賢善亦名賢善趣於後世如是名為於毘奈耶勤學苾芻第三時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻依於乞食第四時應不放逸謂有苾芻依於村邑聚落而彼即於此村邑聚落廣說如乞食清淨如是名為於毘奈耶勤學苾芻第四時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻於所作第五時中應不放逸謂有苾芻鉢作業於衣作業於諸智者同梵行所看侍作業或復於餘所有作業皆無縱逸縱逸故不燋不爛不失不壞亦不零落不過所作不鄙所作不惡所作不急所作不緩所作不掉所作不染所作隨順世間順毘奈耶所有軌則如是名為於毘奈耶勤學苾芻第五時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻受用利養恭敬第六時中應不放逸謂有苾芻隨所獲得利養恭敬於所獲得不染不著不耽不湎不悶不執亦不保玩而受用之見過患善知出離而受用之隨其所得利養恭敬能自制伏不因所得利養恭敬住憍傲如是名為於毘奈耶勤學苾芻六時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻依求多聞第七時中應不放逸謂有苾芻棄捨世間所有諷誦綺飾詞論絢藻文章隨順世間相應多聞於佛所說所有甚深相似甚深空性相應緣性緣起若順若逆一切經典恭敬受令得究竟非觀諸法存有所得所獲勝利名得究竟非觀諸法免脫論難所獲勝利名得究竟非為利養非為恭敬乃至但為自得調伏自得寂靜自得涅槃自得沙門若婆羅門最上義利故於此法善聽善受讀誦通利純熟究竟如是名為於毘奈耶勤學苾芻第七時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻依思正法第八時中應不放逸謂有苾芻獨處空閑如其所聞如其所受如其所得所有諸法思惟其義稱量觀察思所應思離不應思其少分但生信解於其少分以慧觀察所思惟但依於義不依於文如實了知大說堅固思惟審諦思惟相續思惟隨所思惟要當究竟於其中間終無退如是名為於毘奈耶勤學苾芻第八時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻依於遠離第九時應不放逸謂有苾芻不與在家及出家眾共相雜住不同其喜不同其憂廣說乃至於所生起世事業中終不許其究竟隨處空閑林邊際臥具遠離一切有情方邑散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱如是名為於毘奈耶勤學苾芻第九時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻依通達究竟第十時中應不放逸謂有苾芻於有如實知有於非有如實知非有於有上如實知有於無上如實知無上由彼於有非有無上如實知故於所未得不生得想於所未證不生證想離增上慢非增上慢所攝持故自記所解如是名為於毘奈耶勤學苾芻第十時中修不放逸

復次有四種障能障出家謂意樂障所依業障不自在障意樂障者謂或為王威所逼迫而求出家如是等所依障者謂或盲聾或扇或半擇迦或為疥癩禿攣躄等種種惡疾逼切其身如是等業障者害母等諸重惡業不自在障者謂父母等所不聽許若諸僮僕若王大臣他所劫掠蘭所得若有辯答如是等

復次略有五處諸出家者於毘奈耶決定應學何等為五謂應學知有犯無犯若重若輕及略所說別解脫經有犯無犯如前已說由六種差別犯成重差別謂於學處而制立事差別謂雖同是波逸底迦殺生等所有性罪於餘遮罪有差別故穿穴差別謂如有一數數犯故煩惱差別如有一用其猛利貪瞋癡纏而毀犯故智差別謂如有一善品微少智慧狹劣等建立等事等穿等煩惱起然其所犯成極重障非此相違有所犯者如小水流少草能偃於彼細草不能漂沒如大水流聚積草木亦不能偃此中道理當知亦爾差別謂如有一於其所犯不能速疾如法悔除長時習已然後對治與此相違應知所犯名為輕罪

復次諸持律者應以五相觀察所犯然後斷罪何等為五謂一向雜染一向不行故制立依處故現彼過失生不生故非一向現行故此中一向雜染所謂諸性罪應當一向教令不犯若毀犯如其所應當為顯示令速悔除又佛世尊依此補特伽羅此方此時制立如是遮罪學處若有所餘補特伽羅餘方餘時犯此過失由觀此失而制立故如其所犯為顯示對治之法若有不犯如是過失應於此斷其有犯亦不應顯對治之法如是名為總略宣說觀察所犯

復次於毘奈耶勤學苾芻依止七處於六處中應修加行云何依止七處於六處中應修加行謂依止大師依止親教依止軌範依止衣依止乞食依止臥具依止病緣醫藥什於法於學教授教誡等持供養不放逸中應修加行此中法者謂別解脫經及廣分學者謂增上戒學增上心學增上慧學授教誡者謂依增上戒學教授教誡依增上心學教授教誡依增上慧學教授教誡等持者謂九次第定供養者謂財供養及法供養財供養者謂由一種可愛樂法法供養者謂由所餘不放逸者謂於五種善巧相續無間勤修加行謂蘊善巧乃至處非處善巧

復次毘奈耶中有五種攝受屬己受受受委寄受捨施受為他受由二因緣令屬己受不得清淨生染著故擬蓄積故與此相違乃得清淨由二因令承受受不得清淨非處受故量非法受故與此相違乃得清淨由二因令委寄受不得清淨不觀察人而委寄故於不淨物心繫著故與此相違得清淨由二因緣令捨施受不得清淨於鄙惡田而捨施故非無悕望而捨施除三種田當知所餘名鄙惡田謂功德悲田恩田與此相違乃得清淨由二因令為他受不得清淨非宿交告白及性不識故有染心故與此相違乃得清淨

復次毘奈耶中由五因緣所受用事不得清淨性有罪故不端嚴故不任用非攝屬故不作淨故性有罪者依偽偽函繫縛撾打若斫若殺摣撮等所獲財物而受用之名不清淨端嚴者謂受田宅及諸賄貨大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶及生穀等而受用之名不清淨不任用者謂大小便利洟唾所污膿血此等塗復有所餘如是等類若受用者名不清如世尊言便利等器皆不清淨不應受非攝屬者謂或僧祇物若不被差不墮鉢中亦不屬鉢或別人物不與不捨亦不捐棄非處委信亦復非量而受用之名不清淨不作淨者謂五種淨何等為五得淨損壞淨委寄淨時法淨捨分別淨與此相違所有受用名為清淨

瑜伽師地論卷第六十八