如本地分說：住無種性補特伽羅，是名畢竟無般涅槃法。此中或有心生疑惑，云何而有畢竟無般涅槃法耶？應誨彼言：汝何所欲？諸有情類種種界性、無量界性、下劣界性、勝妙界性，為有耶？為無耶？若言有者，無有畢竟無般涅槃法補特伽羅，不應道理。若言無者，經言：諸有情類有種種界性，乃至勝妙界性。不應道理。

如是誨已，復有難言：如有情類，雖有種種界性，乃至勝妙界性，而無有無根有情，如是無般涅槃法何故不爾？或應許有無根有情。應詰彼言：汝何所欲？諸無根者為是有情，為非有情？若是有情，外無根物應是有情，然不應道理。若非有情，而言何不許有無根有情者，不應道理。

如是詰已，復有難言：如作剎帝利已，或時復作婆羅門、吠舍、戍陀羅；如是乃至作戍陀羅已，或時乃至作剎帝利。又作那落迦已，或時乃至作天；乃至作天已，或時乃至復作那落迦。如是何故不作無般涅槃法已，或時復作有般涅槃法耶？應詰彼言：汝何所欲？諸剎帝利乃至戍陀羅，及那落迦乃至諸天，為有一切界耶？為獨有一界耶？若有一切界者，喻不相似，不應道理。若獨有一界者，先是剎帝利，或於一時乃至作戍陀羅；先是那落迦，或於一時乃至為天；不應道理。

如是詰已，復有難言：如剎帝利等具一切界，如是無般涅槃法，何故不有般涅槃法界耶？應詰彼言：汝何所欲？諸無般涅槃法界、諸有般涅槃法界，此二界為互相違耶？為不相違耶？若互相違，而言無般涅槃法，何故不有般涅槃法界者，不應道理。若不相違，即此補特伽羅是無般涅槃法，亦是有般涅槃法者，不應道理。

如是詰已，復有難言：如現見有一地方所，於一時間無金種性，或於一時有金種性；於一時間無有末尼、真珠、瑠璃等種性，或於一時有彼種性；於一時間無鹽種性，或於一時有彼種性；於一時間無種種相界種性，或於一時有彼種性。如是先是無般涅槃法種性，何故不於一時成有般涅槃法種性耶？應詰彼言：汝何所欲？如彼地方所，先無此種性，後有此種性；或先有此種性，後無此種性。如是先有聲聞定種性，後無是種性，乃至先有大乘定種性，後無是種性；或先無定種性，後有定種性耶？若言爾者，順解脫分善根，應空無果。又若爾者，立定種性，不應道理。若不爾者，汝言無般涅槃法者，先住無種性已，後住有種性，如有地方所；有般涅槃法者，先住有種性已，後住無種性，如地方所者，不應道理。又應責彼：汝何所欲？無般涅槃法下劣界者，安住如是下劣界中，為即於此生轉成般涅槃法，為於後生耶？若言即於此生者，汝意云何？彼遇佛法僧已，於現法中為能起順解脫分善根耶？為不能耶？若言能者，彼遇佛法僧已，於現法中能起順解脫分善根，而言無般涅槃法者，不應道理。若言不能者，彼遇佛法僧已，於現法中不能起順解脫分善根，而言轉成般涅槃法者，不應道理。若言後生方成般涅槃法者，汝意云何？彼為先積集善根故，於後生中遇佛法僧，能起順解脫分善根耶？為先不積集善根耶？若言先積集善根者，彼即於此生中遇佛法僧能起善根，而言於後生中方成般涅槃法者，不應道理。又如彼因，應空無果。若言先不積集善根者，是則前後相似俱未積集善根，而言於後生中方成般涅槃法，非即此生中者，不應道理。

復次，略有十種聲聞。何等為十？謂清淨界聲聞、已遇緣聲聞、雜染界生聲聞、清淨界生聲聞、末法時生聲聞、賢善時生聲聞、未得眼聲聞、已得眼聲聞、清淨眼聲聞、極清淨眼聲聞。

若有安住聲聞種性，是初聲聞。

已入法者，是名第二。

若有聲聞所生世界，其中多有眾苦可得，容有五濁，所謂壽濁乃至有情濁，是名雜染界生聲聞。

與此相違，當知即是清淨界生聲聞。

末法時生諸聲聞相，云何可知？謂諸聲聞，於當來世法末時生，多分愛重利養恭敬，違背妙法，諸貪恚癡及不正法並皆增盛。為慳嫉等諸隨煩惱纏擾其心；處慳、家慳、利慳、敬慳、譽慳、法慳，無不具足；諂、誑、矯、詐恒現在前；廣說乃至為活命故而求出家，非為涅槃。多諸掉動，高舉輕躁，強口傲誕，懈怠失念，心不靜定，多諸迷亂，根性闇劣，多諸煩惱，煩惱現行無有間斷。憂苦雖多，不生厭患，樂多眾會，棄阿練若邊際臥具來入眾中，習近村側所有臥具便生喜樂。如是乃至喜樂談謔、喜樂諠眾、喜樂猥雜，自舉縱逸，不能善修身、戒、心、慧。於佛世尊所說甚深與空相應，隨順緣性、緣起、緣生所有經典，並皆棄捨；於世聰慧所造諷誦綺飾言辭，絢藻文章，隨順世典恭敬受持，深生歡喜。於似正法非正法中妄生法想，於正法中起非法想。又即於彼愛樂顯現、宣說、開示，誹謗正法及毘奈耶。於說正法及毘奈耶補特伽羅生怨家想。多犯尸羅，習諸惡法，內實腐敗，外現賢善；廣說乃至實非梵行，自稱梵行。無餘、有餘二篇重罪，尚起故思現行毀犯，何況中輕。既毀犯已，多不如法發露對治。或為他知而行發露，非實意樂。故欲結好諸親友家及施食家，於諸在家所為所作能引無義多事業中，好善營造。於諸在家白衣者所，多起親愛尊重恭敬愍念之心；非於同法修梵行所多喜安住。詐現相等起邪命法，展轉互起謀略之心，好為種種鬪訟違諍，多樂蓄積家產資具，假存法式以之為勝。凡所度人出家受戒，一切皆以有染污心為充供事；然作是言：我今但為憐愍因緣，度其出家受具足戒。所畜共住、近住弟子，恒常供侍隨心轉者，彼雖慢緩，而深愛念悅意攝受；餘不爾者，雖不慢緩，亦不愛念悅意攝受。若見苾芻多諸親屬，廣招利養衣服等物，則便尊重恭敬供養。若見苾芻闕乏親屬。雖少欲等功德具足，仍生輕蔑而不採錄。食用僧祇及別人物都無悔愧。好攝犯戒，樂結朋黨，悔情微劣，或復太過。凡所聽受，皆為聲譽讚誦因緣，或復多為利養恭敬，都不自為調伏身心。如是等類諸雜染法皆悉成就。法末時者，所謂大師般涅槃後，聖教沒時。爾時如是聲聞弟子，身壞命終多墮惡趣，生那落迦。

若有成就與此相違不染污法，當知是名賢善時生聲聞。彼於如來初出世時、瘜肉未生時、大師現前時，或有一類般涅槃後。如是多分身壞命終，還得善趣。往生天上樂世界中。

若諸異生聲聞，名未得眼。

預流、一來及不還等，名已得眼。

慧解脫阿羅漢，名清淨眼。

若具三明俱分解脫，名極清淨眼。

復次，或有聲聞，雖如所應勇猛精進，於現法中而不能證勝過人法。或有聲聞，於現法中有力能得勝過人法，沙門果證，由放逸故而不能證。

復次，若有聲聞欲往他家。應先斷除三隨煩惱，然後當往。何等為三？一、結親友家隨煩惱，二、家慳隨煩惱，三、以有染心而行法施隨煩惱。

此中聲聞，由六種相，應斷結親友家隨煩惱已，乃往他家。謂時時往，不應數往。於可愛事若不如理執取其相，暫生貪愛，即便羞恥。不以兇暴強口傲誕邪行，追求衣服等物。善自守護，善覆其身，不以身觸所不應觸，亦不坐於所不應坐，終不食於所不應食，亦終不飲所不應飲。又不應受所不應受。又以隨順遠離心、趣向遠離心、隣亞遠離心，尋思諸善。猶如山岳難往趣處，非淨信家能令淨信。如舊所履清淨泉池，諸淨信家倍令增長。

又由六相，應斷家慳隨煩惱已，乃往他家。謂往他家，於有情事不染不著。如有情事，於利養事、於恭敬事，當知亦爾。又於無利不生憂苦。如於無利，於不恭敬，當知亦爾。又於自他諸利養中其心平等，於己所得利養恭敬不自讚美，於他所得利養恭敬終不毀呰。

又由六相，應斷有染心而行法施隨煩惱已，乃往他家。謂不悕望他於己淨信。又於出離法如實了知。又於他所應起三種純善意樂。何等為三？謂引發樂故，除遣苦故，恭敬聽受法隨法行得勝利故。為生等苦所苦惱者，令脫苦故。若已解脫者，即於諸法妙善法性為緣素呾纜、毘奈耶、摩呾理迦所攝俗正法中，為令受持讀誦正法久住，是故宣說。當知初隨煩惱斷故，無猥雜住以為究竟。第二隨煩惱斷故，正受用財以為究竟。第三隨煩惱斷故，正受用法以為究竟。

復次，當釋伐他迦經。若有聲聞欲於染淨方便善巧，略於三處應遍了知。謂於雜染、清淨所依中，由雜染、清淨所依故；於雜染中，由雜染故；於清淨中，由清淨故。

云何雜染、清淨所依？謂即此身有色麁重，廣說如經。此是愚夫無有智慧趣無明者雜染所依，亦是聰明有大智慧趣於明者清淨所依。

云何雜染？謂諸愚夫，為欲造作淨不淨業，先尋思已，後以身語造作所有淨不淨業；由此因緣，於五趣生死中，感愛非愛有惱無惱自體令生。

云何清淨？謂二種學清淨品中最為殊勝。第一學者，謂真如智以為依止能有所作；第二學者，謂為煩惱皆得離繫。

復次，即此清淨，略由五因之所顯示。

何等為五？一、正說者，二、正行者，三、正行，四、增上心學所治隨煩惱斷，五、增上慧學所治隨煩惱斷。此中如來是正說者。根熟聲聞是正行者，亦名聰慧者。諦智所攝名為正行。據能斷煩惱義，是無上對治故。略有五法，名增上心學所治隨煩惱。一、居遠離者，所有諸蓋；二、於教授教誡不堪忍者，所有忿、惱；三、於利養恭敬深貪著者，所有慳、嫉；四、於先所用、所受境界發起邪念；五、順捨所學分別貪愛。略有三法，名增上慧所治隨煩惱。初，於世俗理門不了法義者，所有無明；次，已了法義諸異生者，於諸諦中所有猶豫疑惑未斷；後，已見諦迹諸有學者，修道所攝慧所對治所有我慢。由於如是諸隨煩惱永斷滅故，當知證得最善清淨增上心學、增上慧學阿羅漢果，此阿羅漢當知是名最極清淨。

復次，於此雜染、清淨所依諸聲聞眾，略由三相應遍了知。一、由自性故；二、由因緣故；三、由過患故。

由自性者，謂此人身所有自性，由三種相之所顯示。由有色故，顯餘一切身之共相；由麁重故，顯其各別身之自相；由不清淨故，顯與天身不同分相。

由因緣者，略有三種。謂一切身共相因緣，即四大種各別自相。人身因緣，復有二種。一者、未生令生因緣，所謂父母不淨和合。二者、已生令住因緣，謂糜飯等之所長養。

由過患者，復有二種。謂無常性及與苦性。

若於寒時，為治寒苦，追求覆障以為對治；若於熱時，為治熱苦，追求沐浴以為對治；涉路、作業有劬勞者，為治勞苦，求按摩等以為對治；當知此類，名為苦性。

手塊杖等之所觸對，破壞法故；刀所觸對，斷壞法故；若終沒已，埋於地故，或火燒故，或為種種傍生諸蟲所食噉故，或即於彼為諸風日所暴燥故，皆是散壞磨滅法性；當知此類，是無常性。昔會今乖，名為離散；散已變壞，最後都盡，名為磨滅。

復次，因思所緣，如說：名映於一切，無有過名者，由此名一法，皆隨自在行。

此言有何義？

謂若略說，觀清淨因故、觀自相故、觀雜染因故，及為顯示補特伽羅無我，及法無我故。若遍了知補特伽羅無我四無色蘊，能斷一切自境界相，名映一切。若遍了知法無我遍計所執自性世俗言名，能除一切彼所依相，名映一切。若過四無色蘊，諸我相事定不可得。若過世俗言名，遍計所執自性相事亦不可得。若於二種俱不了知，則便發起一切境相雜染隨轉。一切境相所有雜染，無不因此增上力故。

依此密意，薄伽梵說：

復次，有四聖諦，世尊為諸聲聞說是淨煩惱所緣境界，謂苦諦等，如前已說。

問：若真實無顛倒相是諦相者，諸外道見、諸邪勝解、諸邪論等非真非實，並是顛倒，云何諦攝？若不攝者，彼應不感當來後有，應非苦因。

答：雖非真實，亦是顛倒，然說苦、集二諦所攝。

所以者何？彼雖皆是邪性所攝，然即此邪性相是真是實，皆不顛倒，是苦性故、是苦因故。

復次，由二相故顯無常義。一、依大乘道理相，二、依聲聞乘道理相。謂非有義及其相滅壞義。由二種相顯示苦義。謂非有執習氣麁重義，及三受所隨生等八種苦相轉義。由二種相顯示空義。謂補特伽羅自性遠離相義，及諸法自性遠離相義。由二種相顯無我義。謂大乘道理及聲聞乘道理，補特伽羅自性無我相義、諸法自性無我相義。

復有二教。謂無常教、無始教。又有二種通達。謂有為界通達、無為界通達。

復次，由五因緣，若無常即苦。一、由攝受，謂無常諸行皆為麁重所攝受故。二、由法性，謂是生等苦法性故。三、由隨逐，謂彼三苦常隨逐故。四、由因，謂是增長行因故。五、由執著，謂是顛倒所緣事故。

復次，由五因緣，若苦即無我。一、離苦諸行我不可得故；二、彼苦諸行依眾緣故；三、無作用故；四、有剎那生常隨轉故；五、展轉相依故。

問：若苦諦攝，皆不可愛、不可樂，是苦、是損惱、是違害耶？設不可愛、不可樂，是苦、是損惱、是違害，皆苦諦攝耶？

答：若不可愛、不可樂，是苦、是損惱、是違害，當知皆是苦諦所攝。或有是苦諦攝，非不可愛，乃至廣說。謂除苦苦所攝諸行，所餘壞苦、行苦所攝諸行。

問：如佛世尊以八種相分別苦諦，所謂生苦、老苦，廣說乃至總略五取蘊苦。此中幾相顯苦苦性？幾相顯壞苦性？幾相顯行苦性？

答：前五顯苦苦性。中二顯壞苦性。愛別離苦，已得所愛變壞故；求不得苦，未得所愛變壞故。後一總略五取蘊苦，顯行苦性。

問：若無常是苦耶？設苦是無常耶？

答：諸苦皆無常。有無常非苦，謂道諦。所以者何？道非苦受等所攝，故非苦苦。道非變壞，何有變時當生壞苦。道能解脫一切雜染品麁重故，能違一切生相續故，是故亦非行苦所攝。

問：若無常、苦，皆空、無我耶？設空、無我，皆無常、苦耶？

答：諸無常、苦，皆空、無我；有空、無我，非無常、苦。謂於此中，苦、集諦具四種；道諦有三；滅諦有二，非無常、非苦。

問：若無常、苦者，皆無常故是苦耶？答：或無常故，或自性故。謂所有行壞苦故苦，彼無常故是苦。若苦苦故苦、行苦故苦，彼自性故是苦。損惱性故，苦所揉故。

問：若是苦諦，亦集諦耶？設是集諦，亦苦諦耶？

答：諸是集諦者，皆是苦諦；或是苦諦，而非集諦。謂一切阿羅漢清淨相續中，所有若善、若無記一切世間法，一切異生身中所有果異熟攝無記諸法，一切現在士用所生若苦、若樂、若不苦不樂俱行無記諸行，當知唯是苦諦所攝。

問：若厭患後有，能背後有，引出世道世間諸法，彼何因緣集諦所攝？

答：雖彼自性厭背後有，然能隨順後有身語意妙行，是故亦是集諦所攝。

問：若一切後有業、煩惱，由相故皆是集諦攝，何緣世尊唯施設愛？

答：此愛能起取故，能發業故、遍諸事故，此愛生時，普能發起十五種無義利故。

遍諸事者，謂如此愛名順後有愛，若喜貪俱行愛、若彼彼喜樂愛名遍諸事，當知亦爾。順後有愛復有二種。一、緣後有境，二、是後有因。喜貪俱行愛者，謂於已得可意境界，或於正受用中所有不相離久住愛。彼彼喜樂愛者，謂於未得所求境界，或為和合、或為不離、或為增益諸所有愛。

問：若是愛者，亦是順後有、喜貪俱行、彼彼喜樂耶？

答：應作四句。或有是愛，非順後有、非喜貪俱行、非彼彼喜樂。謂於上解脫悕求欲證。或有順後有、喜貪俱行、彼彼喜樂，而非是愛。謂與順後有、喜貪俱行、彼彼喜樂愛、及餘煩惱相應所有受、想、思、無明等。即此三愛，是第三句。除上爾所相，是第四句。

問：若順後有愛，是喜貪俱行愛耶？設喜貪俱行愛，亦順後有愛耶？

答：諸喜貪俱行愛，亦是順後有愛；或有順後有愛，非喜貪俱行愛。謂染污憂俱行愛，或別離愛，或不和合愛。問：若順後有愛，亦是彼彼喜樂愛耶？設彼彼喜樂愛，亦順後有愛耶？答：若彼彼喜樂愛，亦是順後有愛；或有順後有愛，非彼彼喜樂愛。謂緣後有境愛，及喜貪俱行愛。

問：若喜貪俱行愛，是彼彼喜樂愛耶？設彼彼喜樂愛，亦喜貪俱行愛耶？

答：應作四句。謂於已得可愛境界，或於正受用中所有愛，是初句。即於可愛未來當得未決定中所有愛，是第二句。即於此當得決定中所有愛，是第三句。除上爾所相，是第四句。

問：若成就欲界繫受，亦成就色界繫受耶？設成就色界繫受，亦成就欲界繫受耶？

答：應作四句。或成就欲界繫，非色界繫。謂生欲界，未得色界彼對治。或成就色界繫，非欲界繫。謂生色界。或成就欲界繫，亦色界繫。謂生欲界，已得色界彼對治。或俱不成就。謂生無色界。又生欲界、色界、無色界中，所作已辦，住出世道及滅盡定。如欲界繫望色界繫作四句，如是欲界繫望無色界繫、欲界繫望不繫、色界繫望無色界繫、色界繫望不繫、無色界繫望不繫，如其所應，皆作四句。

問：諸妙欲，亦是過患過失相應欲耶？設是過患過失相應欲，是妙欲耶？答：應作四句。或有妙欲，非過患過失相應欲。謂若色聲香味觸，能不染污現行，若於彼不作功力，無罪安樂住，能攝受梵行。或有過患過失相應欲，非妙欲。謂若色聲香味觸，一向不可愛、不可樂、不可欣、不能悅意，及煩惱欲。或有妙欲，亦是過患過失相應欲。謂若色聲香味觸，不能不染污現行，一向可愛乃至悅意。或有非妙欲，亦非過患過失相應欲。謂一切色無色界繫煩惱及事。世尊依此妙欲及過患過失相應欲故，說如是言：妄分別貪是士夫欲。

復次，此愛略有二種。初是有愛，後是受用愛。此復二種。謂於已得、未得所受用處差別故。又即此愛界差別故，復有三種。謂欲愛、色愛、無色愛。若生欲界，悕求欲界後有者，喜於已得所受用事、欣於未得所受用事，諸所有愛，是名欲愛。若生欲界、或生色界，已離欲界欲，悕求色界後有者，喜於已得色界等至、欣於未得勝上等至，諸所有愛，是名色愛。如色愛，如是無色愛，隨其所應，當知亦爾。即此後有愛，常見、斷見為依止故，建立有愛及無有愛。是故此愛名遍諸事。

云何此愛生時，普能發起十五無義？一、令隨眠堅固；二、由纏故，染惱一切心心所法；三、令心相續於所緣境顛倒而轉；四、發起取所攝所餘煩惱；五、能安立自類相續；六、能隨順生起未生惡不善法；七、能隨順已生惡不善法，令其增廣；八、能障礙未生善法，令不得生；九、能障礙已生善法，令不得住、不忘、倍增長、益廣大；十、令行惡行故，結集一切諸惡趣苦；十一、悕求後有故，結集生老病死等苦；十二、能令有情怖畏涅槃；十三、能令有情愛樂生死，邪執所有功德勝利；十四、如於生死，於境界亦爾；十五、能令有情思為自害，思為害他，廣說如經，乃至受愛所生心諸憂苦。