大乘中觀釋論卷第三

安慧菩薩造

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

◎復次頌言：

釋曰：於一同生法中，相違所作叢雜無性。

釋曰：去法止息名之為住。今不去者，去法無性不應止息。若或本有住法可得者，然亦住法無二和合。若有二和合，今應如實觀。是故頌言：

釋曰：去不去者是二不住，此如是義即如前說。復次頌言：

釋曰：總止住法。復次頌言：

釋曰：若彼去時不住可爾，彼已去者應可住邪？此亦不然。已去者無別去法，去法已壞是故無住，此中無有已去者住。今此住法如是止已，餘諸過失所說亦然。復次頌言：

釋曰：此所說已，餘法皆同。已去未去去時去法不生，已去未去去時去法初發，已去未去去時去法止息。住法亦然，已住未住住時住法不生，已住未住住時住法初發，已住未住住時住法止息。此中法自相等，若止遣者則生過失。此中所有去者去法二種，於勝義諦中欲求實性者，如理應知。一性異性諸有物體皆法性故，是中若有所生皆客塵事，世俗所行世俗所成。然無異性，是故去者去法二無異性。此應思擇。此中應知，風界動轉即有去者，身等動發往方處相此乃名去，非去者去法二性別異。於自類中有異說者，皆止是義。◎

◎復次頌言：

此復云何？頌言：

釋曰：雖有作者、作業二相，然彼作者、作業互無異性，以彼作者、作業自相息故。或可一性和合，即體用有相，世俗所成、世俗有性。以彼實無所成，於世俗所作決定可得，是故非無性、非一性。此中若有所止，還成過失。生法顯明，若止遣者，即無果體，亦無往去方處動發等相。

復次毘婆沙人及吠夜迦囉拏人言：去者去法有別異故。彼謂去者能去，非物體去，物體由去者故說有所得。所作如是，能作亦然。

復次勝論者言：如是能於物中有性故有去者，用彼去法動發行往方處等相。此如是說，餘皆亦然。

釋者言：不然。去法若爾，作者功能於物體中為有差別邪？無差別邪？此復云何？若有差別者，諸異力能或復別有齊等力能，於一能作中若成體性，此即是為作者力能，非所作等功能。此若所作等力能，即非作者功能，是中云何如實決定？或言自相差別，此即還成不定。若或自相無差別者，即一切處應無差別性。今以物體如是增上所依，火不能作地等事業，亦非無其事用作者和合力能相應，故知物體如是非作者功能。此說義成，由如是故。所有物體如是能作、如是所作及此如是增上作用，是中作者即得和合，是故非彼功能差別，亦非自體差別所成。若或物體無有差別，即功能可成，如是亦然，諸力能者互無差別一無異性。故知物體若一性，是中亦無多法所成。若異性，是中亦無多法所成。云何二種功能而可成邪？或離所得。即彼如是此之所作是善功能緣法差別，作者物體緣差別有，此名勝上差別長養，是故非作者力能和合，若或分位差別。如是作者分別，是故此說名為作者。若因果轉時，彼能作所作性分位差別即不可得，彼非物體差別性故。若或施設彼有性等，此不和合，故名去者。復次頌言：

釋曰：若離去法，而彼去者即不決定。若離去法不決定時，無復別異去者可去。此所分別，若有去者去法二種可得，即去者去法有二可成。所以有去法，故即有去者；有去者故，即有去法。如因果二不相離性，此說義成。若因果同生，即無性可得，如種生芽。是故有去法故即有去者，有去者故即有去法。若一性所成、若異性所成，然去者去法二俱無有，勝義諦中此說成就。云何無所有？此義文廣，恐繁且止。此中遮遣非復引證，為遮遣故如是表示。此所說已，餘處應知。此後復當止遣何義？若因去法即知去者，彼如是去，云何二種有其別異？若然，云何和合？復次頌言：

釋曰：不作是義。此中應問：無數義門從義界中出，皆轉是義，今云何言不作是義？故頌答言：

釋曰：為彼如是去者所作，何有少法而可去邪？由如是故，世間所見何等法是先來已生有所去邪？何等法是後來生時有所去邪？復次頌言：

釋曰：云何二去？一謂因去知去者故；二謂若有去者復用去法。此中止遣，復次頌言：

此中云何？復次頌言：

釋曰：若或實有、若不實有，此中去者去法不用三去。若實有者，即去者去法和合。若不實有者，即去者離去法。若亦有亦不有者，二俱無性。或可實有者，去者有故。不實有者，去者不有故。亦有亦不有者，二無去法故。是故去者不用三去，所以不作是義。若彼實有去者、實有去法，即所作不有、能作不和合。以不實有故，即無所作。不有者，為去不生故。亦有亦不有者，亦無所作，彼無性故。以不有故，是故去者不用三去。何以故？如是去者自無性故。若有不有悉無所作，彼皆無性。若說去法，此中皆是隨順所說。復次頌言：

釋曰：此說勝義諦中成就。如是別異說有能作所作作法，此中止遣。此中或說去之作用，如理應思。是故當知，此中所說作者、作業、作法，諸有分別皆無實體。為證成是義，故此品生。

觀六根品第三

前品止遣一切作者、作業、作法諸所造作相違行相已。復次頌言：

釋曰：此論所說如是見等六根行諸境界，謂眼見色乃至意知法。此有所說，當知皆是世俗道理，增上所作此無相違。若於勝義諦中，色等眼等所取能取性不可得。此復云何？復次頌言：

釋曰：若眼能見自性者，彼眼即應如是同前自見己體。以諸法自性不能自見，無異性故，如火熱性，亦復不能自見己體。是中亦無能見自性。復次頌言：

釋曰：無能見自性故，譬如耳等，亦無能見自性可得。彼眼若以能取自性於色境中有所見者，此說還成眼為能見，譬如薪火變異即說名燒，非火自體能燒。復次頌言：

釋曰：何所以邪？若彼熱性能然火者，彼不熱之性何不能然？是故若無彼薪，此火不有，熱性不應能自燒故。復次頌言：

釋曰：如前已去未去去時不去中已說是事，今此亦然，已燒未燒燒時無燒，已見未見見時無見。是故無已燒無未燒，不離所燒；無已見無未見，不離所見。如前所說，如其次第隨應止遣。復次頌言：

釋曰：若或為常，如瓶衣等。復次頌言：

釋曰：以不和合，而彼見法亦復止遣。或可能見所見二法和合，彼即可說有能所見。然彼二法不和合故。何所以邪？於一見法中而彼所見不得和合，無別異故。若有能見即非無所見，若有所見即能見應成。又若決定有彼見法，即彼能見亦復應成。能見若成，所見亦然。復次頌言：

釋曰：若或離眼別有見相，可說所見或說能見。以無能見及所見故，復次頌言：

釋曰：此中若或諸緣止息，亦無能見所見可說。何以故？此所見中非能見故。若有造作，彼即有見，說名所見。此中亦然。同上所說，於能見中無見可得。何以故？此中若有諸差別法體性可見，而悉止遣。若有如是能見所見見法發起，即非無作者作業作法和合，見及見法亦有所起。此復云何？復次頌言：

釋曰：以無見法發起和合，第二見法本無性故。亦無決定而可發起，以彼見法離所見性不和合故，或可所見能見二俱無故。復次頌言：

釋曰：能所見性作用相違，若離和合性即無見者，若無見者即所見性不得和合。此中能見所見決定無見，云何可說能所見邪？以見離性故，見無性故。或有人言：若謂諸行是空、諸法無我，有此理故，如眼所見即無別異能所見者，彼即無其實果可得。云何乃有識等四法而發起邪？故頌遣言：

釋曰：如所說理，此能見所見皆不成就，彼果生起識觸受愛，如是四法云何和合？若決定有識等四法，即有彼果取法可生。以實無故，次頌遣言：

釋曰：謂以識等及取緣有生緣老死，此等諸法無所成故，無所有故。今此品初，他所建立聞等聲等諸說皆止，此中見者悉無所作。是故頌言：

釋曰：此中應知，如眼見說能聞所聞等，譬如能見所有聞等，如應廣說此中且止，已遣一切不和合對治故，此說成就。此中能見所見見法，諸有分別物體無性，今此品中悉為證成，如是義故。

大乘中觀釋論卷第三◎