大乘中觀釋論卷第二

安慧菩薩造

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

◎復次此中或有異意，謂以剎那如是緣性可成於果，雖非相續，此無過失。是故頌言：

釋曰：所言無者，如兔角等，緣亦何無？此中意者，如前說性，此不可說不可伺察，謂以彼因於分位中不能取故。所言有者，諸緣於何性而有所說？是中無有少法而可施作。若有彼因及作用事，如上所說，此即為有如是果緣。其義顯明，如瓶燈等，此應思擇。此中決定若有所離，即無所有亦非無有，緣不和合故。如所說果或果分位，彼三種功用能所性極成，彼若緣異即無功用所施作故，此說顯明。彼有所生、此無所離，此說義成。此中無有少法不生及非有性，如量增廣體不生故，以無生法而可增故。若諸緣有體性即不和合生，此中無功用體性止遣其有如是有性者。有人謂於彼無功用不和合體性中亦有所成，如癡等體性，或量中減少、或生中減少，非壞因而有、非常因而有，如瓶決定離別異性，或彼境界智生。其理應思。若對治法起，即能遣除冥暗。若彼二種決定為有者，於境界智中即不成就，以世俗諦中譬如燈等及瓶生因有所成故。是故應知，亦無所離。或有人言非有非非有，生時緣成故，謂以生時有作用性所發起故。此中雖有亦復不成決定生性，彼有即是增上所作。是故頌言：

釋曰：謂以生時種類所作或有或無，後亦如是，不離有性無性或有所得。如是有諸緣論中說是相，非不有故，如兔角等亦有說相。此有說相即世俗諦，非勝義諦。能成彼果說名因緣，然彼亦無。諸法不有亦非不有。若其不有，即無法可成，若爾云何有此能成之因而得和合？有若不成，與成相違。無即決定不成，無彼有性生故，譬如兔角。亦有亦無決定不成，於一法中相違自性本不生故，二俱有過，以如是因成如是果，豈得和合？若或於彼心心所法而有取著，此即說為所緣緣法，如是決定彼不和合。若勝義諦中如是眼識等有法可說，彼法生時無言說性，是故此中非所緣法而得和合，若有所說彼即相違。無亦相違。若有所緣，應知皆是世俗諦故，非勝義諦。勝義諦者，此中止遣，若有法轉時，即諸相隨轉，是即所緣，此說是為所緣緣法。是故頌言：

釋曰：若無緣之法生時，云何復有所緣法生？彼體無成故。又若等無間滅法，彼即容受所作為等無間緣，此中決定如是分別。是故頌言：

釋曰：若法未生，如石女兒死；若法已生，諸法皆滅。是故無彼次第緣法而得和合，以生滅性不和合故。即滅即生，而彼滅緣當云何有？是故緣滅無說性可轉。如是則應生時為緣。若生時為緣者，生時已生又何用緣？生者起義，此不有故彼何有緣？若有所成即是增上緣法。此若決定，起伺察時即無所有，故此諸法皆無自性。若起言說及伺察時，實無自性可得成就。是故頌言：

釋曰：彼如是性，非有性故，乃有是緣。論中所說緣者，說有彼果故。如佛所說諸緣法者，謂有士夫所作果、增上果、勝報果、平等果，非無體性故，如兔角等，或說有果。若如實所說，非勝義諦。何所以邪？果若有若無，緣中皆止遣。若如實觀察，不即緣有果、不離緣有果。是故頌言：

釋曰：非緣中出者，如砂出油。若或止遣緣生，定知有過。復次頌言：

釋曰：有異意樂若言有果從緣可生，亦何不從非緣所成？以相似無性故。若正緣有成，非緣亦應成。若止其不生，又定知有過。復次頌言：

釋曰：意謂若無自性，彼云何能所作差別？此中謂顯果非自成故。復次頌言：

釋曰：此中意者，如尊者提婆所說頌言：

今此品中皆為止遣如是義故。或有人言：

釋曰：彼生不能無性故。此中有言果由緣成，緣法者是果之種類，果無自成無自種類，彼果決定從他性生而有所得。然為止其定生性故，無有緣成、亦無非緣成，無緣種類、無非緣種類。無非緣種類果可有，果生無性。謂因等及緣有果圓成，彼緣所成此果無性。果無性故，緣與非緣復云何有？此中意者，若說生、若說緣、若說果，應知唯是世俗分別，如是皆非勝義諦境。今此品中皆為證成如是義故。

觀去來品第二之一

前品已止生義。今當次第勝義諦中諸有物體，如是總聚差別之義而悉止遣，餘有所觀次應發起。如前品餘所分別說，諸有物體皆悉無性，謂先止遣彼生義已，餘諸句義亦然止遣。諸有所作雖復如是多種止已，然善巧智中有所生義還復發起，此無過失。有人言去。此中去者，去法勝義諦有彼果，此法有實性故，能作、所作、作法非不和合。今為止遣彼有能作、所作及作法故，有此品起。此中應問：為已去名去？為未去名去？故頌答言：

釋曰：已去名謝滅，若有去法可去，即彼去法為不極成，即不和合，自語相違。復次頌言：

釋曰：未去未生，若有去法可去，即如前所說自語相違、不和合對治。復有人言：此言去者，總攝作用諸差別等。如所意樂，去時有去。為對彼異意，故頌遣言：

釋曰：而彼去時或有所去，即不離已去、未去二種法中。何以故？於一法中互相違性，彼不生故。此中若說諸法無性，是義成就。若以是法於非法中有所成者，即去時去又何不成？是故亦無去時可去。復有人言：現見世間舉足下足有行動相，此往彼方不離所觀有可去相。彼復謂言：世所作事，先由作者後有所作，作事方成，去相亦爾。復次頌言：

釋曰：若復別異，此云何有？復次頌言：

釋曰：彼異意者謂以去時有行動相，乃說去時以成去義。復次頌言：

釋曰：異意謂離已去、未去、去時有去。復次頌言：

釋曰：於一去法中若有去時可和合者，即應二種去法有性。而此去法不可得故，如是決定法止遣相離者，此有過失。若此去法有去可和合者，即非去時如是決定。若言去時去法彼和合者，云何去時而有去邪？何所以邪？復次頌言：

釋曰：若言去時得有去者，此義不然，離已去、未去，無去時和合可去。是故若見有是法，還成過失。如所說過失者，謂去時有去。若此二種決定有去理可成者，即彼去法應於去時去可得邪？若爾即有二法可得：一謂去法去，二謂去時去。若爾此說還成去法可去。若有二去法者，此無道理。何以故？若去法去時有所成者，彼何決定？或有所得，此復云何？若或無所有，彼決定說，云何有此去時可去？諸法亦然，皆如是止。若法決定，應有如是去時可去，非已去未去。無如是見，是故此中無二去法。若有，即成別異過失。復次頌言：

釋曰：此何所以？如頌言：

釋曰：若如此說已，餘皆亦然。無二去者可見，亦非所樂。此復云何？此中如是無去者、去時、去法可去。若有去時可去者，非彼亦無去法可得，是故於其一去者中無二去法。若有，即成過失。或有人言：於一去法中去者相離，即無所得。若有所作，即有去者。此中若有所依，即去時、去法或有可說，是故無二去法和合。如是若於如前所說過失遣除，即無有少法可作。若有別異，還成過失。復次頌言：

釋曰：去法若離，即俱時所起彼去作用即當破散，是中何有去者可得？若無去者，彼去者性所作無性。此中去者若不相離，而彼去法亦云何有？今此去者去法如實伺察，云何可說有去相邪？此去者中云何實有去者去法而可施作？又或去者若有別異，此復云何？復次頌言：

釋曰：何所以邪？謂法自相止遣。復次頌言：

釋曰：謂如前所有相違法故。復次頌言：

釋曰：以彼如是第三無性，是故此中無有去義。前言去者不去，如其所說，止法自相為證成此義。復次頌言：

釋曰：無有是義。此復云何？復次頌言：

釋曰：以離去法，去者不和合。若有如是去法與彼去者此中和合，亦無別異去法可有。若或決定去有所作，即彼去法有去和合。復次頌言：

釋曰：若言如是異法有著，即離去法去者可見，去法不離去者體故，彼皆無性。若復止遣法自相者，還成過失。若定有彼去法可成，如是即有二去法可立，乃成去者有去。何等為二？一者有動，二即去者有異法可去。如是去法即成差別，此中無有去法可取道理。若爾即有別異去者別異去法。若無去者去法可立，此無過失。有人謂：去有發起可說有去。此中若或去者已去有發起邪？或別異邪？如是分位有所著故。所以頌言：

釋曰：已去者去，彼去作用而已謝故，此中何有去法發起？復次頌言：

釋曰：未去者，彼去作用未有生故。若離已去未去性，亦無發起。復次頌言：

釋曰：是故今時云何有去而得發起？所以去法發起無性，去者無性其義亦然。由是當知勝義諦中去者去法分別悉無。或有人言：此中應有如是去法，已去、未去、去時分位因性可成。彼說不然。若或先有去法發起即有去時，後亦復有去者發起，此中無去法故，即無去作用，去時作用已謝滅故。如前所說，去法發起即無分位，亦無去時可有。若彼去時有所發者，又離去法去時不有，云何當有已去未去？彼皆無性，如是無去故。云何如前去法有所發起？以彼去法發起無故，去中皆止諸有體性。去無性故，即不和合。此中決定說者，若無去故何有去法？以無去無去法故，亦無彼去作用發起，去云何有？復次頌言：

釋曰：若不見有如是去法所發起故，餘一切處其義亦然。已去未去去時分位因性所成，一切皆無去法可得，以彼如是發無性故。若有如是去法，於勝義諦中如理思擇，分位對治悉無所有，云何當有已去未去去時分位？◎

大乘中觀釋論卷第二