[＊]辯賢聖品第六之十二

如是六種阿羅漢中，唯前五種容有退義。誰從何退？為性、為果？頌曰：

論曰：不動種性必無退理，故唯前五容有退義。於中後四有退種性，退法一種無退性理，由此種性最居下故。五種皆有從果退理，雖俱有退然並非先。謂無學位中，從退法種性修練根行轉成思等，此四皆有退性果義。退法種性雖必先得，而是退法，故容退果。諸學位中從退法性修練根行轉成思等，及得學果，皆容退失。諸無學者，先學位中所住種性，彼從此性必無退理，學無學道所成堅故。諸有學者，先凡位中所住種性，彼從此性亦無退理，世出世道所成堅故。二先位中住思等性必無有退此所得果，此性二道所成堅故。彼從思等修練根行轉得護等唯可退性，轉所得性進得學果亦有退義，由此種性非二道成，不堅牢故。若就四果辯退果義，雖五種性皆可退果，而先所得必無有退。謂四果中先所得者，即預流等前三隨一，從此先果必無退義，是斷見惑所得果故，聖斷見惑必無退故。何緣見惑聖斷無退？以彼不緣所執事故，謂見所斷煩惱現行，無不皆由我見勢力，以彼煩惱起我見為根故，由此見惑不緣所執，以所執事都無體故。然有所緣諦為境故，彼所執事都無種子，於所緣境極乖違故，聖者相續真非我解恒所隨故，雖暫失念而必無容重執是我，以見所斷依我事生，故聖斷已必無退義。修所斷惑雖顛倒轉，而非無種有所執事，謂於色等染著憎背，高舉不了行相轉時，於色等中非無少分淨妙怨害高下甚深，故非境中極乖違轉。由此聖者有時失念，執淨妙等相退起修斷惑。又見斷惑迷於諦理，執我等相諦理中無，理定可依聖見無退；修所斷惑迷麁事生，事變難依有失念退。又見斷惑要審慮生，聖審慮時必不起惑，修所斷惑非審慮生，聖失念時容有退義，由此無退先所得果。此中無學退法有三，一增進根、二退住學、三住自位而般涅槃。思法有四，三如前說，更加一種退住退性。餘三如次有五六七，應知後後一一增故。何緣練根成思等者，退彼應果住學位時，住先退性非所退者，得思等道今已捨故。豈不學位轉成思等，得應果時，雖捨所得學思等道，而住應果思等種性，此亦應然。此例不齊，以彼學道攝彼無學道為等流果故。非無學位所捨思等與此學道為同類因，可能引學思等種性，故應退住先所捨者。有餘於此別立證因，謂若退住所退種性，得勝種性故，應是進非退。此非證因，若無二義，可有是進非退過故。然得勝性雖可名進，而起惑故亦名為退。由此彼難於理無失。又彼退起障涅槃法，聖欣涅槃過於聖道，設得勝性退涅槃故，但應名退不應名進。然經主意作如是言：阿羅漢果亦無有退，一來、不還世俗道得容有退義。引經證言：聖慧斷惑名為實斷。初後二果但由聖慧斷惑而證，故無退理。又契經言：我說有學應不放逸，非阿羅漢。今詳經主非善立宗，應審推徵以世俗道得中二果，為實已拔障彼惑種、為不爾耶？若實已拔而許有退，即阿羅漢退義應成，許治道力已拔惑種而更生故。若不許彼煩惱更生，如何名退？若謂所退唯道非斷，理亦不然，如後當顯斷如治道，說可退故。亦不可說欲界惑生，可以上界煩惱為種，勿如自界，欲界亦以彼為因故，界應成一。若實未拔欲界惑種，得不還果應非不還，如契經言：我不見有一結未斷，非由彼結之所繫縛還來此間。若謂有經說有欲結而非彼繫還來此間，如《安隱經》，此亦非理，於辯隨眠品已破彼論故。又無不拔欲界惑種而生上界，辯世俗道能斷惑中已成立故。又契經說：若實能斷五下分結，成不還果。如何可言於欲界結有未能拔得不還果？故定應許若得彼果必已實斷障彼惑得。若不爾者，斷性不成。然我於前已曾具顯，諸沙門果亦斷為性。然引經言聖慧斷惑名實斷者，彼未達義，今詳經義：由現見有以世俗道斷八地惑，後還退失結惡趣生，如嗢達洛迦曷邏摩子等。唯無漏慧能離有頂染，離已無有復結後有生，依此故言聖慧斷惑名為實斷，非此為遮世俗道力能斷惑義。故諸阿羅漢雖有剎那生，而皆法然起如是智：我生已盡，不受後有。諸佛出世正所作者，為令有情後生不續，世尊為欲顯自本意，故不稱讚世道斷惑，容於後時結後有故。唯聖慧斷能絕後生，世道無能令後生絕，故佛偏讚聖慧斷惑。若為暫斷惑諸佛出世，則諸佛出世唐捐其功，外道亦能成此事故。雖有聖道唯暫斷惑，亦有世道能永息生，然息一切生、斷一切煩惱唯聖慧力，故佛偏讚。雖有聖慧斷煩惱已後還暫起，而非諸佛出世唐捐，息多生故。然世尊言：我說有學應不放逸，非無學者。此有別意，謂見有學退向道時，由先已斷煩惱力故結後有生，如鄔陀夷契經所說：非不已斷色界諸惑可有證得滅盡定理。經說超越有頂地時，名超滅定所超法故，如說：超過一切非想非非想處，乃至廣說。非彼朋類許有聖者以世俗道離煩惱義，必無不退滅盡定者，及不現起色界諸惑，先得滅定生色界理。要染污心方結後有，無異界識結異界生。經既說彼後生色界，故知有學有退向道，由先已斷煩惱勢力，結後有生其理決定。故薄伽梵勸諸有學令不放逸，非無學者。諸無學者設退起惑，無容由彼結後有生，故佛無勞勸不放逸。以諸無學於絕後有所作已辦，故佛說彼已不放逸，無勞更勸。或阿羅漢約諸漏盡，亦不應勸彼令修不放逸。故彼經說：諸有學者希求無上安隱涅槃，未能得心無放逸住，故我說彼應不放逸。然彼因此修集諸根，廣說乃至，便得漏盡。諸無學者漏已盡故，無勞重勸令不放逸。設彼無學退起煩惱，勸令重斷修不放逸，還是勸有學，非勸無學者。故勸學者令不放逸，不勸無學，此說善通。又契經中亦說無學應不放逸，如契經說：勝己應護，言無別故。此即異門勸不放逸，由彼文說與魔戰故。若謂此中但說有學，不爾，亦說無學位故。謂此文中初說遠位、次說學位、後說無學，唯諸無學遍勝所勝，是故世尊唯勸守護。又此中說無執著故，唯諸煩惱立執著名，煩惱皆有執著用故。彼無煩惱名無執著，此是無學，理定應然。餘經說應果亦應攝護故，如餘經說：諸聖弟子心從貪等離染解脫，彼解脫蘊未滿能滿，已滿為攝護修欲勤精進。非彼無退可須攝護。若謂為彼自在現前，應修加行而攝護者，令彼自在復何所用？謂彼設於無學解脫不自在轉，復有何過？若謂為得現法樂住，但於增上心所現前應求自在，寧於解脫？既於解脫為得自在加行攝護，故知容有煩惱現前退解脫義。謂阿羅漢雖頓得解脫，而為自在數修令現前，此意為令解脫無退，故應經說勝己應護。無執著言顯無學位，即依此義餘處復言：心未脫者當令解脫，若已解脫當善守護。若無退義已證解脫，何勞勸彼當善守護？若彼復謂諸無學者已無惑種不應起惑，學有惑種起惑可然。不爾，無學有惑種故。過去有性前已廣辯，諸後果起由過去因，拘櫞等喻其義已顯。由與煩惱相違法生，斷諸繫得得離繫得，依此位立煩惱斷名。非為欲令惑種無體，修習治道方名斷惑。如燈生闇滅、燈滅闇還生，斷惑及退應知亦爾。然無諸惑斷皆有退起過。如執無法可生論者，無一切無皆可生過。若謂緣合果皆可生，不爾，果生待眾緣故。謂非一切有煩惱種，則諸煩惱一切可生；未斷惑時，現見亦有由餘緣闕惑不生故，猶如外法雖現有種，餘緣闕故芽不得生。又欲難令見所斷退，此如前釋。前釋者何？謂彼不緣所執事故。見所斷惑無所味轉，要分別力方能引生；修所斷惑有所味轉，唯境界力即能引起。或彼應許諸阿羅漢，設無過去煩惱種子，亦有退起諸煩惱義。如有善根已無餘斷，善根無種後可還生。理實善根有無餘斷，如說：如是補特伽羅，善法隱沒、惡法出現，有隨俱行善根未斷，彼於後時一切悉斷。此義如前已具決擇。然不可以無種惑生，令諸應果皆退起惑，此於前來已具釋故。若無尊重恒時加行及堅固道，方退起故。又如汝宗異生相續，雖無無漏種而苦法忍生，如是亦應許阿羅漢，雖無惑種而有惑生。此中有言：非苦法忍雖無種子而可得生。此於餘處已具徵遣。為破一類復應思擇：異生相續無漏法種，有漏無漏二俱有失。且非異生心及心所與無漏法為種子性，未有無漏所引功能，如煩惱等種子性故。謂如彼所計，於相續中惑所引功能方名惑種，此與煩惱為能生因。若相續中善等所引，名善等種，為善等因。非諸異生心等相續已有無漏所引功能，故不應成無漏法種。若此無漏所引功能而得名為彼法種子，如是便有太過之失，一切應成一切種故。如是無學法應成煩惱種，及諸煩惱法應成無學種，便無建立染淨定相，則彼自宗計，如外熏習有，善等熏習唐捐其功，由許異生心心所法無無漏法所引功能而得名為無漏種故。又異生類心心所中無漏法種若是有漏，性類別故應非彼種，如何能作無漏生因？非苦種中可生甘果。諸能為種可名生因，故從有漏因唯應生有漏，寧執有漏為無漏種？無漏法種若是無漏，應異生類相續中無，或應異生畢竟非有，皆成有為無漏法故。然彼論說：此心心所雖為無漏種而體非無漏，猶如木等非火等性。謂如世間木為火種、地為金種，而不可說木是火性、地是金性。如是異生心及心所，雖是無漏種而體非無漏。彼說非理，以木等中先有火等自類種故。云何知然？由教及理。謂契經說：此木聚中有種種界，乃至廣說。又見從木可有火生，諸求火者便攝取木，以木聚中必有火界，是故說木名為火種，以於木中火界增故，非先無火得火種名。地中出金理亦應爾。謂地差別於中出金，若地無金可成金種，則求金者應隨取地，不應求取地之差別，故知地中別有金種，非無金地得金種名。是故彼言，猶如木等非火等性，如是異生心及心所，雖為無漏種而體非無漏，理定不然。又彼部論言，鑽前無熱故，謂所鑽木未被鑽時熱猶未有，故知木內未被鑽位無火極微，於地等中金等亦爾。如是推度，教理相違，聖說大種不相離故。理亦應爾，諸色聚中見諸大種所作業故，思大種處已廣成立。然未鑽時不覺熱者，彼聚非熱大種增故。又彼所言：許無漏法用有漏法為能生因，於教及理俱無違害。此亦不然，違教理故。謂經說同類唯同類為因，無明為因故生染著，明為因故離染著生。從此善根餘善根起，若於彼彼多隨尋伺，便於彼彼心多趣入。有如是等無量契經。有漏無漏其類既別，如何可說前為後因？又有漏心是惑依止，寧與自性淨法為因？違教且然。言違理者，若有漏法為無漏因，無漏為因應生有漏。設許何過？如從異生心心所法，引諸聖者心心所生；亦應從聖心心所法，引異生者心心所生，無異因故。若謂異生善心心所，與無漏法同是善故，可與無漏為能生因。此過同前。同前何過？謂同類故應互為因，如是則應聖心心所引異生類心心所生，便有聖凡更相作失。所競退義由此應成，以淨染心同有漏故。則阿羅漢有漏淨心，應得名為諸漏種子，諸漏亦是有漏性故。如是便害彼論所言：無學身中無惑種故，所斷諸惑終無退理。若阿羅漢猶有惑種，是則不應名漏盡者。又彼所言：如世第一，以無漏法為士用果，既無畢竟無異生失；如是無漏法以有漏為因，亦無畢竟無異生失。此亦非理，等無間緣類異類同皆無失故，如四緣處已廣分別。然諸因緣與等無間親疎異故，為例不成。若不許然，緣數應減。又例，便有太過之失。謂若許作等無間緣，則此亦應有因緣義。如從色界染心命終，生欲界中受生心者，既許色於欲為等無間緣，亦應許有為因緣義。若許欲界惑色界惑為因，諸聖離欲貪應有欲貪種，則諸聖道斷惑應退，便害彼說：惑種無故，無退無漏道果解脫。又不應許色界惑中有欲惑種能為欲惑等無間緣，非色界惑。所以然者，以諸異生能實斷惑前已成故，惑種與彼無別體故。若謂此如外法熏習。不爾，此彼不相似故。謂彼外法，能熏所熏二法俱時相續而住，有別味等住所熏中，經於多時相續隨轉，內法不爾，寧有熏習？故彼所立世第一喻，翻成違害自所立宗。或如從無色還生色界者，雖無色種而有色生，已成異生實斷惑故；如是無學設無惑種亦退起惑，於理何違？然彼所言：諸從無色生色界者，若無色種，彼定不應還生於色，以無色聖者不還生色故。此亦非理，不相似故。謂彼異生於有頂攝見斷惑斷未能作證，非在彼界有於見道所斷惑斷能作證義；必由先證見斷惑斷，後方能證修斷惑斷。由此異生生無色界，必無能越有頂地者，引彼異熟業力盡時，色種雖無必還生色，故異生類生無色時，於色未能證不生法，以彼於後必生色故。生無色聖，必已先斷有頂惑中見斷一分，於離色地修所斷時已離彼地定感色業，即於無色決定能證有頂地中修斷惑斷。聖從此界生彼界時，於色已能證不生法，以色於後必不生故。由此聖者後色不生，非為身中色種非有。故彼所說，無色聖者色不生故，色種若無應不生色，定不應理。由此彼言：異生與聖斷若無異，所得應同。理亦不然，斷有異故。謂先已說異生未能斷有頂地見所斷惑，故從無色定還生下；聖此相違，斷寧無異？又阿羅漢若無惑種故無退者，學有惑種則無漏道斷果退成，以學有成自界地攝一分修斷煩惱種故。若不許然，則不應說無學無惑種故定無有退。傍論已了。經主復言：又《增十經》作如是說：一法應起，謂時愛心解脫。一法應證，謂不動心解脫。若應果性名為時愛心解脫者，何故於此《增十經》中再說應果？又曾無處說阿羅漢果名為應起，但說名應證。理亦不然，由此成故。謂既說有二種解脫，則已顯成應果有退。經言：不動心解脫身作證，我決定說無因緣從此退。義准說餘容有退理。經主又說：若謂有退，由經說有時愛解脫我亦許然，但應觀察彼之所退時愛解脫，為應果性、為靜慮等？然彼根本靜慮等持要待時現前，故名時解脫。彼為獲得現法樂住數希現前，故名為愛。今於彼意未審了知，言靜慮等持為有漏無漏？若是無漏，無學身中無漏有為皆應果性，則為已許時愛解脫是應果性其理極成，便違彼宗應果無退。若是有漏，非為極成。若謂過同，此無同理，此與不動相似說故。謂契經言不動解脫，許是無學身中無漏，其理極成。契經既說時愛解脫，亦應極成許是無學身中無漏。又如不時成無漏故，謂契經說：有阿羅漢不時解脫。彼此極成，不時解脫是應果性。既有經說有阿羅漢名時解脫，亦應極成此時解脫是應果性。又如不動，說作證故。謂如於不動說身作證言，不動解脫是應果性。經亦於時愛說身作證言，應時愛解脫亦是應果性。如契經說：若由如是諸行相狀，能於時愛心解脫中身已作證，後於如是諸行相狀，不能如理數數思惟，便退所證，乃至廣說。若謂由此說彼應是有漏，非由無漏諸行相狀得阿羅漢。此於後時有數思惟、有不思惟，不退及退可應正理。此亦不然，依類說故。謂經不說此即是彼，但約種類言於後時有數思惟、不思惟等。此中意說，學無學位同以非常等行觀色取蘊等境，如言應服先所服湯。或過同故，謂以有漏諸行相狀證得時愛心解脫者，亦無於後以前行等數數思惟非前所修現法樂住，加行即是後時現法樂住自體。故此所說非證有漏，由此不應作如是詰，但應觀察彼所退等。又彼所言：時愛解脫，即是根本靜慮等持。其理不成，以契經說等持解脫性各別故。如契經言：為先等持後解脫、為先解脫後等持？乃至廣說。雖復有說現法樂住即是時愛心解脫體，然不應理，曾無說故，謂曾無經作如是說。時愛心解脫即現法樂住，但是童竪居自室言。若謂所言雖無經證，然有決定正理可依，謂此如彼說有退故。如說有退現法樂住，亦說有退時愛解脫，故知此彼名異義同。如是所說，理趣非善，立所許等多過起故。謂我宗許於現法樂，若不動法唯有受用退，若時解脫亦有已得退。非不動法亦退自在，但餘事務無暇現前，雖暫不現前而不失自在。若異此者，現法樂住通以有漏無漏為體。並由事務不現在前。是則皆應退失自在，後於自在既求證得，應有為得未得退義。然佛遮此為得未得，說退不退法二阿羅漢故，又聖教中唯以解脫為珍貴故。此既無退，應唯說有一阿羅漢，然經說餘餘處餘類退現法樂，及有說餘餘處餘類退時解脫，故知時解脫非現法樂住。由斯理趣，應斥彼說但是童竪居自室言。又彼應言退靜慮者，為於諸欲有離無離？若言有離，則於離欲無所退失而言退失，離生喜樂豈不相違？又喬底迦如何知已六返退失，深自厭患便執利刀自刎而死。若言無離應起煩惱，不起煩惱寧退靜慮？若謂失治不失斷果，如何當釋《鄔陀夷經》？又道能持所得斷果，要證得道方證斷故。離勝進位捨道非斷，誰當信此違正理言？又靜慮中定自在性，離諸靜慮無別可得，故煩惱起方有退義。或自在性有何差別？勿許別有定自在性。或自在性名何所目？若有別法名自在性，有前說過。前過者何？謂不現前，皆退自在，後求證得，便違契經。若自在性都無別法，是則應無自在退理，便應無有退法種性。又如鈍根諸阿羅漢，世俗根本靜慮等持要待時現前，故名時解脫。何緣無漏獨不許然？無漏轉應待時方起，以彼最是未曾得故。即由有退阿羅漢果，故《增十經》說二解脫。然彼所責：何故於此《增十經》中再說應果？今詳再說，正為顯示有退不退二種應果。然此中說時愛應起、不動應證，別有所因。謂為令知時愛解脫，恒時尊重加行所持，方免退失恐退失故，應數現前，故說應起。不動解脫必無退理，但證得時名辦所作，故但於彼說應證言。又時解脫亦說應證，經說於中身作證故。又經多說惑滅為應果，諸經皆言滅應作證故。然無處說阿羅漢果名應起者，以不遍故。又彼自問：若時解脫非應果性，何故契經言時解脫應果？彼即自答：謂有應果根性鈍故，要待時故定方現前，若與彼相違名不時解脫。彼如是答，其義不成，有學亦應如是說故。謂學亦有根鈍利別，待不待時定現前故，應得時解脫、不時解脫名。然無此名，故是僻執。若謂有學未解脫故，不立此名。理則已成時愛解脫是應果性，許未解脫者無解脫名故。由此彼釋《喬底迦經》言：喬底迦昔在學位，於時解脫極噉味故，又鈍根故，數數退失，深自厭責執刀自害。由於身命無所戀惜，臨命終時得阿羅漢，便般涅槃。故喬底迦亦非退失阿羅漢果。此與聖教都不相符，若在學位有時解脫為所味者，理則應成在有學位名時解脫，然無聖教說如是言。若有學時未解脫故，不可說為時解脫者，既未解脫，不應言彼學位已得時解脫性為所噉味。故彼釋此《喬底迦經》亦依僻執。然彼上座率自執言：時愛解脫以世俗道，暫伏煩惱令心離繫，暫時脫故名時解脫，此是現法樂住性故。有煩惱故建立愛名，此即是貪所染事義。不動解脫，以無漏道永斷煩惱令心離繫，相續轉故隨眠永盡。上座依止下劣意樂，極惡處置阿羅漢果。謂彼應果身相續中，幸有所餘不共功德，不建立為現法樂住，而立與學及諸異生共有暫時離諸繫縛。貪所緣果法為現法樂住，誰復貴重？應果身中昔暫伏除煩惱方便，為現法樂修令現前，由此善成未解脫者決定未得時解脫性。又唯應果說有退故，謂契經說五因五緣令時解脫阿羅漢果退失時愛心解脫性。曾無聖教說有學者名時解脫，及說彼遇退失因緣退時解脫，故時解脫學者未有。或何不計彼有不動解脫？又彼所執極為麁淺，謂聖教中解脫為貴，諸有學者已遍見真，善別聖教中不共勝功德，寧為世俗麁動善根，於能盡苦身起自殺加行？故此所執極不令善。有言：唯厭煩惱現行，便於自身起殺加行，未斷有本執刀自殺。此釋經義極無深理，謂諸聖者極怖後有，煩惱能為後有近因，聖既見彼猛利過失，於能棄惑違後有道，若一暫退不能現行，尚應粉身，況頻退者。彼自知應果由此必還證，深見煩惱現行過失，欣先所退阿羅漢果，故自殺身取阿羅漢。諸有學者曾未證得應果妙樂，尚許厭怖煩惱現行執刀自殺，況阿羅漢過彼千倍。然唯退失阿羅漢果，有怖煩惱而自害義，自知死後惑不生故。本有學者，自知命終煩惱必行，更招後有增生死苦，何容自殺？若如彼釋，則喬底迦應甚庸愚無端自殺。然魔於彼所殺身邊求彼識者，疑彼退已住學位中而命終故。以魔方便頌譏佛言：

非佛世尊諸聖弟子皆至無學方致命終，如何天魔獨以彼聖學位捨命譏刺世尊？以喬底迦先證無學，後退住學而致命終，故彼天魔舉以譏佛。理必應爾，由彼魔言：世尊弟子越聖教故。何謂聖教？謂絕後有。此頌意言，云何佛子違越所得絕後有界應般涅槃，而還退墮續後有位而致命終？故知喬底迦非唯退靜慮。又彼所引對法藏言：欲貪隨眠由三處起，一欲貪隨眠未斷遍知故、二順彼纏法正現在前故、三於彼正起非理作意故。此於退義亦不相違，約煩惱無間生煩惱說故。非唯從煩惱無間煩惱生，如是言義如先已說。或起煩惱總有二種，一從非理作意、二從如理作意。此文且說從非理者，故無有過。不應惑起皆以非理作意為先，勿有無初失善無容生過。又煩惱起必有俱生非理作意，煩惱起位即可說為隨眠未斷。此文不說諸煩惱起，必以貪等未斷為先，是故此文非證彼義。又此所引對無記心，現行退宗不成違難。對染心品現行退宗，此約具因，故亦無失。謂煩惱起若因緣具則有此三，然於三中隨有所闕亦有起義。如說成就十種法者生捺落迦，非於十中隨成就一不得生彼。又如經說：三處現前能生多福。非唯有信無多福生。其例非一。此中總集煩惱生緣，言有此三，非一切爾。此文意顯煩惱生時，或因力偏增、或境或加行，說由三處而起欲貪。若執要具三，則言應不遍。謂緣自界可說具三，非緣餘法有具三理。故對法文不違退義。通彼教已，彼立理言：若阿羅漢有令煩惱畢竟不起治道已生，是則不應退起煩惱。若阿羅漢此道未生，未能永拔煩惱種故應非漏盡。若非漏盡，寧可說彼名阿羅漢？此非過失，是所許故。謂我宗許先退法性，智力劣故，雖已斷惑而於諸惑未證不生。若爾，何緣說名為斷？此先已釋，謂與煩惱相違法生斷諸繫得、得離繫得，說名為斷。故言斷者，由治道生，拔相續中如種惑得，非要令惑畢竟不生，智力劣者復可生故。然無應果非漏盡失，已得諸漏離繫得故。既許諸惑斷猶有體，忘失治道退緣現前，煩惱復生，違何正理？故彼經主所立理言，於無退中無能證用。