[＊]辯賢聖品第六之三

今應思擇：於聖諦中求真見者初修何行？求見聖諦初業地中，所習行儀極為繁廣，欲遍解者，當於眾聖所集觀行諸論中求。以要言之，初修行者應於解脫具深意樂，觀涅槃德背生死過，先應方便親近善友，善友能為眾行本故。具聞等力得善友名。譬如良醫於療疾位，先審觀察諸有病者，何等本性如何變異？何所規度？有何勢力？何處何時習何成性？何志何失？何法所隨？何食何業住何分位？彼從先來串服何藥？次觀諸藥味勢熟德，隨應授與令熱令膩，或令進湯引諸病出，凡所授藥功不唐捐。具悲智尊亦復如是，先觀煩惱重病所逼，初欲習業諸弟子眾何等本性？為貪行耶？廣說乃至為雜行耶？如何變異？誰令變耶？為經久住、為暫爾耶？令違本性有何德耶？何所規度？為求世榮、為求出世？堅固功德有何勢力？彼所依身為極堅固堪耐勞苦，獨處閑居專精受行，杜多功德為極愞軟。為居何處？有居此處此德失生處亦順生諸得失，故理須觀察為在何時。有在此時欣樂於此時，亦順生欣樂心，故理須觀察。或根熟位說名為時。習何成性？彼於先來串習何德，今成此性？有何志性？為性怯劣、為性強勇堪處閑居為性劬勞、為極勇猛堪能擔荷大劬勞擔？有何過失？為增上慢、為被他言之所牽引、為多尋伺、為性愚矇、為多諂曲為性躁擾、為貪敬奉為愛利養、為多邪解為多疑惑？何法所隨？為何煩惱堅所隨逐？何可動耶？彼宜何食順益彼身？身依食住，故應觀察。彼有何業是先所為？令順先修，故應觀察住何分位。功德過失隨年位殊，故應觀察。彼宜授與何等法藥？為應捨置、為應訶擯、為應讚勵、為應誨示？次應觀察諸對治門，隨其所應授與令學，各令獲益功不唐捐。由此世尊契經中說：親近善友名全梵行。行者既為能說正法善友攝持，應修何行？頌曰：

論曰：諸有發心將趣見諦，應先安住清淨尸羅，然後勤修聞所成等，故世尊說：依住尸羅，於二法中能勤修習。謂先安住清淨戒已，復數親近諸瑜伽師，隨瑜伽師教授誡勗，精勤攝受順見諦聞，聞已勤求所聞法義，令師教誡所生慧增漸勝漸明乃至純熟。非唯於此生喜足心，復於法義自專思擇，如是如是決定慧生。自思為因決慧生已，能勤修習諸煩惱等自相共相二對治修。今於此中略攝義者，謂修行者住戒勤修，依聞所成慧起思所成慧，依思所成慧起修所成慧。此三慧相差別云何？謂如次緣名俱義境，理實三慧於成滿時，一切皆唯緣義為境。爾時難辯三慧相別，故今且約加行位辯說聞思修緣名俱義。非唯緣名境，有決定慧生，故聞所成慧，不但緣名境。然隨師說名句文身故，於義差別有決定慧生，此慧名為聞所成慧。約入方便說但緣名，聞慧成已為知別義。復加精勤自審思擇，欲令思擇無謬失故，復念師教名句文身，由此後時於義差別，生決定慧名思所成。此加行時由思義力，引念名故說緣俱境，思慧成已等引現前不待名言證義差別，此決定慧名修所成。諸瑜伽師此中立喻，如彩畫者習彩畫時，最初從師敬受畫本，審諦瞻相臨本倣學，數毀數習乃至刮真。然後背本數思數習，為令所習無謬失故。復將比校所倣畫本，令己所造等本或增，不爾所習無增進理。由此後時所作轉勝，無勞觀本隨欲皆成。習三慧法應知亦爾。毘婆沙師復別立喻，如有一類浮深駛水，曾未學者不能離岸；及浮所依曾學未成，能暫捨離去之不遠，恐乏沈溺復還趣岸；或執所依曾善學者，能無勞倦不顧岸依，雖經極深險難洄澓，能免淪沒自在浮渡，如是應知三慧相別。經主謂此思慧不成，謂此既通緣名緣義，如次應是聞修所成。今詳三相無過別者，謂修行者依聞至教所生勝慧名聞所成，依思正理所生勝慧名思所成，依修等持所生勝慧名修所成。彼由未達毘婆沙意故作是言，然毘婆沙辯三相別，意不如是。謂若有慧於加行時，由緣名力引生義解，此所引慧名聞所成；若加行時由思義力引念名解，由此於後生決定慧名思所成；若不待名唯觀於義，起內證慧名修所成。如彼所宗辯此三慧，雖皆決定相無差別，而依至教正理等持，為因不同三相有別。如是我宗辯此三慧成時緣義，相雖無別而依緣名緣俱緣義，加行別故三相有別。且思所成是思正理，所生決慧為此加行，勢力堅強無有謬失。重念師教名句文身，是思所成加行助伴，約加行說通緣名義，非成滿位亦可通緣。是故於三決慧生位，雖俱緣義相無差別，而加行中有差別故，毘婆沙者約之顯別。既爾，思慧非為不成，閑居者言聞所成慧現在前位，輕安光明未遍所依亦不堅住；思慧行位，輕安光明未遍所依、少得堅住；修慧行位，定力所引殊勝大種遍身中故，便有殊勝輕安光明遍滿身中相續堅住，由此行者所依極輕，容貌光鮮特異常位。三慧之相差別如是。餘不定位亦有光明，然非皆是聞思慧攝。此中二慧名所成者，是因聞思力所生義。第三修慧名所成者，是即以修為自性義，如言命器食寶所成。諸有欲於修精勤學者，如何淨身器令修速成？頌曰：

論曰：身器清淨略由三因。何等謂三因？一身心遠離、二喜足少欲、三住四聖種。謂若欲令修速成者，要先精勤清淨身器。欲令身器得清淨者，要先修習身心遠離。身遠離者，謂遠惡朋；心遠離者，謂離惡尋。由身心離惡朋尋故，身器清淨心易得定。此二由何易可成者，由於衣等喜足少欲。言喜足者，無不喜足。少欲者，無大欲。諸有多求資生具者，晝狎惡朋侶、夜起惡尋思，由此無容令心得定。所無二種差別云何？謂於已得妙多衣等，恨不得此倍妙倍多，即於此中顯等倍勝更欣欲故，名不喜足。若於未得妙多衣等求得，故名大欲。諸所有物足能治苦，若更多求便越善品，是此中義。如契經言：隨有所得身安樂者，令心易定及能說法。故有希求治苦物者，是為助道非為過失。故經主言：應作是說，於所已得不妙不多悵望不歡，名不喜足。於所未得衣服等事求妙求多，名為大欲。不應正理。所以者何？若已得物未能治苦悵望不歡，若都未得能治苦物，希求得者此不障定，有何過失？又彈對法所辯相言：豈不更求亦緣未得，此二差別便應不成。理亦不然，非對法者言於已得妙多衣等，更別欣求餘所未得妙多衣等名不喜足，如何說二差別不成？若爾，所言有何意趣？謂於已得足能治苦妙多衣等，即於此中顯等倍勝，更生欣欲恨先不得此衣服等倍妙倍多，名不喜足。於已獲得足能治苦，更倍希求方能障定，非於已得未能治苦，更倍希求便能障定，故對法者所說無失。或不喜足雖更希求，與大欲殊故無有失。謂先已得諸資生具無所乏少，而更希求，如是希求從於已得心不喜足所引生故，果受因名名不喜足。於先未得諸資生具，心無所顧過量希求，如是希求名為大欲。二種差別其相如是。喜足少欲能治此故，與此相違，應知相別。謂治不喜足，不喜足相違，是喜足相。能治大欲，大欲相違，是少欲相。是於已得能治苦物，不更希求，名為喜足。於所未得能治苦物，不過量求，名少欲義。喜足、少欲，界繫通三，亦有越三無漏攝者。謂欲界繫善心相應喜足、少欲，是欲界繫；二界無漏例此應說。所治二種唯欲界繫，以何證知？色無色界亦有能治喜足少欲，以現見有生在欲界，從色無色等引起時，所治二種現行遠故、能治二種現行增故。已說喜足少欲別相，二種通相所謂無貪，以二俱能對治貪故。所治通相所謂欲貪。聖種應知如能治說，謂亦通三界，無漏是無貪。如無色中雖無怨境，而亦得有無瞋善根，故無色中雖無衣等，而亦得有無貪善根，如彼不貪身亦不貪資具故。無色界具四聖種，受欲聖者於聖種中有阿世耶而無加行眾聖種，故名為聖種。聖眾皆從此四生故，展轉承嗣次第不絕，前為後種，世所極成。眾聖法身皆從於衣生喜足等力所引起，是聖族姓，得聖種名。四中前三體唯喜足，謂於衣服、飲食、臥具，隨所得中皆生喜足，此三喜足即三聖種。無貪善根有多品類，於中若治不喜足貪，此乃名為前三聖種。第四聖種謂樂斷修斷，謂離繫修。謂聖道樂，謂於彼情深欣慕，以樂斷及修名樂斷。修即是欣慕滅及道義，或樂斷之修名樂斷。修即是欣慕滅之道義，為證惑滅樂修道故。由此能治有無有貪，故此亦以無貪為性。豈不第四亦能治瞋等，則應亦以無瞋等為性？非無此義，然以前三為資糧故，前三唯是無貪性故，此亦自能對治貪故，從顯偏說。何緣唯立喜足為聖種，非少欲耶？以少欲者容於衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者，於未得境不敢多求，設已得多容求不歇。見喜足者，少有所得尚不更求，況復多得。故唯喜足建立聖種。或為遮止苦行者欲，不說少欲以為聖種，非彼外道心有勝欲，恒有劣欲熏相續故。或隨所得生歡喜心，不更欣求名為喜足，斷樂欲樂此為最勝。欲界有情多樂欲樂，此樂欲樂違出家心，於離惑中令心闇鈍，能障梵行靜慮現前，為過最深；喜足能治，故唯喜足建立聖種。非於未得多衣等中起希求時心生歡喜，何況於少，是故少欲於能對治樂欲樂中非最勝故，不立聖種。緣衣服等所生喜足，如何可說是無漏耶？誰言如是喜足是無漏？若爾，聖種寧皆通無漏？由彼增上所生聖道，彼所引故從彼為名，故言聖種皆通無漏。不作是言：緣衣服等所有喜足皆通無漏。少欲無漏准此應釋。謂彼增上所生聖道，彼所引故從彼為名。非聖道生緣衣等境，世尊何故說四聖種？以諸弟子捨俗生具及俗事業歸佛出家，為彼顯示於佛聖法、毘奈耶中有能助道生具事業。謂有厭離生死居家，出家求脫有何生具，於隨所得衣服等中深生喜足，作何事業深樂斷修，異此無能證涅槃故。何緣唯四不增不減？齊此滿足聖生因故。謂聖生因略有二種：一棄捨過、二攝持德。如次即是前三第四，是故唯四不增不減。或聞思修所成諸善，皆是聖種，解脫依故。然為對治四種愛生，是故世尊略說四種。以契經說有四愛生，故契經言：苾芻諦聽，愛因衣服應生時生、應住時住、應執時執，如是愛因飲食、臥具，及有無有，皆如是說。為治此四故，唯說四聖種。於藥喜足何非聖種？不說於彼，有愛生故。為治愛生建立聖種，經唯說有四種愛生，是故於藥不立聖種。或即攝在前三中故，謂藥有在衣服中攝，有在飲食中攝，有在臥具中攝，故於藥喜足不別立聖種。或若於中引憍等過，對治彼故建立聖種；於藥無引憍等過生，故聖種無於藥喜足。或一切人皆受用者，於彼喜足可立聖種；非彼尊者縛矩羅等，曾無有病受用藥故。或一切時應受用者，於彼喜足可立聖種，非一切時受用藥故。或醫方論亦見說有於藥喜足，毘奈耶中方見說有衣等喜足，聖種唯在內法有故。有言雖有於藥喜足而不建立為聖種者，諸藥有能順梵行故。謂世現見樂學戒者，於藥喜足障梵行故。或佛為欲暫息永除我我所事欲故說四聖種，謂為暫息我所事欲故說前三聖種，為永滅除及我事欲故說第四聖種。經主於此自作釋言：我所事者，謂衣服等。我事者，謂自身緣彼貪名為欲。若作此釋，義不異前，頌中不應別為文句，與前所說治四愛生言雖有殊義無別故。由此我部毘婆沙師，更約異門釋此文句，我所我執立以欲名。謂為暫時息我所執，故世尊說前三聖種，即於衣等所生喜足，及彼增上所引聖道。為永滅除及我事執，故世尊說第四聖種，即樂斷修及彼增上所引聖道皆名聖種。此門意顯令有身見暫息永除說四聖種。如是已說將趣見諦所應修行及修行已，為修速成淨治身器。既集如是聖道資糧，欲正入修由何門入？頌曰：

論曰：諸有情類行別眾多，故入修門亦有多種，然彼多分依二門入，一不淨觀、二持息念，故唯此二名曰要門。為諸有情入皆由二？不爾，如次貪尋增者，謂貪增者入依初門，尋增上者入依息念，如非一病一藥能除。就近治門說不淨觀，能治貪病非不治餘，息念治尋應知亦爾。然持息念緣無差別微細境故，所緣繫屬自相續故，非如不淨觀緣多外境故能止亂尋。既已總說貪尋增者，入修如次由前二門，此中先應辯不淨觀。如是觀相云何？頌曰：

論曰：修不淨觀正為治貪，然貪差別略有四種，一顯色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。對治四貪依二思擇，一觀內屍、二觀外屍，利根初依前，鈍根初依後。謂利根者先於內身，皮為邊際足上頂下，周遍觀察令心厭患。為欲伏治顯色貪者，應專隨念內身分中，膿血脂精涎洟髓腦大小便等變異顯色，及應隨念眾病所生，內身皮上變異顯色，黃白青黑如雲如煙、斑駮黧黯不明不淨，由此令心極生厭患，便能伏治緣顯色貪。以知此身為如是等，非愛顯色所依止處，故於一切皆得離染。為欲伏治形色貪者，應別觀察諸內身支，是髮毛等三十六物，聚集安立和合所成，離此都無毛等形色。復以勝解分割身支，為二或多散擲於地，種種禽獸爭共食噉，骨肉零落支體分離，由此令心極生厭患，便能伏治緣形色貪。為欲伏治妙觸貪者，應以勝解除去皮肉，唯觀骸骨澁如瓦礫，由此令心極生厭患，便能伏治緣妙觸貪。為欲伏治供奉貪者，應以勝解觀察內身，如眠醉悶癲癎病等，不能自在運動身支，如老病時或至未至，被如是事纏縛其身。又觀內身不自在行，無不繫屬眾緣故生，於中都無少許身分，可為供奉威儀所依，徒妄執為能供奉者、彼決定有能供奉事。然供奉名所目義者，謂以彼彼身分為緣，決定能為舞歌笑睇、含啼戲等威儀事業。觀彼事業都無定性，如箜篌等所發音曲，一切皆類幻化所為，由此令心極生厭患，便能伏治緣供奉貪。是名利根初習業者，思所成慧觀察內身，能伏四貪令不現起。若鈍根者由根鈍故，煩惱猛利難可摧伏，藉外緣力方能伏治，故先明了觀察外屍，漸令自心煩惱摧伏。謂彼初欲觀外屍時，先起慈心往施身處。如世尊說：初修行者欲求方便速滅欲貪，當起慈心之澹泊路，精勤修觀，乃至廣說。至彼處已，為欲伏治四種貪故，應如四種澹泊路經修不淨觀，觀外屍相以況內身，彼相既然此亦應爾，由此方便漸能令心亦於內身深生厭患，便能伏治前說四貪。由於內身見自性故，為不淨觀速得成滿，應修八想伏治四貪。為欲伏治顯色貪故，修青瘀想及異赤想。為欲伏治形色貪故，修被食想及分離想。為欲伏治妙觸貪故，修破壞想及骸骨想。為欲伏治供奉貪故，修膖脹想及膿爛想。許緣骨鎖修不淨觀，通能伏治如是四貪，以一骨瑣中具離四貪境，故應且辯修骨瑣觀。然於引發諸善根時，補特伽羅約所修行說有三位：一初習業、二已熟修、三超作意。且觀行者欲修如是不淨觀時，應先繫心於自身分，或於足指或於眉間、或鼻頞中或於額等，隨所樂處專注不移，為令等持得堅牢故。從入已去名初習業，入言為顯最初繫心。假想自身足指等處，下至能見錢量白骨，由勝解力漸廣漸增，乃至具見全身骨瑣。謂於此位諸瑜伽師，假想思惟皮肉爛墜，漸令骨淨初量如錢，乃至遍身皆成白骨，彼於此位有多想轉。想轉言顯不捨所緣，數數轉生餘勝解想。有餘師說：觀行未成，作意但由想力故轉，觀行成已便由慧力。此位未成，故由想轉。應知此中所言作意，總顯一切心心所法，皆由想力相續而轉。見全身已復方便入，緣外白骨不淨觀門。謂為漸令勝解增故，觀外骨瑣在己身邊，漸遍一床一房一寺、一園一邑一田一國，乃至遍地以海為邊，於其中間骨瑣充滿，為令勝解漸復增故。於所廣事漸略而觀，乃至唯觀自身骨瑣，齊此漸略不淨觀成，名瑜伽師初習業位。為令略觀勝解轉增，於自骨中復除足骨，思惟餘骨繫心而住，漸次乃至除頭半骨，思惟半骨繫心而住，齊此轉略不淨觀成，名瑜伽師已熟修位。為令略觀勝解自在，除半頭骨繫心眉間，專注一緣湛然而住，齊此極略不淨觀成，名瑜伽師超作意位。應知至此不淨觀成，諸所應為皆究竟故。住空閑者作如是言：此觀爾時有究竟相，謂有淨相欻爾現前，由此或令入息減少、或令發起不欣樂心，了知所修地究竟故，淨色相起擾亂心故。如人溫誦所熟誦文，又由得先所未得故，進證得餘勝善根故。如畦中水汎溢漫流，如是相名為此觀究竟相。有餘師說：若於爾時不於外緣起加行覺，名不淨觀究竟圓滿所緣自在。若小若大應作四句，如理應思。今應思擇：此不淨觀既是勝解作意所攝，理應名為顛倒作意，則應此觀體非是善。非此所緣體皆是骨，皆作骨解豈非顛倒？此不淨觀且不可言皆是勝解作意所攝，以不淨觀總有二種：一依自實、二依勝解。依自實者，謂由作意相應慧力，如實觀察自內身支所有不淨，若形若顯差別諸色，如九仙骨二商佉等，或如身中髮毛爪等，廣說具有三十六物，此等名為依自實觀。由與自相作意相應，是故不能永斷煩惱。依勝解者，謂勝解力假想思惟諸不淨相，此非顛倒作意所攝，以與煩惱性相違故。夫顛倒者，本所欲為不能成辦；此隨所欲能伏煩惱，如何顛倒？若謂此境非皆是骨謂皆是骨寧非倒者，理亦不然，如應解故。謂諸於杌起人覺者，不作是解：我今於杌以人相觀，故是顛倒。今觀行者作如是思：諸境界中雖非皆骨，我今為伏諸煩惱故，應以勝解遍觀為骨。既隨所欲如應而解能伏煩惱，寧是顛倒？此觀勢力能伏煩惱令暫不行，既有如斯巧方便力如何非善？是故無有如所難失。此不淨觀何性幾地、緣何境、何處生、何行相、緣何世？為有漏、為無漏？為離欲得、為加行得？頌曰：

論曰：如先所問今次第答。謂此觀以無貪為性，違逆作意為因所引，厭惡棄背與貪相翻，應知此中名不淨觀。名不淨觀應是慧者，理亦不然，觀所順故。謂不淨觀能近治貪故，應正以無貪為性，貪因淨相、由觀力除，故說無貪為觀所順。諸不淨觀皆是無貪，非諸無貪皆不淨觀。唯能伏治顯色等貪，方說名為此觀體故。此約自性。若兼隨行，具以四蘊五蘊為性。通依十地，謂四靜慮及四近分、中間、欲界，唯爾所地此容有故。此觀唯緣欲界色處境，欲界顯形為此觀境故。若爾，何故契經中言：耳根律儀所防護者住不淨觀，乃至廣說。此言為說諸為色貪所摧伏者，彼必由為緣聲等貪之所摧伏故。欲摧伏緣色貪者，必先應住耳根律儀，由此方能住不淨觀。有說：此觀唯依意識，能引所餘違逆行相，故若有住耳根律儀，彼必應先住不淨觀。此不淨觀力能遍緣欲界所攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀不能觀天以為不淨，舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨，如何此觀遍緣欲色？此難不然，勝無滅者能觀天色為不淨故，佛能觀佛微妙色身為不淨故，由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名，亦已顯成通緣三性。初習業者唯依人趣能生此觀，非北俱盧；天趣中無青瘀等故不能初起。先於此起後生彼處，亦得現前。此觀行相唯不淨轉，是善性故體應是淨，約行相故說為不淨。是身念住攝，加行非根本。雖與喜樂捨三根相應而厭俱行，如苦集忍智，隨在何世緣自世境，若不生法通緣三世。此觀行相非無常等十六行攝，故唯有漏。通加行得及離染得，離彼彼地染得彼彼定時，亦即獲得彼地此觀。離染得已，於後後時亦由加行令得現起。未離染者唯加行得。此中一切聖、最後有異生，皆通未曾，餘唯曾得。