[＊]辯賢聖品第六之十一

如說沙門及沙門果，何謂沙門性？此果體是何？果位差別總有幾種？頌曰：

論曰：言沙門者，能永息除諸界趣生生死魑魅，或能勤勵息諸過失令永寂靜，故名沙門。如薄伽梵自作是釋：以能勤勞息除種種惡不善法雜染過失，廣說乃至，故名沙門。沙門所有，名沙門性，此即沙門所修熏法。熏是排遣生臭惑義，即以無漏聖道為體，非世俗道，以能無餘究竟靜息諸過失故。由此異生雖能已斷無所有處染，而非真沙門，以諸過失尚有餘故，暫時靜息非究竟故。既無漏道是沙門性，通以有為無為為果，故沙門果體通有為無為。此果佛說總有四種，謂初預流、後阿羅漢。道類智品是謂有為預流果體，見斷法斷是謂無為預流果體。道類智品或離欲界第六無漏解脫道品，是謂有為一來果體。見斷法斷及欲界繫修所斷中前六品斷，是謂無為一來果體。道類智品或離欲界第九無漏解脫道品，是謂有為不還果體。見斷法斷欲修斷斷，是謂無為不還果體。盡智、無生智、無學正見品，是謂有為阿羅漢果體。三界見修所斷法斷，是謂無為阿羅漢果體。然薄伽梵於契經中但說無為沙門果體，如說：云何名預流果？謂斷三結，乃至云何阿羅漢果？謂已永斷貪瞋癡等。豈不不還果已許永斷瞋？此亦無違，釋義別故。此中意說，淨除一切煩惱垢者斷名永斷，非尚有餘煩惱垢者少無餘斷得永斷名。然餘處說：遍知云何？謂永斷貪，乃至廣說。此中意說，若一切種及一切斷即名永斷。一切種者，謂斷自性及斷能緣即名永斷，唯見苦斷諸法斷位。見苦斷法，已斷自性未斷能緣；見集斷法，已斷能緣未斷自性，非永斷故未名遍知。言一切者，謂見滅斷等十一惑中隨一部永斷。由此具顯有九遍知，及顯異生斷非遍知所攝。譬喻者說沙門果體唯是無為，由教理故。教如前說，今當辯理，以諸有為是可壞故不可保信，沙門果體是可保信故唯無為。且教不然，准前釋故。謂前處處已作是釋，非彼所引有餘意經，可能證成勝義理趣。契經雖言預流果體謂斷三結，而不言唯，如四修定中現法樂住定。謂經說此是初靜慮，然實此定理亦通餘，故不言唯顯有別意。此經亦爾，不應固執。若謂有餘經說現法樂住通四靜慮，此不爾者，理亦不然，與彼同故。謂餘經說六法永斷名為預流，豈唯三結？又預流者，理實亦應有邊執見及貪等斷。此非預流果，無別證因，由此彼所言不令生喜。故非由此所引契經，證唯無為是沙門果。理亦非理，若無顛倒智望無為法最可保信故。謂觀行者如實智生，能自了知我生盡等，雖是可壞法而極可保信，以能顯了無倒義故。由此定知四沙門果，其體通攝有為無為。復有至教證沙門果亦通有為，如契經說：根到彼岸，為緣顯了果到彼岸；果到彼岸，為緣顯了補特伽羅亦到彼岸。唯依有為法立補特伽羅，補特伽羅由果顯了，故知果體亦通有為。然譬喻宗理最不可，依無為立補特伽羅，彼執無為無有體故。不應無體法為立假者因，謂彼執無為唯不轉為相，故不可依託立補特伽羅。若謂但依彼得建立，得是道故，必是有為。由此應知，依向果道建立八種補特伽羅，補特伽羅既依道立，道體通向果，果豈唯無為？又設劬勞求得名果，果位攝道既是所求，如何可言彼道非果？如何知道亦是所求？以契經中有伽他說：

又契經言：無相心定以解為果。解體即是盡無生智，定即沙門，此即顯成阿毘達磨說沙門果體通有為無為。理教顯然，不可傾動。然經但說果是無為，以此無為唯是果故。謂諸擇滅唯沙門果，道通沙門故略不說。或以無為法是果非有果，道通二種故略不說。或無為法離有為過，為令欣樂是故偏說。或此唯說無為果經，是有餘言，不應封執，謂此唯說三結斷等，不遍說餘煩惱斷故。如契經說：心速迴轉精進能證無上菩提。超段食想、越諸色想、沒有對想，非餘不然，應知此經亦復如是。如由別意唯說無為為沙門果，亦由別意說沙門果唯有四種。若廢別意直論法相，即沙門果有八十九，皆解脫道擇滅為性。謂為永斷三界煩惱，有八十九無間道起，見道所攝其數有八，法類智忍各有四故；修道所攝有八十一，九地各九無間道故。此八十九唯沙門性。此沙門性無間所生八十九解脫道，亦有為沙門果，是彼等流、士用果故。即諸無間所斷惑斷八十九諸擇滅，唯無為沙門果，是彼離繫、士用果故，彼能斷此得障得故。豈不沙門性亦攝解脫道，諸無間道亦彼等流、士用果故，應無間道亦是有為沙門果攝？不爾，且非諸無間道一切皆是解脫道果。雖有是者，而但可言無間道力解脫道起，彼力能斷此起障故，彼道無間此必生故；非解脫道力引無間道起，此不能斷彼起障故，非此無間彼必生故。謂雖亦有無間而生，而不皆然及非此力，謂有餘時餘加行力所引起故。或有畢竟不復生故，無相類失。何故契經說沙門果非八十九，唯說四耶？豈不已言經有別意。有何別意？且有釋言：唯四位中諸觀行者分明歡悅覺慧生故。謂唯四位極可信非餘，設有退失未死還得故。有餘復言：唯此四位如次能越惡趣彼因，人天趣生所顯示故，唯上中品貪等勢力往惡趣生非下品故。或有本有二，謂欲界有頂，二越有頂、二越欲界，故唯立四為沙門果。或諸煩惱總有二類，一者無記、二者不善，初越二種、後越無記。一來、不還唯越不善，以惡難越故唯立四。有餘師言：非薄伽梵於八十九不現證知，然唯說四沙門果者，頌曰：

論曰：若斷道位具足五因，佛於經中建立彼斷，及與斷得俱時而生淨解脫道為沙門果。言五因者，一捨曾道，謂捨先得果向道故。二得勝道，謂得果攝殊勝道故。三總集斷，謂一果得總得先來所得斷故。四得八智，謂一時中總得四法四類智故。五能頓修十六行相，謂能頓修非常等故。住四果位皆具五因，餘位不，然故唯說四。若唯淨道是沙門性，有漏道力所得二果，如何亦是沙門果攝？頌曰：

論曰：且無漏道所得擇滅沙門果攝，其理極成。得二果時，諸世俗道所得擇滅體數甚少，與多聖道所得擇滅總一得得共成一果，是故於此以少從多，俱說名為沙門果體。謂世俗道得二果時，此果非唯以世俗道所得擇滅為斷果性，兼以見道所得擇滅於中相雜總成一果，同一果道得所得故。由此契經言：云何一來果？謂斷三結薄貪瞋癡。云何不還果？謂斷五下結故。世俗道所得擇滅與無漏道所得雜故，以少從多名沙門果。又世俗道所得擇滅，無漏斷得所任持故，由此力所持退不命終故，無漏斷得印所印故，亦得名為沙門果體。如故人物王印所印，不復名為能集者物；此亦應爾故，亦名沙門果。有餘師說：此滅當為金剛喻定真沙門果，故亦得立沙門果名。此滅雖非彼離繫果，是彼士用果，名彼果無失。有餘復說：由此無為因沙門性增上力得，是故亦應名沙門果，以世俗道斷煩惱時亦修治彼沙門性故。此中上座作如是言：理必應無已見諦者用世俗道斷煩惱義，由彼能見一切有境皆如炎猛熱鐵丸故，許世俗道觀上地法起靜妙等欣行覺故，由此諸聖理必不應以有攝法出離諸有。有餘復說，如有少年憙自嚴身耽欲樂淨，彼頸被繫狗蛇人屍膖爛虫蛆，臭穢難忍深生羞恥厭惡纏心；未若眾聖厭惡諸有，而說緣有靜等想生。如是所言不令生喜，故聖於有如無想定。此非真過。所以者何？且彼如何許諸聖者見諸有境如熱鐵丸，於有境中已斷樂倒，而於有漏行生此是樂覺，為欲生樂求樂緣故。又彼如何許諸聖者厭諸有境劇厭三屍，於有境中已斷淨倒，而於有漏行生此是淨想，於極臭處如爛糞泥女人死屍好習近故。由此彼難非真過失。若謂聖者求諸樂緣，習近女時由失正念，於斷惑位正念現前，是故不應引之為例。此亦非理，違所說故。謂彼所言違如是說：聖如所見，無別異行。又諸聖者安住正念，雖見諸行體皆是苦，而於其中亦生樂覺。如契經說：受樂受時，如實了知受於樂受。若謂聖者暫時覺樂，餘亦應然，於上地境亦暫時觀為靜等故。非聖觀有猶如涅槃，發起畢竟靜妙離想；但思上境少靜等相，厭離下地麁動等法。世尊亦說以有出有，如說：聖者以色出欲、無色出色。恐謂無能出無色者，故佛重說：諸有所作、諸有所思，滅皆能出。又我宗說，諸有聖者以世俗道離下染時，以上世定為首觀察起靜等覺，非以上生。寧可責言如何聖者於諸有境起靜等覺，聖厭有生，非有德故。又有至教證諸聖者於世定中起靜等覺，如契經說：具壽舍利子速往盲林入滅受想定，從定起已，高聲唱言：此滅涅槃甚樂甚靜。謂彼尊者於此滅定覺樂靜故，便於涅槃起甚快樂、甚寂靜覺，故從定起高聲唱言：此滅涅槃甚樂甚靜。謂滅定中滅少流轉，尚有如是樂靜二相，況涅槃中流轉總滅。或即滅定假說涅槃，以樂及靜分相似故。又佛亦說此定甚妙，謂薄伽梵說滅定已復言：此妙過六輕安。以滅定體有妙性故，可以對餘挍量勝劣。又《漸損減契經》中言：如是四種寂靜解脫，超一切色、無色所收。我說苾芻修彼定者，從彼定起必應唱言：如是定中極為寂靜。故不可說唯有頂地善有漏定寂靜非餘。若謂不應緣暫靜等起靜等想便能斷惑，此亦不然，待下地法上地便是畢竟靜故。謂初靜慮待欲界法，無或寂靜、不寂靜義，豈可說言：厭欲界法，觀初靜慮為靜等時非畢竟故，障離欲染。又既見有自地善心能暫思惟自地不淨，雖為自地煩惱所縛，而亦能令煩惱不起。如何觀下災橫所逼，觀上永脫下地災橫非下所縛勝定現前，而不能斷下地惑得？故汝不應不生歡喜。然愚夫類於無想天執為真實究竟出離，於無想定方能發起聖者於彼不執出離，故無想定聖者不起，更以餘想不能起故。由此彼喻於證無能，是故極成有學聖者以世俗道亦能斷惑。有作是說：以契經中說四沙門果漸次而得故，知諸異生無實斷惑。此不應理，以彼經中約次第者密意說故。由此即彼契經中說：且有一類於諸行中如理思惟，乃至廣說。理必應爾，以餘經說得四定者入見諦故。不可纔遇義缺減經，便興固執撥餘聖教，以諸聖教有多差別，無一經中具眾義故。謂諸聖教略有二種，於義有了、有不了故。又無所待、有所待故，又說世俗、勝義諦故，又總相說、別相說故，又隨自意、他意說故，又屬法相、屬法教故，如是等類有無量門，有契經中雖有所說，非離餘說義可顯了。且如經說：於諸行中如理思惟。義猶未了何等為行？行有多種，謂契經說：無明緣行。又契經說：入息出息尋伺想思名身等行。又契經說欲等名行，即八斷行。又契經說諸行非常，即有漏法。又契經說一切行無常，此經意說一切有為法。又說壽行，此即命根。如是等行有無量種。於諸行境如理思惟，為欲界繫、為色、無色、為三界繫？為無漏攝？為在何地分位如何？此如理言，為顯何義、如何生起？何故名世？復以何緣名為第一？何故所緣以行聲說，於能緣上說作意聲？以思惟名自作意故。如是等類皆可推徵，故聖教中必應有處具釋諸法自性名等。以薄伽梵為欲攝益所化有情，觀處、觀時、觀根性等種種差別，隨應為說爾所法門，非一經中見有具說，故離欲說義難顯了，故不應說。以契經中說四沙門果漸次而得故，知諸異生無實斷惑。如是已說依世俗道斷修所斷得二果時所得擇滅名沙門果。然沙門果酬沙門性，此沙門性如前已說。即此復有差別名耶？亦有。云何？頌曰：

論曰：依世俗理則諸沙門異婆羅門，如契經說：應施沙門、婆羅門等。依勝義理則諸沙門即婆羅門，如契經說：此初沙門，乃至第四，在正法外無真沙門及婆羅門，乃至廣說。以能遣除惡不善法，與勤止息相極相似，故沙門體即婆羅門。如說：能遣除惡不善法，廣說乃至，故名婆羅門。即婆羅門性亦名為梵輪，是真梵王力所轉故。佛與無上梵德相應，是故世尊獨應名梵。由契經說佛亦名梵，亦名寂靜，亦名清涼。寂默冲虛蕭然名梵，佛具此德故立梵名。既自覺悟為令他覺，轉此授彼，故名梵輪，即梵輪中唯依見道。世尊有處說名法輪，以阿若多憍陳那等五苾芻眾見道生時，地空天神即傳宣告世尊已轉正法輪故。如何見道說名為輪？以速行等似世輪故。如聖王輪旋環不息，速行捨取能伏未伏，鎮壓已伏上下迴轉。見道亦爾，故名法輪。謂聖王輪旋環不息，見道亦爾，無中歇故。如聖王輪行用速疾，見道亦爾，各一念故。如聖王輪取前捨後，見道亦爾，捨苦等境取集等故。此則顯示見四聖諦，必不俱時。如聖王輪降伏未伏鎮壓已伏，見道亦爾，能見未見、能斷未斷，已見斷者無迷退故。如聖王輪上下迴轉，見道亦爾，觀上苦等已觀下苦等故。由此見道獨名法輪。尊者妙音作如是說：如世間輪有輻轂輞，八支聖道似彼名輪。謂正見、正思惟、正勤、正念似世輪輻，正語、正業、正命似轂，正定似輞，故名法輪。毘婆沙師本意總說一切聖道皆名法輪，以說三轉三道攝故。於他相續見道生時已至轉初，故名已轉。然唯見道是法輪初，故說法輪唯是見道。諸天神類即就最初言轉法輪，不依二道。然諸師多說見道名法輪，以地空天神唯依此說故，曾無說三道皆名法輪故，唯見道具前所說輪義故。雖諸見道皆名法輪，而憍陳那身中先轉故。經說彼見道生時名轉法輪，非餘不轉。憍陳那等見道生時說名世尊轉法輪者，意顯彼等得轉法輪，本由世尊，故推在佛，令所化者生尊重故。如是則說如來法輪轉至他身，故名為轉。若異此者，天神應說：菩提樹下佛轉法輪。不應唱言：世尊今在婆羅痆斯國轉無上法輪。故轉授他，此中名轉。有說此教名為法輪，轉至他身令解義故。此但方便非真法輪，如餘雜染無勝能故。此中思擇：四沙門果，何沙門果依何界得？頌曰：

論曰：前三果但依欲界身，得阿羅漢果依三界身。前之二果未離欲故，非依上得，理且可然。第三云何非依上得？已離欲者亦可得故。由理教故。且理云何？依上界身無見道故，非離見道已離欲者可有超證不還果義。何緣上界身必不起見道？且依無色無容聽聞無我教故，離聞此教必定無容入見道故。又彼界生不緣下故，見道先緣欲界苦故。由此無色非見道依。依色界身無勝厭故，非離勝厭能入見道。謂欲界中有諸苦受，為生少樂多藉劬勞。人天中生壽量短促，乏財多病、親友乖離，違境既多厭心增勝，若生色界與此相違。謂彼異生耽勝定樂、長壽無病、無貧無離，違境既無厭心微劣，非厭微劣能入見道。能引見道勝厭無故，依色界身不起見道。不應言彼都無有厭，以生彼者現有厭故，如契經說：勿怖。大仙！彼焰必無來近此理，燒梵宮已於彼當滅。此中怖聲唯目厭體。又於餘處有伽他言：

此怖厭言顯怖即厭。即於彼處顯此義言，為厭所纏心處於厭，如契經說：為著所纏，心處於著。此亦如是，先未了相為厭所纏，彼心為厭所隨縛故；後已了相雖處厭中，而不為厭之所隨縛。是謂此中怖厭別義，實怖與厭相差別者，謂矚彼相恐為衰損，心生驚怯，故名為怖。若觀彼相心不欣欲，情樂棄捨，故名為厭。欲界具二，上界唯一。又此二體差別云何？不審察為先，心驚掉名怖；若審察為先，心不樂名厭。或引愚癡，心怯名怖；若引棄捨，心背名厭。有餘師說：恐為衰損，心欲捐捨，是名為怖；欲捐捨故，於彼境中心不生欣，是名為厭。今觀此經所說怖者，是恐自害、被損壞義。世間亦見有如是言：但擲器來，勿怖其破。由此理證，上界無見道。教復云何？由契經說故。經言：有五補特伽羅，此處通達彼處究竟，所謂中般乃至上流。此通達言唯目見道，是證圓寂初方便故。經既不言彼處通達，故知見道上界定無。已說學位預流果等有多差別，為阿羅漢亦有多種差別相耶？亦有。云何？頌曰：

論曰：於契經中說阿羅漢，由種性異故有六種，一者退法、二者思法、三者護法、四安住法、五堪達法、六不動法。然餘經說無學有九，謂初退法、後俱解脫。彼不退法，此不動攝，彼二解脫通此六攝，故阿毘達磨唯說有六種。言退法者，謂彼獲得如是類根，安住此根，與退緣會便退所得，無退緣者便般涅槃。或有精勤進得勝性，說彼修集此種性時。謂有一類由他緣力，方於佛法至誠歸趣，彼極少時取少分相，便乘速進奢摩他力所持慧光入無學地。於無學地趣入相中，彼先不能審諦取故，無有恒時尊重行故，信樂寂止背勝觀故，與順退法相隨順故，數失正念遠於道器，所獲勝德容數退失。如於聖教習誦究竟，由遇散亂病逸等緣，於習誦文不能記憶，名為退失先所習誦。由此譬喻應知退法。言思法者，謂有獲得如是類根，安住此根，能於諸欲極多厭惡，由斯厭惡起自害思。或此類根雖性昧鈍，而多緣力之所集成，於加行中念力堅固，多住厭觀少有欣情，恒作是思勿遇病等，便於正念有所忘失，於加行中致有慢緩，由加行慢緩令我有退失，由斯籌慮起自害思。或由艱辛方逮勝位，觀諸財寶追求貯積守護受用咽棄等時，無不引生種種苦惱。彼審觀已，由此苦緣，身命雖存都無勝用。又觀身器是糞穢車，避危就安攝養無益，猶如牢獄丘塚穢屍，愛樂此身豈名智者。由斯觀解起自害思。復有餘師作如是說：彼類法爾稟斯種性，不顧身命耽求解脫，執刀自擬用以勵心。如說以刀扣於自頸，由斯勵己心得解脫，此類名為思法種性。言護法者，謂有一類，恒於時愛心解脫中，繫念現前專精防護。彼作是念：我且未能修習練根達安住法，但於時愛心解脫中能不放逸精勤防護。如是種類名為護法。安住法者，謂離勝退緣雖不自防而亦能不退，離勝加行亦不練根，多住處中，故名安住。有餘師說：彼所獲德非劣非勝，故名安住。堪達法者，謂性堪能好修練根速達不動。有餘師說：彼性能得一切功德，故名堪達，然非一切功德之器。不動法者，謂有一類根性殊勝、於行自在，於斷煩惱、隨煩惱中得方便智，不為一切隨順退法之所傾動，具無生智性不怯弱，獲得第一安隱住處。內分力強勝觀行攝，於一切義慇重委解，已能善取漏盡地相，不護所證，故名不動。有餘復釋此六異相，謂六種性先學位中，初二闕恒時及尊重加行，然至無學思法少勤；護法唯有恒時加行；安住唯有尊重加行；堪達具二而是鈍根；不動具二而是利根。有作是言：退法必退，乃至堪達必達不動，若不爾者，立名唐捐。彼執欲界具足有六，色無色界中唯安住、不動，彼無退失自害自防，及修練根，故唯有二。理實無定，然退應果唯從先來退種性退，乃至達、不動唯堪達所能。立退等名約容有說，故六阿羅漢通三界皆有。六中前五從信解生，即此名為時愛心解脫，以一切時愛心解脫，故亦說名為時解脫者。謂待時處補特伽羅，資具等合時方得解脫故。以所依止功能薄劣，要待勝時方解脫故。或復一切勝定現前，要待勝時，是此時義；離繫縛故，名為解脫。此即待時及解脫義。略初言故，如言酥瓶。不動法性說名為後，即此名為不動心解脫，彼心解脫非惑所動故。亦說名為不時解脫，以不待時得解脫故。或復勝定，隨處隨時隨所遇緣，隨欲便起，離繫縛故，名為解脫。即不待時及解脫義。有餘釋此二差別言：以於暫時得解脫故名時解脫，後容退故。以能畢竟得解脫故名不時解脫，後無容退故，此從學位見至性生。如是所明六阿羅漢所有種性，為是先有、為後方得？不定。云何？頌曰：

論曰：退法種性必是先有思法等五，亦有後得。謂有先來是思法性乃至不動，有先退法練根成思至不動等。多種差別，如理應思。