辯緣起品第三之十二

如是已就踰繕那等辯器世間身量差別，就年等辯壽量有殊，二量不同，未說應說。建立此等無不依名，前二及名未詳極少，今應先辯三極少量。頌曰：

論曰：以勝覺慧分析諸色至一極微，故一極微為色極少，不可析故。如是分析諸名及時，至一字剎那，為名時極少。一字名者，如說掉名。何等名為一剎那量？經主率意作是釋言：謂眾緣合時，法得自體頃。如是所釋，理不極成，應審法生前，體為有非有？對法者說：眾緣合時，諸法得生，非得自體，未生諸法已有體故。法體已有，何用復生？眾緣合時體雖已有，而能令彼至牽果位起勝作用，故說為生。至現已生正能牽果，牽果用息說為過去，未來何故無牽果能？此責不然，即如有責未來何不名現在故。諸牽果用，我說現在，是故不應作如是責。何緣固執如是義宗？若異此宗，凡有所立，現與無量理教相違，辯三世中當廣思擇。去來實有體，其理既成，彼說剎那量，定不應理。又待別舉餘量顯故，謂眾緣合，法得自體，仍未決了此經幾時？又法剎那非世現見，故問何量名一剎那，應答剎那其量如是。法得體頃彼謂剎那，寧舉剎那顯剎那量？故彼所釋其理不成。毘婆沙師依勝義說，法剎那量可以喻彰。然佛世尊曾不說者，以不見有能解者故。然有為欲開曉學徒，依比量門方便顯示。謂如壯士一彈指時，經細剎那六十五等。如是已辯三極少量。前二量殊，今次應辯踰繕那等，其量云何？頌曰：

論曰：一極微量亦可喻顯，唯佛乃知，故亦不說。然為安立阿練若處，故毘奈耶但作是說：七極微集名一微等，極微為初，指節為後，應知後後皆七倍增。謂七極微為一微量，積微至七為一金塵，積七金塵為水塵量，水塵積至七為一兔毛塵，積七兔毛塵為羊毛塵量，積羊毛塵七為一牛毛塵，積七牛毛塵為隙遊塵量，隙塵七為蟣，七蟣為一虱，七虱為穬麥，七麥為指節，三節為一指。世所極成，是故於頌中不別分別。二十四指橫布為肘，竪積四肘為弓，謂尋竪積五百弓為一俱盧舍。毘奈耶說，此是從村至阿練若中間道量。說八俱盧舍為一踰繕那。已說極微漸次積集成微乃至一踰繕那。然許極微略有二種，一實、二假。其相云何？實謂極成色等自相，於和集位現量所得；假由分析、比量所知，謂聚色中以慧漸析至最極位，然後於中辯色聲等極微差別，此析所至名假極微，令慧尋思極生喜故。此微即極，故名極微。極謂色中析至究竟，微謂唯是慧眼所行，故極微言顯微極義。以何為證知有極微？以阿笈摩及理為證。阿笈摩者，謂契經說：諸所有色或細或麁。細者謂極微，更不可析故。餘有對色，說名為麁。復有餘師作如是釋：不善無記說名為麁，所餘善色說名為細，如是欲色繫有漏無漏別。此不應理，以劣勝言已攝如是性等別故。復有別釋：眼境為麁，耳等餘根所取名細。此亦非善，俱通二故，又不定故。謂有細色如析毛端，極明眼者猶難得見。或有大聲如雷音等，震動天地、有耳皆聞。是故細言表極微色，理善成就。若謂經中亦說段食有麁細故，此釋非者，亦不相違，此經說色、彼經說食，意各別故。以一極微可名為色、不可名食，故意有異，理必應爾。以伽他言：

由此誠證，極微定有。又先已說。先說者何？謂毘奈耶作如是說：七極微集名一微等。如是名教。其理者何？謂如積聚有情身色，至色究竟有量最麁。准此亦應分析諸色有究竟處，名一極微。云何知爾？以可析法分析至窮猶有餘故。謂世現見，以餘聚色析餘聚色有細聚生，析析至窮猶有餘分，可為眼見更不可析，如是聚色不能析處，亦如麁聚有可析理。謂彼可以覺慧分析，如以聚色析聚至窮，慧析至窮應有餘在，可為慧見更不可析，此餘在者即是極微。是故極微，其體定有。此若無者，聚色應無，聚色必由此所成故。如是已說踰繕那等，應辯年等其量云何。頌曰：

論曰：剎那百二十為一怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，三十牟呼栗多為一晝夜。此晝夜有時增、有時減、有時等。三十晝夜為一月，總十二月為一年。於一年中分為三際，謂寒、熱、雨，各有四月。十二月中六月減夜，以一年內夜總減六。云何如是？故有頌言：

如是已辯剎那至年，劫量不同今次當辯。頌曰：

論曰：言壞劫者，謂從地獄有情不復生至外器都盡。壞有二種，一趣壞、二界壞。復有二種，一有情壞、二外器壞。然壞與成總分四品：一者正壞、二壞已空、三者正成、四成已住。言正壞者，謂此世間過於二十中劫住已，從此復有等住二十，壞劫便至。壞劫將起，住此洲人壽量八萬。若時地獄有情命終，無復新生，為壞劫始乃至地獄無一有情，爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者，業力引置他方獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身內無有諸蟲，與佛身同，傍生壞故。有說二趣於人益者，壞與人俱，餘者先壞。如是二說，前說為善。若時人趣，此洲一人無師法然得初靜慮，從靜慮起唱如是言：離生喜樂，甚樂甚靜。餘人聞已皆入靜慮，命終並得生梵世中，乃至此洲有情都盡，是名已壞贍部洲人。東西二洲，例此應說。北洲命盡生欲界天，由彼鈍根無離欲故。生欲天已靜慮現前，轉得勝依方能離欲。乃至人趣無一有情，爾時名為人趣已壞。若時天趣，欲界六天，隨一法然得初靜慮，乃至並得生梵世中，爾時名為欲天已壞。如是欲界無一有情，名欲界中有情已壞。若時梵世，隨一有情無師法然得二靜慮，從彼定起唱如是言：定生喜樂，甚樂甚靜。餘天聞已皆入彼靜慮，命終並得生極光淨天，乃至梵世中有情都盡，如是名已壞有情世間，唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情，感此三千世界業盡，於此漸有七日輪現，諸海乾竭、眾山洞然，洲渚三輪並從焚燎，風吹猛焰燒上天宮，乃至梵宮無遺灰燼。自地火焰燒自地宮，非他地災能壞他地，由相引起故作是言，下火風飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上昇，為緣引生色界火焰。餘災亦爾，如應當知。如是始從地獄漸減，乃至器盡，總名壞劫。所言成劫，謂從風起，乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已，二十中劫唯有虛空，過此長時次應復有等住二十，成劫便至。一切有情業增上力，空中漸有微細風生，是器世間將成前相。風漸增盛，成立如前所說風輪水金輪等，然初成立大梵天宮乃至夜摩宮，後起風輪等，是謂成立外器世間。器有壞成由有情力，若有情類久集上天，此器世間必應漸起，令福減者散下居故。謂極光淨久集有情，天眾既多居處迫迮，諸福減者應散下居。此器世間理應先起，故劫壞位有情上集，於劫成時有情下散，由罪福減及福罪增集散旋環，理應如是。既已成立此器世間，初一有情極光淨歿，生大梵處空宮殿中。後諸有情亦從彼歿，有生梵輔、有生梵眾、有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣，俱盧、牛貨、勝身、贍部，後生餓鬼、傍生、地獄，法爾後壞必最初成。若初一有情生無間獄，二十中成劫應知已滿。此後復有二十中劫名成已住，次第而起。謂從風起造器世間，乃至後後有情漸住。初一有情極光淨歿生大梵宮者，即為大梵王。諸大梵王必異生攝，以無聖者還生下故，上二界無入見道故。即由此故，無一有情無間二生為大梵義。既說大梵最後命終，極光淨天壽八大劫，二十中劫世界還成，如何梵王生極光淨，受少壽量還從彼歿？雖彼非無有中夭義，而廣大福方生彼天，八大劫壽中始經少分，二十中劫頃寧即命終？以此觀知，餘來生此。此洲人壽經無量時，至住劫初壽方漸減，從無量減至極十年，即名為初一住中劫。此次十八皆有增減，謂從十年增至八萬，復從八萬減至十年，爾乃名為第二中劫。次餘十七，例皆如是。於十八後，從十歲增至極八萬歲，名第二十劫。一切劫增無過八萬，一切劫減唯極十年。十八劫中一增一減，時量方等。初減後增，故二十劫時量皆等，此總名為成已住劫。所餘成壞及壞已空，雖無減增二十差別，然由時量與住劫同，准住各成二十中劫。成中初劫起器世間，後十九中有情漸住。壞中後劫減器世間，前十九中有情漸捨。如是所說成住壞空各二十中，積成八十，總此八十成大劫量。若爾，且對苦苦為言，應生死中樂多非苦，壞空成劫一向樂故。於住劫中雖苦樂雜，而純苦少、純樂時多。時分雖然，而苦起位增上猛利，樂則不爾。謂於熱際烈日逼身，雖用旃檀烏施羅末及氷雪等而為對治，便有增上身安樂生。爾時欻遭小刺所刺，頓忘眾樂，唯覺有苦。如是若遇恩愛別離，心中所生增上苦受，重於恩愛和合生樂。由如是等，知生死中樂少苦多，其理決定。諸劫唯用五蘊為體，除此時體不可得故。經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者，於前所說四種劫中，積大劫成三劫無數。謂從初種大菩提種，經三大劫阿僧企耶方乃得成大菩提果。既稱無數，何復言三？有釋此言：諸善算者依算計論算至數窮，初不能知，名一無數，如是無數積至第三。餘復釋言：六十數內別有一數立無數名，謂有經中說六十數。此言無數，當彼一名，積此至三名三無數，非諸算計不能數知。菩薩經斯三劫無數，方乃證得無上菩提。如是已辯劫量差別。諸佛獨覺出現世間，為劫增時、為劫減位？頌曰：

論曰：從此洲人壽八萬歲，漸減乃至壽極百年，於此中間諸佛出現。何緣增位無佛出耶？有情樂增，難教厭故；多行妙行故，少有墮三塗。減百年時何故無佛？現於如是壽短促時，不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間，決定捨於第五分壽，從定所起命行依身，非於爾時所化樂見，以設出世為佛事少，故於爾時佛不出世。經主於此作是釋言：五濁極增，難可化故。豈不今世人減百年，五濁雖增，而有能辦入正決定離染得果，佛唯為此應出世間。故彼所言非為善釋。非百年位佛出世時，一切皆能遵崇聖教、入正決定、離染得果。可言減百，一分不能[＊]辦斯佛事，故無佛出。然於減百，設佛出世，亦有一分能遵教等，如百年時，佛何不出？若謂減百堪化有情極鮮少故佛不出者，是則應說前所立因不能具成佛所作故。雖於減百五濁極增，不能具成佛所作事，由斯故佛不出世間。而此親因非彼所說。言五濁者，一壽濁、二劫濁、三煩惱濁、四見濁、五有情濁。云何濁義？極鄙下故、應棄捨故、如滓穢故。豈不壽、劫、有情濁，三互不相離，見濁即用煩惱為體，五應不成。理實應然，但為次第顯五衰損極增盛時。何等名為五種衰損？一壽命衰損，時極短故；二資具衰損，少光澤故；三善品衰損，欣惡行故；四寂靜衰損，展轉相違成諠諍故；五自體衰損，非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同，故分五濁。獨覺出現，通劫增減。然諸獨覺有二種殊，一者部行、二麟角喻。部行獨覺，先是聲聞，得勝果時轉名獨勝。有餘說彼先是異生，曾修聲聞順決擇分，今自證道，得獨勝名。由本事中說：一山處總有五百苦行外仙。有一獼猴，曾與獨覺相近而住，見彼威儀。展轉遊行至外仙所，現先所見獨覺威儀。諸仙覩之，咸生敬慕，須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人，不應修苦行。麟角喻者，謂必獨居。二獨覺中，麟角喻者要百大劫修菩提資糧，然後方成麟角喻獨覺。言獨覺者，謂現身中離稟至教，唯自悟道，以能自調不調他故。何緣獨覺言不調他？非彼無能演說正法，以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞諸佛言詞，堪為他說，得極遠境宿住智故。又不可說彼無慈悲，為攝有情現神通故。又不可說無受教機，爾時有情亦有能起世間離染對治道故。雖有此理，而今測量。彼知爾時有情根欲，入見諦等不藉他教，故不說法以調伏他。除此所餘攝有情事，無勞設教現通即成。又諸獨覺闕力、無畏，對於我論堅執眾中，欲說無我心便怯劣，故不說教以調伏他。有餘釋言：由彼獨覺長時數習少欲勝解，又避攝眾諠雜過失，故不說法以調伏他。若自有能、他有根欲，棄而不濟度，豈名有慈悲？是故應如前釋為善。輪王出世為在何時？幾種幾俱何威何相？頌曰：

論曰：從此洲人壽無量歲乃至八萬歲，有轉輪王生。減八萬時，有情富樂、壽量損減，非其器故。或順彼受業，定於彼時方與果故。如感佛身業，要劫減時方能與果。王由輪寶旋轉應導威伏一切，名轉輪王。《施設足》中說有四種，金、銀、銅、鐵，輪應別故，如其次第，勝、上、中、下，逆次能王領一二三四洲。謂鐵輪王王一洲界，銅輪王二，銀輪王三，若金輪王王四洲界。契經就勝但說金輪，故契經言：若王生在剎帝利種，紹灌頂位，於十五日受齋戒時，沐浴首身受勝齋戒，昇高臺殿、臣僚輔翼，東方欻有金輪寶現。其輪千輻，具足轂輞，眾相圓淨，非匠所成，舒妙光明來應王所，此王定是轉金輪王。轉餘輪王，應知亦爾。輪王如佛，無二俱生，故契經言：無處無位、非前非後有二如來應正等覺出現於世；有處有位，唯一如來。如說如來，輪王亦爾。應審思擇：此唯一言，為據一大千、為約一切界？應說一切界，無差別言故。謂無經說唯此世間，又無經言唯一世界。如何不說而能定知？唯據一大千、非約一切界，若爾何故《梵王經》說：我今於此三千大千諸世界中得自在轉。彼有密意。密意者何？謂若世尊不起加行，唯能觀此三千大千。若時世尊發起加行，無邊世界皆佛眼境，天耳通等例此應知。若不許然，佛於餘界何緣無有自在化能？為闕大悲、為智有礙？闕大悲者，經不應言如來悲心普覆一切。智有礙者，經不應言無一爾焰佛智不轉。若佛智悲遍於一切無礙無闕，則應說法，普能濟度一切有情，無邊界中如來皆有不思議力能普化故。又佛先於三無數劫，發願度脫一切有情，令諸有情若自所化、若他所化，皆已下種資糧成熟住在十方，無出世尊願所及境，何緣此佛不度餘方？設一如來唯化一界，亦非一界盡得涅槃。然許如來能化一界，故許一佛普化十方，雖度不盡亦無有失，餘為當來佛所度故。由斯理故，《梵王經》說我今於此三千大千諸世界中自在轉者，定有密意，為證不成。又理必然，如舍利子總約現在白世尊言：我得彼問，當如是答，今時無有梵志沙門得無上菩提與我世尊等。所以然者，我從世尊親聞親持，無處無位、非前非後有二如來應正等覺出現於世；有處有位，唯一如來。如其他方別有佛者，非舍利子懷嫉妬心，何故不言他方雖有而一世界無二如來？豈不此經亦有密意，引證己義亦不得成。密意者何？謂彼所引無處位等有二如來，如說如來，輪王亦爾。若無密意，約現總遮，則應輪王餘界非有，以彼如佛遮俱生故。若餘界輪王雖遮而有，則餘界諸佛不可言無，是故此經約一界說。不可以佛定例輪王，即此經中遮女成佛，豈亦有佛以女身成，如遮輪王俱生非定。又不可以佛例輪王，以轉輪王如業主別，所生處所有隔別故。謂轉輪王業有分限，故所王領亦有隔別。非一四洲俱時二主同所王領，況得有多？是故應知為主有隔，其所生處理有分限，由有分限故一界中無二輪王，餘界別有。佛因無有分限異故，為主王化亦無分限，由此無有佛土隔別，故不可言屬此屬彼，如何此佛唯化此方？餘世界中有餘佛化。云何知佛為化主無限？於一切界境皆有智故。諸界差別由二種依，謂依身殊及法差別。佛於諸界差別相中，有能遍知殊勝智故，於一切法、一切有情差別境中無礙智轉，如契經說，佛告苾芻：我觀有情非易可得，從久流轉生死以來非汝父母，乃至廣說。又契經說，佛告苾芻：我觀方土非易可得，從久流轉生死以來非汝所居，乃至廣說。又舍利子讚述世尊成就無上宿住念智，作如是言：大德世尊於彼彼處曾不曾住，若有色若無色、若有想若無想若非想非非想。即彼彼處所有行相、所有摽舉，有無量種無上微妙宿住念智，豈不由此即成如來於不生處亦有智轉，能為化主化彼有情。非轉輪王有如是德，故不可引比例世尊。又轉輪王於大千界，為多俱出各王四洲、為一輪王總王如佛？若爾何失？二俱不然。若多俱生各別王者，如王與佛遮二言同，而許輪王於大千界同時多出、非佛世尊，如是亦應許餘世界有輪王出、無佛世尊。若一輪王生一四洲界，而能總王百俱胝界者，輪王少福都無妙智，而許總王三千大千；況我世尊具大福德，於一切界、一切有情，有大堪能無礙妙智，而執所王不越大千與輪王同，斯有何理？又彼所執都無至教，唯依少理作如是言。現見世間有多菩薩，俱時修習菩提資糧，一界一時可無多佛，多界多佛何理能遮？故無邊界中，有無邊佛現。此所立理，應共尋思：俱時造修轉輪王業，及俱修習菩提資糧，二類有情誰多誰少？又輪王果、無上菩提，無障圓成，誰遲誰速？又有何定理，無二無多造一界同時轉輪王業？彼如是業成熟既同時，何理為遮不俱生一界？此中定理，於佛亦然，不可被徵便許一界無二多造業，或非一俱生。又賢劫中，契經定說有五百佛出現世間，或有說言千佛出世。若千菩薩，菩提資糧同一劫中可得圓滿，何緣成佛定不同時？謂彼皆於三無數劫精勤修習菩提資糧，有一劫中同處成佛，何緣無有同處同時？於一大千無俱時理，多界唯一，理亦應同。唯佛世尊能於此義究竟通達，我等隨力且於此作如是尋思，諸有智人應詳其理。如是所說四種輪王，威定諸方亦有差別。謂金輪者，諸小國王各自來迎，作如是請：我等國土寬廣豐饒、安隱富樂、多諸人眾。唯願天尊親垂教勅，我等皆是天尊翼從。若銀輪王，自往彼土，威嚴近至，彼方臣伏。若銅輪王，至彼國已，宣威競德，彼方推勝。若鐵輪王，亦至彼國，現威列陣，剋勝便止。一切輪王皆無傷害，令伏得勝已，各安其所居，勸化令修十善業道。故輪王死，多得生天。經說輪王出現於世，便有七寶出現世間，象等五寶有情數攝，如何他業生他有情？非他有情從他業起，然由先造互相屬業，於中若一稟自業生，餘亦俱時乘自業起。如是所說諸轉輪王，非唯有七寶與餘王別，亦有三十二大士相殊。若爾，輪王與佛何異？佛大士相處正明圓，王相不然，故有差別。言處正者，謂於佛身眾相無偏，得其所故。言明了者，謂於佛身相極分明，能奪意故。言圓滿者，謂於佛身眾相周圓，無缺減故。劫初人眾，為有王無？頌曰：

論曰：劫初時人皆如色界，極光淨歿來生人間，經於久時漸有王出。故契經說：劫初時人，有色意成，支體圓滿、諸根無缺、形色端嚴、身帶光明、騰空自在、飲食喜樂。長時久住，有如是類地味漸生，其味甘美、其香欝馥。時有一人稟性耽味，嗅香起愛，取嘗便食，餘人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段食故，身漸堅重，光明隱沒，黑闇便生，日月眾星從茲出現。由漸耽味，地味便隱，從斯復有地皮餅生，競耽食之，地餅復隱。爾時復有林藤出現，競耽食故，林藤復隱。有非耕種香稻自生，眾共取之以充所食。此食麁故，殘穢在身，為欲蠲除便生二道，因斯遂有男女根生。由二根殊，形相亦異，宿習力故便相瞻視，因此遂生非理作意，欲貪鬼魅惑亂身心，失意猖狂行非梵行。人中欲鬼，初發此時。爾時諸人，隨食早晚隨取香稻，無所貯積。後時有人稟性嬾墮，長取香稻貯擬後食。餘人隨學，漸多停貯，由此於稻生我所心，各縱貪情多收無厭，故隨收處無復再生，遂共分田慮防遠盡。於己田分生悋護心，於他分田有懷侵奪，劫盜過起始於此時。為欲遮防，共聚詳議，銓量眾內一有德人，各以所收六分之一雇令防護，封為田主，因斯故立剎帝利名。大眾欽承，恩流率土，故復名大三末多王。自後諸王，此王為首。時人或有情厭居家，樂在空閑精修戒行，因斯故得婆羅門名。後時有王貪悋財物，不能均給國土人民，故貧匱者多行賊事，王為禁止，行輕重罰。為殺害業，始於此時。時有罪人心怖刑罰，覆藏其過，異想發言。虛誑語生，此時為首。於劫減位有小三災，其相云何？頌曰：

論曰：從諸有情起虛誑語，諸惡業道後後轉增，故此洲人壽量漸減，乃至極十小三災現。故諸災患二法為本，一貪美食、二性嬾墮。此小三災，中劫末起。三災者，一刀兵、二疾疫、三飢饉。謂中劫末十歲時人，為非法貪染污相續，不平等愛映蔽其心，邪法縈纏瞋毒增上，相見便起猛利害心，如今獵師見野禽獸，隨手所執皆成利刀，各逞兇狂互相殘害。又中劫末十歲時人，由具如前諸過失故，非人吐毒疾疫流行，遇輒命終難可救療。又中劫末十歲時人，亦具如前諸過失故，天龍忿責不降甘雨，由是世間久遭飢饉，既無支濟多分命終。是故說言：由飢饉故，便有聚集白骨運籌。由二種因名有聚集：一、人聚集，謂彼時人由極飢羸聚集而死；二、種聚集，謂彼時人為益後人，輟其所食置於小篋擬為種子。故飢饉時名有聚集。言有白骨亦由二因：一、彼時人身形枯燥，命終未久白骨便現；二、彼時人飢饉所逼，聚集白骨煎汁飲之。有運籌言亦二因故，一由糧少，傳籌食之。謂一家中從長至幼，隨籌至日得少麁餐。二謂以籌挑故場蘊，得少穀粒，多用水煎，分共飲之以濟餘命。然有至教說治彼方，謂若有能一晝一夜持不殺戒，於未來生決定不逢刀兵災起。若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施僧眾，於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以一摶之食起殷淨心奉施僧眾，於當來世決定不逢飢饉災起。此三災起，各經幾時？刀兵災起極唯七日，疾疫災起七月七日，飢饉七年七月七日，度此便止。人壽漸增，東西二洲有似災起，謂瞋增盛、身力羸劣、數加飢渴，北洲總無。前說火災焚燒世界，餘災亦爾，如應當知。何者為餘？今當具辯。頌曰：

論曰：此大三災逼有情類，令捨下地、集上天中。初火災興，由七日現。有說如是七日輪行，猶如鴈行，分路旋運。有說如是七日輪行，上下為行，分路旋運，中間各相去五千踰繕那。次水災興，由降瀑雨。有作是說：從三定邊空中，欻然雨熱灰水。有餘復說：從下水輪起涌沸水，上騰漂浸。決定義者，即此邊生後風災興，由風相擊。有作是說：從四定邊空中，欻然飄擊風起。有餘復說：從下風輪起衝擊風，上騰飄鼓。此決定義，准前應知。若此三災壞器世界，乃至無有細分為餘，後麁物生，誰為種子？豈不即以前災頂風為緣、引生風為種子。或先所說，由諸有情業所生風能為種子。風中具有種種細物，為同類因引麁物起。或諸世界壞非一時，有他方風具種種德來此為種，亦無有過。故化地部契經中言：風從他方飄種來此。如先所說前災頂風，此中何災以何為頂？火水風如次，上三定為頂。故世尊說：災頂有三。若時火災焚燒世界，以極光淨為此災頂。若時水災浸爛世界，以遍淨天為此災頂。若時風災飄散世界，以廣果天為此災頂。隨何災力所不及處，即說名為此災之頂。何緣下三定遭火水風災？初二三定中，內災等彼故。謂初靜慮，尋伺為內災，能燒惱心，等外火災故。第二靜慮，喜受為內災，與輕安俱，潤澤如水，故遍身麁重。由此皆除故，經說苦根第二靜慮滅，以說內心喜，得身輕安故。非唯火災尋伺止息，亦由滅苦所依識身，故說苦根二靜慮滅。雖生上地識身容現前，隨欲不行自在故無過。然經言滅苦，據正入定時。初靜慮中猶有尋伺，無增上喜，不言苦滅。第三靜慮，動息為內災，息亦是風，等外風災故。若入此靜慮有如是內災，生此靜慮中，遭是外災壞。故初靜慮內具三災，外亦具遭三災所壞。第二靜慮內有二災，故外亦遭二災所壞。第三靜慮內唯一災，故外但遭一災所壞。何緣不立地亦為災？以器世間即是地故，但可火等與地相違，不可說言地還違地。如先所說三斷末摩，所斷末摩，即是地故。不可立地以為能斷，夫種類同不相違故。又下三定，以火水風如次為災，損壞外器，若復立地為第四災，則應能損第四靜慮。然彼靜慮必無外災，以彼定無內災患故。由此佛說：彼名不動，內外三災所不及故。由是故說，災唯有三。毘婆沙師說：第四定攝淨居故，災不能損。由彼不可生無色天，亦復不應更往餘處。由此證餘界無淨居天，若餘世界中有淨居者，應如地獄移往他方，寧說不應更往餘處？下三天處，由淨居天威力攝持，故無災壞。無容一地處少不同，便有為災壞不壞別，若爾彼地器應是常。不爾，與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形，但如眾星居處各別，有情於彼生時死時，所住天宮隨起隨滅，是故彼器體亦非常。所說三災，云何次第？要先無間起七火災，其次定應一水災起，此後無間復七火災，度七火災還有一水。如是乃至滿七水災，復七火災，後風災起。如是總有八七火災、一七水災，一風災起。水風災起皆次火災，自水風災必火災起，故災次第理必應然。何緣七火方一水災？極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫，故至第八方一水災。由此應知，要度七水，八七火後乃一風災，由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四劫，故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝，所感異熟身壽漸長，由是所居亦漸久住。