辯緣起品第三之十一

如是已辯有情世間，器世間今當辯。頌曰：

論曰：此百俱胝四大洲界如是安立，同壞同成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故，下命終已生第二等靜慮地中，下器世間三災所壞，經久遠已，依下空中，由諸有情業增上力有微風起，後後轉增，蟠結成輪，其體堅密。假設有一大諾健那，以金剛輪奮威懸擊，金剛有碎，風輪無損。如是風輪，廣無數厚十六億踰繕那。又諸有情業增上力，起大雲雨澍風輪上，滴如車軸，積水成輪。如是水輪，於未凝結位，深十一億二萬踰繕那，廣稱風輪，有言狹小。有情業力持令不散，如所食飲未熟變時終不移流墮於熟藏。有餘師說：由風所持令不傍流，如篅持穀。有情業力引別風起，摶擊此水，上結成金，如熟乳停上凝成膜，故水輪減唯厚八洛叉，餘轉成金厚三億二萬。二輪界別有百俱胝，一一二輪廣量皆等，謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數成三倍，謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。已辯三輪，山今當辯。頌曰：

論曰：於金輪上有九大山，妙高山王處中而住，餘八周匝繞妙高山。於八山中，前七名內，第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山，周匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成，妙高山王四寶為體。謂四面如次，北東南西，金、銀、吠瑠璃、頗胝迦寶，隨寶威德，色顯於空，故贍部洲空，似吠瑠璃色。如是寶等從何而生？從諸有情業增上力，復大雲起雨金輪上，渧如車軸，經於久時積水奔濤深踰八萬，猛風鑽擊寶等變生。如是變生金寶等已，復由業力引起別風，簡別寶等攝令聚集，成山成洲、分水甘醎，令別成立內海外海。云何一類水，別類寶等生？雨水能為異類寶等種所依藏，復為種種威德猛風之所鑽擊生眾寶等，故無有過。如是九山住金輪上，沒水量皆等八萬踰繕那，蘇迷盧山出水亦爾。如是則說妙高山王，從下金輪上至其頂，總有十六萬踰繕那。其餘八山出水高量，從內至外半半漸卑。謂初持雙出水四萬，乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山，一一廣量各各與自出水量同。已辯九山海今當辯。頌曰：

論曰：妙高為初、輪圍為後，中間八海，前七名內。七中皆具八功德水，一甘、二冷、三軟、四輕、五清淨、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腹。如是七海，初廣八萬，約持雙山內邊周量，於其四面數各三倍，謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半狹，謂第二海量廣四萬，乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者，以煩多故，准前知故。第八名外，醎水盈滿，量廣三億二萬二千，理實應言其量復有一千二百八十七半。已辯八海，當辯諸洲形量有異。頌曰：

論曰：於外海中大洲有四，謂於四面對妙高山，南贍部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如車，南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座，上窮地際、下據金輪，諸最後身菩提薩埵將登無上正等菩提，皆坐此座上起金剛喻定，以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。東勝身洲，東狹西廣，三邊量等，形如半月。東三百五十三，邊各二千。此東洲東邊廣，南洲南際故。東如半月，南贍部如車，西牛貨洲圓如滿月，徑二千五百，周圍七千半。北俱盧洲形如方座，四邊量等，面各二千。既說畟方面各二千，以其義已顯，故等言無用。或應但說圓及等言，無缺畟方便為無用。又應說如滿月方座，不應但說圓無缺等。隨自洲相，人面亦然。復有八中洲，是大洲眷屬，謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者，一遮末羅洲、二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者，一提訶洲、二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者，一舍搋洲、二嗢怛羅漫怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲者，一矩拉婆洲、二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住，由下劣業增上所生，故住彼人身形卑陋。有餘師說：遮末羅洲，邏剎娑居，餘皆人住。辯諸洲已，無熱惱池何方幾量？頌曰：

論曰：依至教說，此贍部洲從中印度漸次向北，三處各有三重黑山，有大雪山在黑山北，大雪山北有香醉山，雪北香南有大池水名無熱惱，出四大河，從四面流趣四大海：一殑伽河、二信度河、三私多河、四縛芻河。無熱惱池縱廣正等，面各五十踰繕那量，八功德水盈滿其中，非得通人難至其所。於此池側有贍部林，樹形高大、其果甘美，依此林故，名贍部洲，或依此果以立洲號。復於何處置㮈落迦，何量有幾？頌曰：

論曰：此贍部洲下過二萬，有阿鼻旨大㮈落迦，深廣同前，謂各二萬，故彼底去此四萬踰繕那。何緣唯此洲下有無間獄？唯於此洲起極重惡業故，刀兵等災唯此有故，唯此洲人極利根故。以無樂間，立無間名。所餘地獄中，雖無異熟樂，而無太過失，有等流樂故。有說：無隙立無間名。雖有情少而身大故，有情其中受苦無間，謂彼各為百釘釘身，於六觸門恒受劇苦。居熱鐵地、鐵牆所圍，猛焰交通曾無暫歇，身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠觀開闢，而走求出便見關閉，所求不遂荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火，焚燒支體骨肉焦然，惡業所持而不至死。餘七地獄，在無間上重累而住。其七者何？一者極熱、二者焰熱、三者大叫、四者號叫、五者眾合、六者黑繩、七者等活。有說：此七在無間傍。八地獄因差別無量，世尊雖有委說勝能，宜聞者無，故不委說。少有所說，具如經等。如伽他言：

如是等頌其類寔多，皆為顯成地獄因果。若外若內、自身他身，皆出猛火互相燒害。熱中極故，名為極熱。火隨身轉，炎熾周圍熱苦難任，故名炎熱。劇苦所逼，發大酷聲，悲叫稱怨，故名大叫。眾苦所逼，異類悲號怨發叫聲，故名號叫。眾多苦具俱來逼身，合黨相殘，故名眾合。先以黑索拼量支體，後方斬鋸，故名黑繩。眾苦逼身，數悶如死，尋穌如本，故名等活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹尋穌如本，等前活故，立等活名。八㮈落迦增各十六，謂四門外各有四增，以非皆異名，但標其定數，故薄伽梵說此頌言：

此十六中，受苦增劇過本地獄，故說為增。或於此中受種種苦，苦具多類，故說為增。或地獄中適受苦已，重遭此苦，故說為增。有說：有情出地獄已，數復遭苦，故說為增。門各四增，名差別者，煻煨、屍糞、鋒刃、列河，門門四增，名皆相似。彼有情類，從大門中排極艱辛衝門走出，求離求救、求安所居，忽復墜初煻煨增內。謂此增內煻煨沒膝，其量寬廣多踰繕那。有情遊中，纔下其足，皮肉與血俱焦爛墜，舉足還生平復如本。經極艱阻從煻煨出，復墮第二屍糞增中。謂此增中屍糞泥滿，査瀨臭澁深沒於人，又廣於前煻煨增量。於中多有娘矩吒蟲，嘴利如針、身白頭黑，有情遊彼，皆為此蟲鑽皮破骨唼食其髓。遭苦既久從屍糞出，復涉第三鋒刃增內。謂此增內復有三種。初刀刃路，謂於此中仰布刀刃以為大道，有情遊踐纔下足時，皮肉與血俱斷碎墜，舉足還生平復如本。次劍葉林，謂此林上純以銛利劍刃為葉，有情遊下，風吹葉墜，斬刺支體骨肉零落。有烏駮狗𢷏令僵仆，齧首齩足、䶗頸擘腴、攫腹搯心，摣掣食噉。後鐵刺林，謂此林內鐵樹高聳量過百人，有利鐵刺長十六指，有情被逼上下樹時，其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵嘴鳥，探啄有情眼睛心肝，爭競而食。刀刃路等三種雖殊，而鐵仗同，故一增攝。久經苦毒越此增已，復溺第四烈河增中。謂此增河其量深廣，熱醎烈水盈滿其中，有情溺中，或浮或沒、或逆或順、或橫或轉，被蒸被煮骨肉糜爛，如大鑊中滿盛灰汁置麻米等，猛火下然，麻等於中上下迴轉舉體糜爛，有情亦然。設欲逃亡，於兩岸上有諸獄卒，手執刀槍禦捍令迴，無由得出。復有獄卒，張大鐵網漉諸有情置於岸上，洋銅灌其口、令吞熱鐵丸，眾苦備經還擲河內。此河如塹，前三似園，圍繞莊嚴諸大地獄。已說有八熱㮈落迦。寒㮈落迦亦有八種。何等為八？一頞部陀、二尼剌部陀、三頞哳吒、四臛臛婆、五虎虎婆、六嗢鉢羅、七鉢特摩、八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼，隨身聲瘡變，立差別想名，謂二三三，如其次第。此寒地獄，在繞四洲輪圍山外極冥闇所，於中恒有凄勁冷風，上下衝擊、縱橫旋擁。有情由此屯聚相依，寒酷切身，膚皮皰裂、體戰僵硬，各出異聲。瘡開剖坼如三華相，多由謗賢聖，招如是苦果。有說：此在熱地獄傍，以贍部洲上尖下闊形如穀聚，故得苞容，是故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情增上業感，餘孤地獄或多二一，各別業招，或近江河、山間曠野，或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三，於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三，少有獄卒，琰魔王使時時往來巡檢彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒，防守治罰罪有情故，火不焚燒。有情卒者，彼身別稟異大種故，或由業力所遮隔故。一切地獄身形皆竪，初同聖語。曾聞有以聖語告言：汝在人中不觀欲過，又不承敬梵志沙門，是故於今受斯劇苦。彼聞領解，生慚悔心，後不分明，苦所逼故。諸地獄器，安布如是。傍生所止謂水陸空，生類顯形無邊差別，其身行相少竪多傍。如水邏剎娑及緊㮈落等，雖傍生攝，而形竪行。本住海中，後流五趣，初同聖語，後漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國，從此展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下，深過五百踰繕那量，有琰魔王都，縱廣量亦爾。鬼有三種，謂無、少、多財。無財復三，謂炬、鍼、臭口。炬口鬼者，此鬼口中常吐猛焰熾然無絕，身如被燎多羅樹形，此受極慳所招苦果。鍼口鬼者，此鬼腹大量如山谷，口如鍼孔，雖見種種上妙飲食，不能受用，飢渴難忍。臭口鬼者，此鬼口中恒出極惡腐爛臭氣，過於糞穢沸溢廁門，惡氣自熏恒空歐逆，設遇飲食亦不能受，飢渴所惱，狂叫亂奔。少財亦有三，謂鍼、臭毛、癭。鍼毛鬼者，此鬼身毛堅剛銛利不可附近，內鑽自體、外射他身，如鹿箭中，毒脪狂走，時逢不淨少濟飢渴。臭毛鬼者，此鬼身毛臭甚常穢，熏爛肌骨、蒸坌腸胃，衝喉變歐荼毒難忍，攫體拔毛、傷裂皮膚轉加劇苦，時逢不淨少濟飢渴。言癭鬼者，謂此鬼咽惡業力故，生於大癭如大癰腫，熱脪酸疼更相㓟𮊞，臭膿涌出爭共取食少得充飢。多財亦有三，謂希祠、希棄、大勢。希祠鬼者，此鬼恒時往祠祀中饗受他祭，生處法爾能歷異方，如鳥𣣋虛往還無礙。由先勝解，作是希望：我若命終，諸子孫等必當祠我資具飲食。由勝解力生此鬼中，乘宿善因感此祠祭。或有先世性愛親知，為欲皆令豐足資具，如不如法積集珍財，慳悋居心不能布施，乘斯惡業生此鬼中，住本舍邊便穢等處。親知追念，為請沙門梵志孤窮，供施崇福。彼鬼見已，於自親知及財物中生己有想，又自明見慳果現前，於所施田心生淨信相續生長，捨相應思，由此便成順現法受，乘斯故得資具豐饒。希棄鬼者，此鬼恒欲收他所棄吐殘糞等，用充所食亦得豐饒。謂彼宿生慳過失故，有飲食處見穢或空，樂穢見空、樂淨見穢，亦由現福，如其所應各得豐饒飲食資具。生處法爾，所受不同，不可推徵祠到所以。如地獄趣異熟生色斷已還續，餘趣則無。於人趣中，有勝念智、修梵行等，餘趣中無。天中隨欲眾具皆現。如斯等事，生處法然，不可於中求其定量。大勢鬼者，謂諸藥叉及邏剎娑、恭畔荼等，所受富樂，與諸天同，或依樹林、或住靈廟、或居山谷、或處空宮。然諸鬼中無威德者，唯三洲有，除北俱盧；若有威德，天上亦有。贍部洲西有五百渚，於中有二唯鬼所居。渚各有城二百五十，有威德鬼住一渚城，一渚城居無威德鬼。曾聞昔有大轉輪王名曰尼彌，將欲巡境，先告御者摩怛黎言：宜引我車從是道去，使吾現見罪福果殊。時摩怛黎如王所勅，引車至彼二渚中間，處上空中令王俯見，有威德鬼處妙宮臺，富樂莊嚴𣣋下天眾；無威德鬼處穢城村，老瘦飢窮、露形被髮，手執瓦器乞匃支身。王覩如斯，彌鑒因果。諸鬼多分形竪而行，於劫初時皆同聖語，後隨處別種種乖訛。日月所居量等義者，頌曰：

論曰：日月眾星依何而住？依風而住。謂諸有情業增上力，共引風起繞妙高山空中旋環，運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那？持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那？日五十一，月唯五十，星最小者半俱盧舍、最大者十六踰繕那。日輪下面，頗胝迦寶火珠所成，能熱能照。月輪下面，頗胝迦寶，水珠所成，能冷能照。隨有情業增上所生，能於眼身果花稼穡藥草等物，如其所應為益為損。四洲日月各有別耶？不爾。四洲同一日月。俱時四處作所作耶？不爾。云何？夜半、日沒、日中、日出，四洲時等，俱盧、贍部、牛貨、勝身，隔妙高山相對住故。若俱盧夜半，則贍部日中，勝身日沒，牛貨日出。若牛貨日中，則勝身夜半，贍部日沒，俱盧日出。此略義者，隨何洲相對日中月中，餘二洲隨應西沒東出，第三洲處夜中晝中。由是若時勝身、牛貨，如其次第日中月中，爾時光明四洲皆有，然光作事在東南洲，於西北洲唯明作事，俱見兩事在北南洲。謂贍部洲見日出月沒，見月出日沒謂俱盧洲，東勝身洲唯得見日，唯得見月謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何緣晝夜有減有增？日行此洲路有別故。從雨際第二月後半第九日，夜漸增；從寒際第四月後半第九日，夜漸減。晝增減位，與此相違。夜漸增時，晝便漸減；夜漸減位，晝則漸增。晝夜增時，一晝夜增幾？增一臘縛，晝夜減亦然。日行此洲，向南向北，如其次第，夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位見有缺耶？世施設中作如是釋：以月宮殿行近日輪，月被日輪光所侵照，餘邊發影自覆月輪，令於爾時見不圓滿。理必應爾，以於爾時亦見不明全月輪故，由是日沒月便出時，相去極遙見月圓滿。有餘師說：由日月輪行度不同現有圓缺。此不應理，應無定故，或應思求餘決定理。日等宮殿何有情居？四大天王所部天眾。是諸天眾唯住此耶？若空居天，唯住如是日等宮殿。若地居天，住妙高山諸層級等。有幾層級、其量云何？何等諸天住何層級？頌曰：

論曰：蘇迷盧山有四層級，始從水際盡第一層，相去十千踰繕那量，如是乃至從第三層盡第四層，亦十千量。此四層級，從妙高山傍出圍繞盡其下半，最初層級出十六千，第二第三第四層級，如其次第八四二千。住初層天名為堅手，持鬘居第二，恒憍處第三，四大天王及諸眷屬，各一方面住第四層。堅手等三天，皆四王眾攝。持雙山等七金山上，亦有四王所部村邑。是名依地住。四大王眾天，於欲天中此天最廣。三十三天住在何處？頌曰：

論曰：三十三天住迷盧頂。其頂四面，各二十千，若據周圍數成八萬。有餘師說：面各八十千，與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峯，其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手，於中止住，守護諸天。於山頂中有宮名善見，面二千半，周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半，其地平坦，亦真金所成，俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟，如妬羅綿，於踐躡時隨足高下，是天帝釋所都大城。城有千門，嚴飾壯麗。門有五百青衣藥叉，勇健端嚴踰繕那量，各嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿，種種妙寶具足莊嚴，蔽餘天宮，故名殊勝，面二百五十，周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴，是彼諸天共遊戲處。一眾車苑，謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡苑，天欲戰時，隨其所須甲仗等現。三雜林苑，諸天入中，所玩皆同，俱生勝喜。四喜林苑，極妙欲塵雜類俱臻，歷觀無厭。如是四苑，形皆畟方，一一周千踰繕那量。居中各有一如意池，面各五十踰繕那量，八功德水彌滿其中。隨欲妙華寶舟好鳥，一一奇麗種種莊嚴。四苑四邊有四妙地，中間各去苑二十踰繕那。地一一邊量皆二百，是諸天眾勝遊戲所，諸天於彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹，是三十三天受欲樂勝所，盤根深廣五踰繕那，聳幹上升、枝條傍布，高廣量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥，順風熏滿百踰繕那，若逆風時猶遍五十。若謂經遮故，無逆風熏經，就人間香校量無失。謂現見故引校德香，且對人間香，讚德香為勝。諸天福勝感此樹香，雖天和風力所擁遏，然能相續流趣餘方。非人間香能有是事，業果差別難可思議，不應以人貶量天福。城外西南角有大善法堂，三十三天時集詳辨，制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辨三十三天所居外器，餘有色天眾所住器云何？頌曰：

論曰：從夜摩天至色究竟，所住宮殿皆但依空。有說：空中密雲彌布如地，為彼宮殿所依外器世間。至色究竟，上無色故，不可施設。如是所說諸天眾中，頌曰：

論曰：梵眾天等由對治力，於諸欲法皆已遠離，唯六欲天受妙欲境。六欲天者，一、四大王眾天，謂彼有四大王及所領眾，或彼天眾事四大王，是四大王之所領故。二、三十三天，謂彼天處是三十三部諸天所居。三、夜摩天，謂彼天處，時時多分稱快樂哉。四、覩史多天，謂彼天處，多於自所受生喜足心。五、樂變化天，謂彼天處，樂數化欲境，於中受樂。六、他化自在天，謂彼天處，於他所化欲境，自在受樂。六中初二，依地居天，形交成婬，與人無別；然風氣泄，熱惱便除，非如人間有餘不淨。夜摩天眾，纔抱成婬。俱起染心暫時相抱，熱惱便息。唯一起染，雖受抱樂而不成婬。若俱無染心，雖相執抱，如親相敬愛而無過失。覩史多天，但由執手，熱惱便息。樂變化天，唯相向笑，便除熱惱。他化自在，相視成婬。如是後三，俱一無染，成婬樂愛差別如前。後二天中，唯化資具，若異此者俱染不成。實並形交方成婬事，施設所說顯時不同。由上諸天欲境轉妙、貪心轉重，身觸有殊，故經少時數成婬事。不爾，天欲樂應少於人中。隨彼諸天男女膝上，有童男童女欻爾化生，即說為彼天所生男女。初生天眾身量云何？頌曰：

論曰：且六欲諸天初生，如次如五六七八九十歲人，生已身形速得圓滿。色界天眾於初生時，身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖言，謂彼言詞同中印度，然不由學自解典言。欲生、樂生云何差別？頌曰：

論曰：欲生三者，有諸有情樂受現前諸妙欲境，彼於如是現欲境中自在而轉，謂今人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境中自在而轉，謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境，彼於他化妙欲境中自在而轉，謂第六他化自在天。此欲生三，依何建立？依受如生現前欲境故，依受如樂自化欲境故，依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故，又依受用有罪有勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞，自化欲境故。依樂受用無罪無勞，他化欲境故。依如是等，故有差別。樂生三者，三靜慮中，於九處生，受三種樂。以彼所受，有樂異熟，無苦異熟，故名樂生。此樂生三，依何建立？依多安住離生喜樂、定生喜樂，離喜樂故；或依三種災所及故，或依尋喜樂增上故，或依身想異無異故。依如是等，故有差別。大梵既有喜樂現行，名樂生天亦無有失。所說諸天二十二處，上下相去其量云何？頌曰：

論曰：一一中間踰繕那量，非易可數，但可總舉。彼去下量，去上例然。隨從何天去下海量，彼上所至與去下同。謂妙高山，從第四層級去下大海四萬踰繕那，上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海，上去夜摩天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大海，從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多踰繕那，如明眼人暫見色頃，世尊能以意勢神通，運身往來自在無礙，故佛神力不可思議。於下處生，昇見上不？頌曰：

論曰：如四大王天眾昇見三十三天，非三十三天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通，一切皆能昇見於上，或依他力昇見上天。謂得神通及上天眾引接往彼，隨其所應。或上天來，下亦能見。若上界地來向下時，非下化身，下眼不見，非其境界故，如不覺彼觸故。上界地來向下時，必化下身，為令下見。有餘部說：如欲界中若往若來，下眼見上。如是色界諸地往來，設離下化身，下眼亦見上。彼說非理，以色界中諸地相望因果斷故，要離下地染方得上生故。下地眼根不見上色，是卑下業所感果故，雖欲見上而無見能。依地居天已說處量，夜摩天等處量云何？有說：四天如迷盧頂。有說：此四上倍倍增。有餘師言：初靜慮地宮殿依處等一四洲，第二靜慮等小千界，第三靜慮等中千界，第四靜慮等大千界。有餘師言：下三靜慮如次量等小中大千，第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千？頌曰：

論曰：千四大洲乃至梵世，如是總說為一小千，千倍小千名一中千界，千中千界總名一大千。此中小千唯舉至梵世故，少光等非小千界攝。積小千等為中大千，故中大千亦不攝彼。又言小者是卑下義，以除上故，如截角牛積小成餘，亦非攝彼。此三千界同壞同成，其中有情壞成亦等。如外器量別，身量亦別耶？亦別。云何？頌曰：

論曰：贍部洲人身，多長三肘半，於中少分有長四肘。東勝身人，身長八肘。西牛貨人，長十六肘。北俱盧人，三十二肘。欲界六天，最下身量一俱盧舍四分之一，如是後後一一分增，至第六天身一俱盧舍半。色天身量，初梵眾天半踰繕那，梵輔全一，大梵一半，少光二全，此上餘天皆增倍倍，唯無雲減三踰繕那。謂無量光天，倍增二至四，乃至色究竟，增滿萬六千。身量既殊，壽量別不？亦別。云何？頌曰：

論曰：北俱盧人定壽千歲，彼於人趣福力最強，鈍根薄塵。多諸快樂，無攝受過，死必上生。少受士用果，離諸違諍濁。以彼有情所受種種衣服嚴具皆從樹生，諸妙花香處處皆有，宮殿臺閣、池路橋船、婇女園林自然華麗。其地平坦，無有丘坑荊棘瓦礫毒刺醎鹵，亦無毒蟲諸惡禽獸。一切資具非工所成，晝夜雖恒受用無罪諸善業果而不耽著。西牛貨人壽五百歲，東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無定限，劫後增減或少或多，少極十年、多極八萬。於劫初位人壽叵量，非百千等所能計故。已說人間壽量長短，要先建立天上晝夜，方可算計天壽短長。天上云何建立晝夜？人五十歲，為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜，三十為月，十二月為歲，彼壽五百年。上五欲天，漸俱增倍。謂人百歲為第二天一晝一夜，乘斯晝夜成月及年，彼壽千歲。夜摩等四，隨次如人二、四、八百、千六百歲為一晝夜，乘斯晝夜成月及年，如次彼壽二、四、八千、萬六千歲。持雙以上，日月並無，晝夜光明依何而有？依華開合、鳥鳴不鳴，寤寐不同，立有晝夜。外光明事，依內身成。已說欲天壽量長短。色天無有晝夜差別，但以劫數知壽短長，彼劫壽短長，與身量數等。謂若身量半踰繕那，壽量半劫。若彼身量一踰繕那，壽量一劫。乃至身量長萬六千，壽量亦同萬六千劫。已說色界天壽短長。無色四天，從下如次壽量二、四、六、八萬劫。上所說劫為定依何？為壞為成、為中為大？少光以上，大全為劫；自下諸天，大半為劫。即由此故，說大梵王過梵輔天壽一劫半。空成住壞各二十中，總八十中為一大劫，取成住壞總六十中為大梵王一劫半壽，故以大半四十中劫為下三天所壽劫量。已說善趣壽量短長，惡趣云何？頌曰：

論曰：惡趣亦無如人晝夜，然其壽量比況可知。四大王等六欲天壽，如其次第，為等活等六㮈落迦一晝一夜，壽量如次亦同彼天。謂四大王壽量五百，於等活地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千，於炎熱地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄壽半中劫，無間地獄壽一中劫。傍生壽量多無定限，若壽極長亦一中劫，謂難陀等諸大龍王。故世尊言：大龍有八，皆住一劫，能持大地。鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，壽五百年。寒那落迦云何壽量？世尊寄喻顯彼壽言：如此人間佉黎二十，成摩揭陀國一麻婆訶量。有置巨勝平滿其中，設復有能百年除一，如是巨勝易有盡期，生頞部陀壽量難盡。此二十倍，為第二壽，如是後後二十倍增，是謂八寒地獄壽量。此諸壽量，有中夭耶？頌曰：

論曰：諸處壽量皆有中夭，唯北俱盧定壽千歲。此約處說，非別有情，有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩薩，決定盡彼天中壽量。若最後有。佛記佛使、隨信法行、菩薩輪王母，懷彼二胎時，此等有情事未究竟終不中夭，非謂必盡隨所生處壽量短長。