辯緣起品第三之九

已辯無明，當辯名色。色已辯，名云何？頌曰：

論曰：佛說無色四蘊名名。何故名名？能表召故，謂能表召種種所緣。若爾，不應全攝無色不相應法，無所緣故。不爾，表召唯在無色，如釋色名，所說無過。佛說變礙故名為色，去來無表及諸極微，雖無變礙而得名色，以無色中無變礙故。變礙名色，非不極成。如是無色中容有表召非色中有故，理亦無違，故不相應名攝無失。又微細故，彼彼義中隨理立名、摽以名稱。非無表等亦可稱名，以彼所依現量得故。又於一切界地趣生，能遍趣求，故立名稱。非無漏無色不得名名，雖非此所明而似此故。又於無色隨說者情，總說為名，不勞徵詰。上座意謂，順成彼彼有情相續，故說為名，是能為因，順成彼義。若爾，色法應亦是名，亦能為因順成彼故。佛說地等成有情身，經說士夫即六界故。又無經說唯無色蘊成有情身，然有經言因色等起有情相續，故彼釋名無所憑據。豈不佛說此伽他言：

此中引彼何所證成？為彼頌中顯有情相續，唯用無色法為能成因？為顯無色強能引有色，於有情相續為能成因？若謂一切有情相續無不皆以無色為因，理亦不然，諸無心者但以有色成相續故。無心有情，前已成立彼無得等為能成因。又一一有情，三界諸蘊成一相續，故諸色法亦是一切有情相續因。不爾，則應不作而得、或作已失，便成太過。若一有情相續諸位色不遍者，無色亦同。又應審思此伽他意，為說受等四蘊名名、為說能詮諸別相義？如牛色等言依名名，然於此中唯應說彼能詮一切色非色名，唯此力能映一切法，以無一法非名所詮，異此何名能映一切？又十二處名一切法，受等何能映十二處？若謂皆是受等所緣，則此中名唯目意識及相應法。若謂所餘是名類故無斯過者，則不應引此頌證名為因順成有情相續，謂若唯意識及相應品，正是此伽他所說名者，則不應引證為因義，以五識身及相應品亦為因，順成有情相續故。又如何說無過名者，若謂名中施設多蘊、色不過者，色中施設多界多處，名豈能過？若謂名通無色有者，諸不通者應不名名。若謂不通是通種類無斯過者，理亦不然，前說不應引為證故。謂不通者，亦為因成有情相續，與通等故，除所執名，有何餘法可說彼諸法皆隨自在行？若謂此名色隨行者，亦不應理，非極成故。謂許名色展轉相依，如何但言色隨名轉？若謂名遍色、色不能遍名，理亦不然，非情無故。又前已說，有無心有情故。亦非名色外有法隨名轉，經說所知法總有二，謂名與色，更無第三。又理不應四蘊名一。設許對色說一法言，然不見有定隨行法。不可自體隨自體行，故知此名唯能詮想。若作此解，無假劬勞釋此伽他，義皆明了；引之將證四蘊名名成有情身，定不應理。上座於此假設難言：若名色言總攝五蘊，世尊說識依名色故，識則應有二，謂能依所依。即自釋言：此難非理，已於名中間出識故。謂已舉識說為能依，准知識所依但取餘名色。今詳彼難，理自不成，等無間緣依，識定依識故。然彼上座不許同時識與名色有相依理，彼宗不許有同時因果故。如何以識無二俱生，遂令識無還依識義？又設許有俱生相依，但可識為受等所依性，不可受等與識為所依，如何識所依可取餘名色？故彼問答皆不應理。今於此中應更思擇，佛於城喻大緣起經說識與名色更互為緣義，為據前後、為約俱生？識緣名色亦據前後，名色緣識唯約俱生。所以者何？識入母胎故，與羯剌藍合，成有情身，故識緣名色亦得有前後。非名色合已更結餘識，非識未已起名色為緣，故唯約俱生。有名色緣識，識支唯一故。又一剎那故，謂次第說緣起支中但一識支，此唯一念，如何可執識與名色定約前後說互為緣？又契經說：如蘆束故。謂契經言：如二蘆束立在空地，展轉為依。若一倒時，餘亦隨倒。如是具壽！二法相依，謂識緣名色，及名色緣識。若離俱起展轉為緣，與蘆束喻云何相似？謂於識位，名色位未生；名色位生時，識位已滅，定無似蘆束更互相依義，況撥過去未來無者，可言如彼更互相依？隨一有時、隨一無故。非無與有、或有與無可有展轉互相依義，唯有與有可互相依，故執相依定前後者，是聖教外，非佛法宗。又契經說：無明作意俱時而起，展轉為緣。謂說無明因非理作意，及非理作意從癡所生，及說此二俱時而起。故契經說：眼色為緣，生癡所生染濁作意。此中癡者即是無明，乃至廣說。言此中者，意顯即此作意生時，或即所摽緣和合位；非同屬緣法可前後生，以二俱時起無障礙故。又如燈明同時而起有因果義，前於思擇俱有因中已曾具辯，如是因果俱起極成。而有救言：燈明非異。此不應理，燈之與明觸量色處用各別故。世間唯說焰為燈故，如說燈光燈能燒物。阿笈摩說：明依於燈，如日月光明依日月輪起。又如大地依於水輪，水與地俱生方有為依義。燈明性別由是極成，因果俱生於斯義顯。明雖依自大種而生，然於生時非離燈焰。若謂明焰同一因生，以即焰因是明因者，亦不應理，有差別故。非從一和合有非一果，亦非一果非一和合生，豈不一擊火聲俱起？寧無一和合，有非一果生。理亦不然，依各別故，又自類因各別生故。由此彼救但有虛言，故燈與明因體各別。若識與名色展轉為緣，何故經多言識緣名色互為緣性？其理雖通，顯識用強，是故偏說。識用強者，謂識為所依受等用心為所依轉故，識持精血成羯剌藍，成有情身其用勝故。如王臣等雖互相依，而王得名，以最勝故；識與名色應知亦爾。又識緣名色，據前生緣；說展轉為緣，唯約俱起，以識緣名色通前後及俱，名色緣識唯有俱起，以結生識無別位故。又識緣名色，據分位名色；說展轉為緣，據剎那名色。大德邏摩率自意說：若從中有結生有時，中有名色為緣，引起無間剎那結生類識。中有名色滅，獨有識生，此方能引起生有名色。如是推尋非應正理，所言中有名色為緣引無間剎那結生類識者，為中有識亦能為緣、為但餘名除中有識？若中有識亦為緣者，何理中有最後剎那心心所色為緣，但引後識令生非心所色？若謂除識餘名為緣，何理俱生識非緣性？若謂彼位無識俱生，應結生識無所依起，不應心所為心所依。復以何緣，彼位心所但與異類識作生因，不能引生同類心所。非於諸色未得離貪，可有暫時識不依色，故中有色定能為緣，牽續生時心俱起色。如何此位獨有識生？若謂此時雖有色起而但說識，則應此位亦有心所而但說心。是故不應復作是說：中有名色滅，獨有識生，此方能引起生有名色。又應此獨識，非中有生有，中有已滅故、生有未生故。非中有滅有位非生，故彼所言出自邪執。又心心所前後生論，如何計度前後而起？眼識無間眼觸所生受等生時，為與餘識俱時而起、為獨受等？若有餘識受等俱生，為是意識生即緣彼境、為別是餘識緣餘境生？且非意識生即緣彼境，眼觸生受等既依眼根，與此意識境時別故。非依眼根所生受等，可以過去為其所緣，亦非眼觸所生受等，可以意法為緣而生，說意法為緣生意識等故。若以意法為緣生者，不可說是眼觸所生，亦非餘識緣餘境起。若依境異可俱時生，則應一時得一切境。若無諸識受等獨生，則後識生無所依，意識流斷已復更續生，下界曾無、彼全不許。入滅定等，識相續生曾無間斷，彼宗許故。由此彼說中有後心，名色無間獨有識起，後方引起生有名色，但有虛言，違理教故。上座於此假設難言：經不應言識緣名色，由展轉力方得生故。即自釋言：此難非理，約生住緣有差別故。謂識能作名色生緣，由識託胎令彼生故。彼生以後為識住依，展轉為緣而得安住，故亦說識名色為緣。此亦不然，違理教故，謂佛未得大菩提時，求識生緣知即名色。如契經說：菩薩尋求老死生緣乃至名色，知生至識次第為緣，求識生緣知即名色。若彼名色非識生緣，菩薩所知便為顛倒。又彼所說，彼生以後為識住依，展轉為緣而得安住，故亦說識名色為緣。有言無理，此所說識，名色為緣，即是為緣生名色識，如何以後方為識依？又彼經但言識依名色住，故契經說，告阿難陀：識不依名色為得住不？不也。世尊！此經不言名色依識住，如何展轉？又汝不許識名色俱生，如何可言展轉為緣住？又如先說撥過未宗，隨一有時隨一無故。非無與有、或有與無可有展轉互相依義，唯有與有可有相依。如何俱生有相依義？若隨闕一，一不立故。又佛於彼《大緣起經》，不說有支次第因果，亦不唯說十二有支，彼說名色為觸緣故。及說尋求等，為得等緣故。然佛於彼，為阿難陀顯示甚深緣起理趣，故彼經義，約所依緣但說識依名色而住，意識唯託意為所依、法為所緣而得安住。眼等五識，眼等為所依、色等為所緣而得安住。如是意識，所依唯一、所緣通二，五識翻此。唯除意識，所依必異時，餘所依所緣，有俱生理、有支諸位，此義皆通。詳上座宗說識名色互為緣義，理必不成。然契經說：我觀緣起，至識便還，過此於餘心不復轉。此言何義？菩薩爾時逆觀緣起諸支展轉所從生緣，先觀九支生緣各別，最後觀識無別生緣，故至識還於餘不轉。然結生識有二生緣，一者前生、二者俱起，識生行有義無別故。先觀生支，生緣謂有，即已觀識前生緣行，今觀名色為俱生緣，故至識還心不復轉，已具觀識二生緣故。以見今世結生位識，從前俱起二緣力生，准知餘支如應皆爾，一一念起各具二緣，故唯於識支具顯二緣觀。如何名色為識俱緣？以於此中識住著故。如經說識住，除識餘名色。前以住著釋識住義，故契經說：喜愛潤識，令於蘊中增長廣大。又《大緣起經》亦作是說：識不依名色為得住不？不也。世尊！乃至廣說。此說識住著俱生名色中，顯識俱生緣，故說四識住。是故菩薩至識便還。雖老死支即名色等，前觀老死以生為緣，已顯識支緣生名色，而非老死皆識為緣，為定識為緣，唯生名色故，復觀名色以識為緣。毘婆沙師說：彼菩薩厭怖生故，再度觀生。由菩薩心厭怖流轉，不遍觀察諸流轉支。諸流轉支皆生為本，再觀生故為已遍知無明行支即愛取有，已觀愛等故不重觀。於還滅門菩薩欣慕，故遍觀察十二有支。已辯名，當辯觸。頌曰：

論曰：觸有六種，所謂眼觸乃至意觸。此復是何？三和所生，謂根、境、識三和合故，有別觸生。雖第六三有各別世，而因果相屬，故和合義成。或同一果是和合義，雖根境識未必俱生，而觸果同，故名和合。觸體別有，大地中已成。雖三和生，而定識俱起，以如識說二緣生故。謂契經說：內有識身及外名色，二二為緣，諸觸生起，乃至廣說。豈不此即說觸從三和生？謂內有識身即六根六識，及外名色即六境故，二緣生故因不極成。經義不然，佛說二故。謂此經說二二為緣諸觸生起，不言三故。觀此經義，有識身言顯六內處，外名色言顯六外處。餘經亦說二緣所生，故伽他言：眼色二等。如前已說。又經說識觸俱名色為緣。生緣既同，時豈前後？緣具必起，無能障故。由此即證，眼等觸所生受等諸法，眼等識俱起，與眼識等生因同故。由此經言：是受是想是思是識，如是諸法相雜不離。執觸是假宗，亦應許受等與觸俱起，由此經說識雜受等故、識是觸分故。既無有識不雜受等，證成受等是大地法。彼作是言：大地法義非要遍與一切心俱。若爾，何名大地法義？有三三地，有尋伺等善等學等地差別故，若法於斯一切地有名大地法，餘隨所應。此但有言，違前經故；彼作是說，應審前經。彼經復言：諸所受即所思、諸所思即所想、諸所想即所識。未了於彼為約所緣、為約剎那？作如是說有何未了？前約剎那、後約所緣，其理決定。寧知決定？以餘經中約俱生法說相雜故。如契經言：壽煖與識，如是三法相雜不離。非於此中約不俱起及約所緣作如是說，三必俱起故、二無所緣故。由此所說受等相雜言，定約剎那，異此不成故。謂若計彼無間而生名為相雜，一無一有相雜不成，如前已辯。亦不可謂同一所緣說名相雜，勿有意識與眼識等有相雜義。故緣一境有識生時，必有俱生觸受等法。定無有識離觸等生，由所引經已善成立，如何觸受二法俱生，說觸緣受、非受緣觸？故契經言：非緣種種受有種種觸，但緣種種觸有種種受。又經但說眼觸為緣生眼觸所生受，曾無經說眼受為緣生眼受所生觸。豈不現見，燈明芽影二雖俱生，但因燈芽生於明影，觸受亦爾。此例不平，隨行住變有無有故，無有定因證觸與受二雖俱起。而觸緣受非受緣觸，雖無現相而理必然，受必隨觸有差別故。若猶不了，更以別門方便開示令義易解。謂觸有二，一假、二實。所言假者，謂三和觸，如契經言：如是三法聚集和合說名為觸。所言實者，謂心所觸，如契經言：眼色二緣生於眼觸，乃至廣說。又契經說：內有識身及外名色，二二為緣諸觸生起。又契經說：名色緣觸，六處緣觸。諸如是等無量契經，此中假觸為緣生受，非受為緣，非根境識三法和合從受生故。非唯眼識為眼觸體，心所皆由所依顯故。雖受生位識為勝因，而說受等生亦因於眼色，是故但說眼觸為緣生眼觸所生受。曾無有說眼受為緣生眼受所生觸，此中實觸是心所故，可說與受展轉為緣。是故二經不相違背。又約別義說亦無違，謂由此門因觸生受，非即由此因受生觸。如契經言：我不見一法如是斷貪欲如修身念。此約異門遮諸餘法，非謂通約諸對治門，以次後復言：如修身念，息念佛念死想等亦爾。言如是者，顯異門義。如何知受亦為觸緣？餘契經說受緣觸故。如契經言：由身受觸。此意顯有觸，身受為緣起。何故眼等亦為受等緣，但依說觸不依說受等？以和合中觸義顯故，此彼和合得相觸名，非於自體得名為觸。世於和合立相觸名，如二木合時說為木相觸。是故眼等三和合中，但可說觸，非說受等。又非眼等是生觸因，故依之說觸名，何得難言：亦受等因故，應依說受等。若必爾者，應許一切觸因所生皆名為觸。然實一切觸果法中，多分立名隨差別想，一隨總想以立別名，如色處界及行蘊等。由此善釋餘處說言，一切心所皆觸引發。若爾，想等皆觸為緣，何故但言觸為緣受？亦說想等用觸為緣，如《了達經》，不應為難。於觸後位受用最強，故以受聲總說諸行。然於緣起所說受因，但取實觸，非三和假。所以者何？說所依故。謂唯實觸就所依顯，非諸假有於假依中可得品量此勝此劣，若隨闕一，無容有故。由是知此中說實觸緣受。此中所說緣起定義，謂隨何位隨何法強即說為緣，生次後位勝法為果，故無有失。或復當來大雜染聚，所有根本受為近因，故緣起中次第說觸為緣生受，令避緣故受不現行，絕彼根本。諸心心所法皆六處為緣，何故但言六處緣觸？此位觸勝，故說觸名。理實應知，諸心心所無不皆以六處為緣。復以何緣，實觸勝位，唯說與彼勝受為緣，不說為緣生勝想等？雖觸與彼亦俱時生，而順受強是故偏說。譬如勝解，偏順決定輕安勤等，順止觀強其理法然，不應為難。名色二六處，緣觸何差別？名色緣觸，說在何經？《大緣起經》有如是說：諸有行相，諸有摽舉施設名身。無彼行相、無彼摽舉，可得了知增語觸不？不爾。大德！諸有行相、諸有摽舉，施設色身。無彼行相、無彼摽舉，可得了知有對觸不？不爾。大德！若一切種名身色身皆無所有，可得了知觸或施設觸不？不爾。大德！是故慶喜！觸之由緒，觸因觸緣，所謂名色。此所引經欲辯何義？辯名與色為觸生因。名謂意法處，色謂眼色處乃至身觸處。此中名身名增語觸，名為身故得名身名。如是色身名有對觸，色為身故得色身名。是名為體、色為體義。此中意說，增語觸因名增語觸，有對觸因名有對觸。非二觸體，由此說言：諸有行相、諸有摽舉，施設名身、施設色身。言行相者，謂諸外處，行所行相得行相名。言摽舉者，謂諸內處，由此摽舉諸觸名故，謂名眼觸乃至意觸。此意說言，於諸有名體施設增語觸，於諸有色體施設有對觸。隨有所闕，所施設觸皆不得成。此上經文且辯假觸，為辯緣此所生實觸，復作是說：若一切種名身色身，皆無所有，乃至廣說。此義意言，若一切種假觸非有，則心所觸於三時中自名難了，體不生故不可了知，既不可了知，亦不可施設。若作如是分別經義，名色緣觸即二緣觸。然名色緣觸分位決定，若二為緣觸，分位不定。雖六處緣觸分位亦定，而偏就有情所依顯示，名色緣觸通就所依所緣顯示，故有差別。復有別義，此中名身名增語觸，即是以名為所依義，此以意識為所依故。此中色身名有對觸，即是以色為所依義，此以五根為所依故。由是諸觸所依力故，摽別其名，如眼識等所謂眼觸，乃至意觸，意識與意是一義故。若一切種名色所依六觸非有，則定無有餘無依觸而可了知，既無可了知，亦不可施設。此義意言，離六所依等假觸無故，離六觸體外實觸亦無。若作如是分別經義，即六處緣觸說名色緣觸。此中顯名色即六處差別，為辯緣起種種義門，令阿難陀知甚深義。有餘師說：說名色緣觸，顯三和生；顯根境功能，說二緣觸；說六處緣觸，顯不共因用。有說：三種依界處緣起門，如其次第即前六觸，復合為二。其二者何？頌曰：

論曰：眼等五觸說名有對，以有對根為所依故。唯有對法為境界故，第六意觸說名增語。增語謂名，名是意觸所緣長境，故偏就此名增語觸。意識通用名義為境，五不緣名，故說為長。如說眼識但能了青、不了是青，意識了青亦了是青，乃至廣說。故有對觸名從所依境，就所長境立增語觸名。有說：意識名為增語，於發語中為增上故。有言：意識語為增上，方於境轉，五識不然，是故意識獨名增語，與此相應名增語觸故。有對觸名從所依境，就相應主立增語觸名。即前六觸，隨別相應復成八種。頌曰：

論曰：明無明等相應成三，一明觸、二無明觸、三非明非無明觸。此三如次應知即是無漏染污餘相應觸。餘謂無漏及染污餘，即有漏善、無覆無記。無明觸中一分數起，依彼復立愛恚二觸，愛恚隨眠共相應故。總攝一切復成三觸，一順樂受觸、二順苦受觸、三順不苦不樂受觸。云何順受觸？是樂等受所領故，或能為受行相依故，名為順受。如何觸為受所領行相依？行相極似觸，依觸而生故。又與樂等受相應故，或能引生樂等受故，名為順受。如是合成十六種觸。已辯觸，當辯受。頌曰：

論曰：從前六觸生於六受，謂眼觸所生受至意觸所生受。此合成二，一者身受、二者心受。六中前五說為身受，依色根故；意觸所生說為心受，但依心故。頌曰：

論曰：於前所說一心受中，由意近行異，復分成十八。云何十八意近行耶？謂喜、憂、捨各六近行。此復何緣立為十八？由三領納唯意相應，六境有異故成十八。非一受體意識相應境異成六，領納異故。意近行名，為目何義？喜等有力能為近緣，令意於境數遊行故。若說喜等意為近緣於境數行名意近行，則應想等亦得此名，與意相應，由意行故。若唯意地有意近行，豈不違經？如契經言：眼見色已，於順喜色起喜近行，乃至廣說。此不相違，如依眼識引不淨觀，此不淨觀唯意地攝。然契經言：眼見色已，隨觀不淨具足安住。此亦如是，依五識身所引意地，喜等近行，故作是說。由彼經言眼見色已乃至廣說，故意近行五識所引意識相應，不應為難。何緣身受非意近行？與意近行非同法故。以意近行唯依意識，故名為近；分別三世等自相共相境，故名為行。一切身受與此相違，故非意近亦不名行。豈不身受亦有此相？身受領納色等境已，意識隨行。由身受力，意識於境數遊行故。此亦不然，已說相故。謂諸身受不依意識，無分別故。由彼不能分別境界功德過失，故非彼力令意於境數數遊行。又不定故，謂身受後非決定有，意識續生意受俱時必有意識，故唯意受名意近行。又生盲等類雖無見已，乃至觸已而有近行故。第三靜慮有意地樂，亦應攝在意近行中？此責不然，初界無故。又凝滯故，謂欲界中無意地樂，第三靜慮雖有不立。又彼地樂凝滯於境，近行於境數有推移，不滯一緣方名行故。又無所對，苦根所攝意近行故。若爾，應無捨意近行，無所對故。不爾，憂喜即捨對故。第三靜慮意地樂根，無自根本地捨根為對故。然無近分等無捨等近行失，以於初界中有同地所對故。或復容有、不容有故，謂意捨等容有同地所敵對法，意樂定無同地敵對。故無有失。然十八中，前之十五色等近行，名不雜緣，以各別緣色等境故。三法近行皆通二種，若唯緣法及六內處，名不雜緣；若緣此七及五外處、或別或總，名為雜緣。若雖非見，乃至觸已而起喜憂捨，亦是意近行。若異此者，未離欲貪應無緣色界色等意近行。又在色界，應無緣欲香味觸境諸意近行。若爾，何故契經中言：眼見色已，於順喜色起喜近行，乃至廣說。隨明了說，故不相違，或眼等所引易可分別故。又諸近行亦異建立，謂眼見色已起聲等近行，至意知法已起色等近行，隨無雜亂，經如是說，於中建立根境定故。於順喜色起喜近行等，此舉現在令類解所餘。續生命終唯捨近行，非憂與喜，捨任運得故，及順彼位故。唯有雜緣諸捨近行能正離染，以意近行但有漏故，唯捨非餘。諸加行道中亦有喜近行，非無間解脫根本定攝故。最後解脫道，容有喜近行。諸意近行中幾欲界繫？欲界意近行幾何所緣？色無色界為問亦爾。頌曰：

論曰：欲界所繫，具有十八。緣欲界境，其數亦然。緣色界境唯有十二，除香味六，彼無境故。緣無色境唯得有三，彼無色等五所緣故。緣不繫境亦唯有三。說欲界繫已，當說色界繫。初二靜慮唯有十二，謂除六憂。若說所緣，定無染污能緣下境。善緣欲境亦具十二，除香味四，餘八自緣，二緣無色，謂法近行。緣不繫法亦唯二種。三四靜慮，唯六謂捨。緣欲界境善亦具六，除香味二，餘四自緣，一緣無色，謂法近行。緣不繫法亦唯一種。說色界繫已，當說無色繫。空處近分唯有四種，謂捨但緣色聲觸法。緣第四靜慮亦具有四種，此就許有別緣者說。若執彼地唯總緣下，但有雜緣法意近行。緣無色界唯一謂法緣。不繫法亦唯一種。四根本地及上三邊唯一謂法，但緣自境，無色根本不緣下故，彼上三邊不緣色故。不緣下義，如後當辯。此緣不繫亦唯有一。諸意近行通無漏耶？頌曰：

論曰：無有近行通無漏者。所以者何？增長有故。無漏諸法與此相違。有說近行，有情皆有，無漏不然，故非近行。有說聖道任運而轉，故順無相界；故非近行體，近行與此體相違故。誰成就幾意近行耶？謂生欲界，若未獲得色界善心，成欲一切，初二定八、三四定四，無色界一，所成上界皆不下緣，唯染污故。若已獲得色界善心、未離欲貪，成欲一切。初靜慮十，捨具六種，未至地中善心得緣香味境故，喜唯有四，以但有染不緣下故。豈不意近行眼等識所引，彼既無鼻舌二識，應無緣香味近行？此責不然，生盲聾等，自性生念及在定中，皆應無有色等近行，故非一切。五識所引成二定八，三四靜慮、無色如前。已離欲貪，若未獲得二定善心，彼成欲界初定十二，謂除六憂，二靜慮等皆如前說。若已獲得二定善心，於初定貪未得離者，成二定十，謂喜但四，唯染污故，捨具六種，已獲得彼近分善故，餘如前說。由此道理，餘准應知。若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。經主此中假為異說，謂說如是諸意近行，毘婆沙師隨義而立。然我所見經義有殊。所以者何？非於此地已得離染，可緣此境起意近行，故非有漏喜憂捨三皆近行攝，唯雜染者與意相牽數行所緣是意近行。云何與意相牽數行？或愛或憎或不擇捨。為對治彼，說六恒住，謂見色已不喜不憂，心恒住捨，具念正智，廣說乃至知法亦爾。非阿羅漢無有世間緣善法喜，但為遮止雜染近行，故作是說。未審經主以何相義為意近行蘊在心中，執阿羅漢緣諸善法有漏善喜非意近行？非阿羅漢有意近行，少與正理契經相違。如何定知？於諸境界或愛或憎或不擇捨方是近行。非如先說諸離欲者或阿羅漢，於有漏事雖全分斷，而有有漏喜等現行，不名近行此有何理？又以何緣，唯六恒住遠分所治貪等相應雜染喜等方名近行，非餘有漏善喜等受？又彼自說差別言故，非染近行定有極成。謂彼自言：但為遮止雜染近行故作是說。既已許有非染近行，非六恒住正所遮遣，故毘婆沙所說近行非與正理契經相違。又諸有漏皆名雜染，既許雜染皆名近行，與此宗義有何相違？又彼所說，然我所見經義有殊。誠如所說，經義與彼所見別故。謂彼契經為顯無學眼見色已，非如昔時起貪瞋癡，言不喜等，不言見色已不起意近行。故毘婆沙所說為善。此諸近行，獲得云何？謂離欲貪前八無間八解脫道，獲得初定近分地中六捨近行，第九無間解脫道中，獲得欲界通果心俱法捨近行、獲得初定十二近行。此初定言兼攝眷屬，由此理趣，離上地染如應當思。然有差別，謂離第四靜慮貪時，第九無間及解脫道，必不獲得自地下地通果心俱法捨近行。離空處等諸地貪時，一切無間及解脫道，唯獲得一法捨近行。得無學時，獲得欲界初二靜慮十二近行、三四靜慮六捨近行，空無邊處四捨近行、上地各一捨法近行。於受生位，從上地沒生下地時，獲得當地所有近行。生諸靜慮，亦兼下地捨法近行。又即喜等十八意行，由為耽嗜出離依別，故世尊說為三十六師句。此差別句，能表大師是師摽𢡠，故名師句。如是諸句，唯佛大師能知能說，餘無能故。有說：此受應名師迹，由是諸邪師行所依地故。有說：此受應名刀路或名怨路，由此能為愛刀愛怨所著處故。有說：此受應名刀迹，以契經說意為刀故。耽嗜依者，謂諸染受。出離依者，謂諸善受。無覆無記，順善染故，隨應二攝，更不別說。此三十六界地定者，謂欲界中具三十六。初二靜慮唯有二十，謂耽嗜依八、出離依十二。三四靜慮唯有十種，謂耽嗜依四，及出離依六。空處近分，若許有別緣便有五種，謂耽嗜依一、出離依四。若執唯總緣但有二種，謂耽嗜依一、出離依一。無色根本及上三邊各唯有二，如前應知。此約界地。所緣定者，欲緣欲境具三十六。緣色界境唯二十四，除緣香味二依各六。緣無色境唯有六種，謂法近行二依各三。緣不繫境亦唯此六。由此道理，色無色界緣境差別，如應當思。如契經說：以六出離依喜近行為仗為依、為建立故，於六耽嗜依喜近行能捨能棄及能變吐，如是便斷，乃至廣說。此中所說斷十八種耽嗜依言，顯暫時斷，喜為依故斷出離依。憂近行言，顯離欲染，捨為依故斷出離依。喜近行言，顯離第二靜慮地染，一種性依捨為依故斷種種性。所依捨言，顯離色染，非彼性類為依故斷一種。性依捨言，顯究竟離無色界染。如是所說受有支中，應知義門無量差別。何緣不說所餘有支？頌曰：

論曰：所餘有支，或有已說、或有當說，如前已辯。若爾，何緣更興此頌？為於後頌遮廣釋疑。由後頌中說煩惱等，勿有於此生如是疑：前已廣明四支義訖，次應廣釋其餘有支。為顯後文依惑業事，寄喻總顯十二有支，故軌範師更興此頌。如前已說十二有支，略攝唯三，謂惑、業、事，此三用別。其喻云何？頌曰：

論曰：如何此三種等相似？如從種子芽葉等生，如是從煩惱生煩惱業事。如龍鎮池水恒不竭，如是煩惱得相續鎮生池，令惑業事流注無盡。如草根未拔，苗剪剪還生，如是煩惱根未以聖道拔，令生苗稼斷斷還起，如從樹莖頻生枝花果。如是從惑數起惑業事，如糠裹米能生芽等。非獨能生，煩惱裹業能感後有。非獨能感，如米有糠能生芽等。業有煩惱能招異熟，如諸草藥果熟為後邊，業果熟已更不招異熟。如花於果為生近因，業為近因能生異熟。如熟飲食但應受用，不可轉生成餘飲食。異熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。若諸異熟復感餘生，餘復感餘，應無解脫。