心揵度首

又世尊言：彼心意執持不去乎手。非二心齊等，云何心意執持不去乎手？摩訶僧耆作是說：心自然持。問：攝不善心，非善攝不善。曇摩啒作是說：心相應智慧攝。問：不善心善智慧攝，非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是說：心不相應智慧而攝。問：心不相應智慧非心非意，如所說心意所攝持。跋次子作是說：執持人心。問：人無心意，如所說攝心意。或作是說：修不善心時，善心因緣便斷。如是彼心乃至不生，如是彼心則有所攝。問：不善心修不善心時，善心緣斷絕。欲使善心成不善心耶？答曰：非不善心知善心因緣。或作是說：思惟增益心不淨，猶如為欲所縛。思惟欲欲不淨，彼欲漸少。問：欲與不淨二事不異。或作是說：思惟校計心有亂，思惟心不有亂，如是彼心則攝。問：非思惟不淨及心有亂則等清淨。或作是說：心意生時緣現在心，如是當言心有攝持。問：心已生未生不緣未生。或作是說：不善心意作大方便，不順住不善心取其一緣，如是攝持彼心。問：如不善心不作方便，如其方便無不善心，是故方便無有定處。或作是說：過去不善心意有處所，穢惡厭不用心，常避如是彼心則有攝持。問：此義不然。如二人相倚，人人執持。復次然二心俱等，不有疑錯，如燈燃見明。復次當親近善知識，眾生類聞正法思惟校計，善心因緣轉增益。縛著展轉，相依漸漸多。如是等相應力有增益，彼力利，不善心不普廣修行，修行善心遂有增益。如是彼心則有執持。如所說，心廣有覺、心微有觀。云何心廣？或作是說：有覺心盛，心盛則廣，是故心廣有覺。或作是說：五識身廣，意識身微。或作是說：不善心廣，善有漏微。或作是說：不修行心廣，修行心微。或作是說：見諦所斷心廣，思惟所斷心微。或作是說：造彼造廣便有微。欲界相應心大，色界相應心微；色界相應廣，無色界相應微。或作是說：泥黎心廣，畜生心微；畜生心廣，餓鬼心微。如是相像，乃至有想無想天當是說。復次阿毘曇說：選擇三界心展轉生造廣，照明有覺與梵天相應，更不出梵天上。齊是說何？以等故。五識身有欲愛，然非無欲。或作是說：如契經所說，眼見色愛著好色。問：眼見色意識地愛著，當如所見說彼契經。眼見色眼根成就見，不淨思惟校計，欲使五識身無有欲耶？或作是說：如所說此六愛身及眼更愛乃至意。問：眼更因緣起意地愛，彼有眼更愛。如所見說思惟六識行，欲使五識身有歡喜耶？或作是說：五識身無三昧、心無三昧，心中結則熾盛。三昧心不解脫，是故五識身有欲，非不無故。問：不一切等有欲愛。設當一切有者，阿羅漢亦當有愛生。彼阿羅漢於五識身中無有三昧，修行心意便生欲愛，如色愛、無色愛。如所喜，一切十大地相應，非五識身中有三昧耶？或作是說：不方便求，五識身便有結使。不方便求使欲不生，是故五識身有愛，非為無愛。問：若我等不勤求者，是故有欲。一切盡相近有方便求，是故一切盡成就欲。或作是說：無有處所便有五識身生，結使亦生；非不欲有欲便有欲盡，是故五識身有欲，非為無欲。此亦如上所說。或作是說：觀色欲便縛眼識迴轉，不於中間廣出義，方便修七覺意住求無欲，是故五識身欲，非為無欲。或作是說：五識身中不越次親近共住中間，中間生意識，彼則有愛。彼一切是五識身全越次，彼五識身休息，五識身觀不淨欲使無欲，是故五識身有欲，非為無欲。或作是說：身亦不有愛亦不無愛。何以故？世尊亦說：

問：我受此語，思惟染便有染、思惟不染便無染。以此契經，五識身亦不有欲亦不無欲。此義云何？答曰：若無護喜，五識身思惟染便有染、思惟無染便無染。是故以此契經五識身亦不有欲亦不無欲。或作是說：五識身不錯亂。設不錯亂，若有欲、若無欲，是故五識身亦不有欲亦不無欲。問：彼相應法有錯亂，無色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲耶？答曰：諸相應法或有亂或無亂。此義云何？無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五識身，不言自相欲無欲，是故五識身亦不有欲亦不無欲，猶若此心所念法俱相應生。云何相應義？故作是說，乘載義是相應義。問：眼識招致意識，欲使眼識與意識相應耶？答曰：此依餘，不與同。問：如所說，乘載義是相應義。此事不然。或作是說：不移動義是相應義。問：四大不移動，欲使彼各相應耶？答曰：此非因緣。問：如所說，不移動義是相應義。此事不然。或作是說：有因緣是相應義。問：眼識緣意識有因緣，欲使彼相應耶？答曰：彼依餘。問：如所說，不移動義是相應義。此事不然。或作是說：有因緣是相應義。問：眼識緣意識有因緣，欲使彼相應耶？答曰：彼依餘。問：如所說，不移動義是相應義。此事不然。或作是說：一因緣義是相應義。問：有眾多眾生觀月初出，欲使同一緣相應耶？答曰：彼依餘。問：如所說，一因緣義是相應義。此事不然。或作是說：所有希望義是相應義。問：壽命煖氣生，欲使彼相應耶？答曰：此無因緣。問：如所說，壽命煖氣是相應義。是事不然。或作是說：俱生義是相應義。問：心不相應行等生，欲使彼相應耶？答曰：此非因緣。問：如所說，等生義是相應義。是事不然。或作是說：一起一住一盡彼相應。此亦如上所說。或作是說：一希望一因緣一時造，是謂相應。問：此義云何？答云：依一緣一時造。或作是說：一事所須義是相應義。問：忍智是一，欲使彼相應耶？答曰：彼非一時造。問：如所說，一事義者是相應義。是事不然。或作是說：千義是相應義，識所適處各相開避，心所念法則有選數。或作是說：無有相應。何以故？彼非一切不俱生。問：如所說，心所念法與心相應、與心縛著、依心迴轉，彼有違。亦說俱生痛想念。彼所說，不與相應亦不俱生，如是彼無。惟說無相應，亦說見諦信不壞智相應。問：若相相應聲，二比丘亦說小有諍訟與共相應。欲使彼共相應耶？若已念聞聲，是念者亦說眼色以二因緣生。念法識更樂痛行及因緣，欲使識是念耶？若與聲俱生者，亦說比丘心俱生。毘摩質阿須倫頸有五縛而自觀見，欲使彼心俱生耶？誰依意識？或作是說：五識身已生依盡。問：無色界中不生意識，彼無五識身。或作是說：依六識身。問：色有增減則不可知。或作是說：心左右四大依意識。問：彼視色無有增減。或作是說：一切身四大依意識。問：所造色無有增減。答曰：以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是說：自根依身意識見一一心一切自根，身心所作處處有勝。復次心俱有四大，當言依識。識與彼四大各各相依，如索繩綖。

如菩薩夢見五事，如彼識，為依何等？或作是說：見聞念知是其緣。問：彼初不作如是大夢，夢見緹麗木在臍中生。問：我聞阿須倫作如是大臥具，我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。或作是說：曩昔三耶三佛作如是大夢，彼聞某甲授決時，彼是識因緣。或作是說：彼識見聞，念知本亦經歷，彼非不有緣。晝想夜夢，是故彼夢彼識。當言顛倒、當言非顛倒耶？或作是說：當言顛倒，本無今造。復次當言非顛倒，等正覺果。如菩薩所說，安詳降母胎、安詳止住、安詳出母胎。云何菩薩降母胎？云何止住？云何出母胎？或作是說：彼降神時便自知我處母胎，止住時便自知我止住母胎，後出胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我最後處，母胎住亦自知最後住更不復處，出母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心當言相應、當言不相應？或作是說：當言相應。如所說，我安詳降神。問：著所生心不著是安詳，云何著與不著相應？或作是說：當言不相應。何以故？生心染著、不染著心是安詳，是故著不與無著相應。問：云何今安詳降神？答曰：自知身意。如所說，先起安詳心、後生染著心。復次本亦有安詳，與中陰心相應，觀身漸厚。

生心與何等著相應？或作是說：與欲相應。問：若爾者無入地獄。或作是說：或與欲相應、或與瞋恚相應。或作是說：生惡趣中者，彼與欲瞋恚相應；生善趣中者，彼不與染著垢相應，善心便生天上。復次不與諸垢著相應，生心與本行相應，如瓦陶輪，當作是觀。以何等故，身根言是身識緣非因？或作是說：有瞋恚身根，無瞋恚身識，非瞋恚無瞋恚緣。問：有瞋恚是四大，無瞋恚無教戒緣俱。或作是說：集聚是身根，不集聚是身識，非集聚無集聚緣。問：無集聚甚微，欲使微因心耶？或作是說：色是身根，無色是身識，色非無色緣。問：設當有色便有因，善不善心無色，欲使善是不善因耶？或作是說：處所是身根，無處所是身識，非處所無處所緣。或作是說：無境界是身根，有境界是身識，非無境界是境界緣。或作是說：若身根是身識緣者，乃至身根彼便有身識，是故有一根。或作是說：若身根是身識緣者，身根生身識，是故身根有差違。或作是說：若身根是身識緣者，則有因緣處所，不有因緣有增上緣。或作是說：自然因無自然身根身識。復次彼非自性，亦非迴轉及他眾生迴轉，如一切心四因緣生。有阿羅漢最後緣心，以何等故，阿羅漢最後心不還？或作是說：次第中間希望因緣，彼非後心次第緣。或作是說：有希望。或作是說：所生因希望。復次於彼後心，有四因緣，果於彼數。當作是說：不於中間當有無明，有愛當來受此非緣。言阿羅漢有如所見法，心意所迴如是身壞。以何等故，阿羅漢善無記心終不還？或作是說：中間緣有希望。或作是說：希望有違。或作是說：因希望。復次以二事故，於現法中心性得還：或以本行、或現在造。當來亦有，以三事故得還，行垢得還。行垢自然，阿羅漢無有行垢，是故阿羅漢不迴轉。

頗五識身有顛倒行耶？或作是說：有。如旋杖輪，眼識謂是輪。問：非眼識謂是輪，色自相境界眼識意識謂是輪。或作是說：五識身有欲，顛倒性有欲，是故五識身顛倒。問：當言非顛倒，如樂痛言有樂。或作是說：非移動，五識身非以移動，當言有顛倒見。問：不移動亦是顛倒，如於色生邪見。復次自相攝五識身，不顛倒攝自相，是故顛倒移動。

如非一心選擇有勝，作是得是。云何不善心心避不親近者？善威儀一心者一部僧名作是說曰：若心意空轉轉有實，虛空一心，彼便有選擇。問：一心無有選擇，此事不異便有增益，以選擇無增益。或作是說：非一心選擇有勝意有選擇。問：如一一心不選擇勝意不有選擇耶？答曰：如一一心意有多，如是一一心無眾多，有選擇眾多。或作是說：第一義無有心，選擇行亦無不善，便生善心於中遊。復次善心以生，則無有不善心。問：作是不得是。復次心有選擇，不應作是說：吾我自性自累，教化眾生便有和合。以作選擇見功德，彼避不善緣妙行，善威儀與儀相應。頗有一心不在，此彼自相不前不後作緣也？或作是說：有，譬如五欲發意相緣。欲使一時周遍耶？答曰：無有自然五欲一時周遍。設當緣者便有三痛生。或作是說：譬如青青，謂青國意一時作緣。問：此非譬喻。若當作緣，如青則等、如覺則有耶？是故彼有等、是故彼有耶？復次作識想心當言無也，非以本作。有餘識，非一迴有二轉，惟有一我，是故無也。

如一切眾生，一一心迴轉一自相境界，過去未來心不憶不知，云何得知種種二自相？或作是說：由義說得知。問：設復說義，云何得知？或作是說：餘各各心空彼無所有，便得知一心，憶本所更，由是得知。問：若一心憶彼便憶，青非黃一誓願。或作是說：一一取自相，和合取二相，由是得知。復次我自性意所，一一相方便迴轉。如青發黃色，有種種二相非所，自相方便無。色界沒生色界時，云何欲界相應心所念法得成就？或作是說：希望得，不疑希望，是吾我欲界心所念法。問：無漏心所念法有希望，欲使無漏心所念法得成就耶？或作是說：得生便有彼生解脫欲界心所念法。問：彼無漏心所念法亦復解脫，欲使得欲界成就無漏耶？或作是說：得生有，有是欲界心所念法，亦生欲界。問：生欲界中起無漏心所念法，欲使彼得無漏成就耶？復次必化作欲界形，欲界心所念法迴轉；無色界沒生色界時，諸欲界心所念法得成就，當言彼心無威儀耶？當言伎術？答曰：當言彼伎術，當言威儀。諸化化形，彼是伎術。處化住處，心非有移動，當言威儀。無色界欲沒時，來生色界諸得善根，彼善根與誰相應？云何得彼善根？或作是說：彼善根色界相應，便得希望，已得生必得生，不疑定生得。復次當言欲界相應？當言色界相應？得色有，有本所觀觀，近生不得過去，當觀亦還時。云何得知一切心與十大地相應？或作是說：若彼無痛者則無痛界，亦無想者則無心，若無念者便無心，無更樂者則無此三法。無思惟者則不生識，若無欲者一切心所念法不生。若無解脫者則無解脫，若無念者則無境界，若無三昧者心則有亂，若無智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實相，依因緣等生諸法相應，一一相應不一相應，觀心果也。以何等故生心不得報？或作是說：設生心有報者便迴轉，非以報有報，餘者有還是彼非報。問：報有福報，如所說不住，乃至智知有福報有所照。或作是說：染著生心，不染著是報，是故非報。問：染著有報如所說。修行無明思惟廣說等住，如是眾生婬意偏多。復次行垢彼心有熾盛，云何彼報行？頗一心亂一定？或作是說：或亂相應心心亂，三昧相應心三昧思惟，一亂相應心一三昧相應，是故一心亂一心三昧。問：若亂相應亂，三昧相應思惟。彼亂相應、彼三昧相應，是故彼有亂、彼有三昧。或作是說：不善心亂、善心三昧，一善一不善，是故一亂一三昧。問：不善不得言三昧。或作是說：一心之中無有亂、無有三昧，意有亂、有三昧。無所因緣是心意，是謂亂心意，一緣是謂三昧。惟一一心意亂三昧，一切有一一分別，是故一切心無亂無三昧。彼非微妙不可究竟，是故此非緣。問：若一心亂、一心三昧，彼一切一一分別，是故一切心有亂有三昧。此非微妙，是故不緣。

頗彼心亂是三昧耶？或作是說：有亂相應心、亂三昧相應心、及亂相應。彼與三昧相應一切心十大地法，是故彼有亂有三昧。問：三昧無亂相應、亂亦與三昧相應，欲使三昧與亂相應、亂與三昧相應耶？此非微妙，是故非緣。或作是說：無也。不善心亂、善心是三昧。善與不善異，是故亂異三昧異。問：不善不得言三昧。答曰：無有不善三昧。如所說三昧，何者是？謂善心獨處。復次無有一心有亂有三昧，此亦如上所說。

滅盡三昧起心緣何等？或作是說：本末是緣。如所說，本心成具有所興起，作如是心者無有興起。問：云何斷滅心所念作緣？答曰：如斷滅不善意，善意中間復起不善。問：彼不斷滅心意，便有縛著心意。復次諸有此處不可思義。滅盡三昧若本心本意有斷滅緣，彼則有也。心非為無因，是故緣起。復次若心次第起心，於彼次第緣欲起，當言因本緣。以何等故心所念法不知自然滅？或作是說：若自然滅者，三等相應無有更樂。或作是說：若自知者，無有二。亦說二緣生識，如偈所說：親近自然，斷滅邪見；有勝攝他，不異於我。如餘方便，苦則有等。以何等故，心所念法自不知相應法？或作是說：不知二俱生。設當知者，生緣無生。無生緣生，生緣無作。或作是說：空一聚畜。設當知者則不空，則有無數聚攝一時頃二分相應法，如有餘緣、如有餘相應法。復次不知一緣，設當知者亦知自然。設當知者識緣痛痛亦緣自然。如所說智者，彼即是痛也。以何等故，心所念法不知等有法？或作是說：此非等有。或作是說：等有不自知。復次若還迹者，云何有因緣？彼有攝持。

以何等故，相應法謂之心內入，然不餘相應法？或作是說：一切是內心亦是外心，是一切心差降。問：無入處所。或作是說：內根及意根，非餘相應法。問：意念心所念根，如彼樂根乃至慧根。或作是說：由心故念迴轉，猶如心流馳不住心所念法。問：二俱並生，為由何等生？若一一續生者，由痛識念生想亦生智慧。或作是說：心所念法如彼境界，心生彼亦生念。問：二俱並生，為去何所？若一一續生者，痛識想念亦復生。或作是說：意心所依有識法。問：心亦依心，欲使心非內耶？答曰：雖復心依心，依心有識法。念非依心。或作是說：心增益上此心念法。此亦如上所說。或作是說：心意不自滅，念便有滅，如滅盡三昧。問：想痛於彼盡，然非有心。答曰：心於彼滅。何以故？心行所念彼非有，行已得休息。世尊亦說：誰當有人？說有有想。而無此言，亦無是念。此事不然。復次想識滅有所選擇，當言內入。及餘相應法，意識入持常住不移。復次識依眾生不牢固，牢固與餘法相應，於中得知過去識，當言內入不與餘法相應。

又世尊言：無常是苦。云何苦痛無常苦？或作是說：若有常彼是苦，如無常彼是涅槃。問：如自知苦痛，彼自以苦若有常。彼不自知者，非有常苦耶？或作是說：苦痛盡時餘苦則避。無常滅盡時，欲使無常是樂耶？或作是說：苦痛生時便有苦，苦痛滅時便是無常生無常，是故無常苦。問：樂痛生時便有樂便生無常，欲使無常是樂耶？或作是說：彼非無常苦所攝。彼苦自然，彼無常非自然苦。問：如所說，若無常是苦者，此事不然。答曰：諸無常者，彼一切是苦，少有自然苦、少有無常苦、少有種苦。復次彼非無常苦，無常義異苦義異。復次苦痛生時無常所逼，自然苦各各自聚集。

又世尊言：受樂痛時彼便自知受樂痛。云何受樂痛時彼便自知受樂痛？如上初揵度說。云何自知有苦？復次樂痛放逸彼境界生意識念，彼識與意共同作吾我想，便自知我受樂痛，況復眾生以痛見逼心便憒亂。以何等故，心所念法不自依處所？或作是說：頗有見自依處所耶？如心所念法。問：有色之物各自親近。答曰：有色之物極微，亦極微各各不相觸，是故此非問。或作是說：無色亦不相觸。問：色識有教戒不自親近。或作是說：選擇不觸。問：選擇非教戒不自親近，是故此非義。或作是說：無對不可觸。復次設當受觸者，則有細滑入。問：如觸身根，此非更樂。如是彼觸者非有更入也。頗緣不愁憂生樂痛耶？或作是說：有，如人見怨家死便生樂痛。問：彼樂痛非緣怨家，怨家緣彼樂痛，是故彼愁憂。或作是說：無也，此事不定。定緣不愁憂不生苦痛。問：以彼因緣或生樂痛、或生苦痛、或緣二生，不以因緣俱知二事。復次無有因緣有愁憂無愁憂成就，如彼或有愁憂或無愁憂，或彼亦不有愁憂亦不無愁憂，彼或有愁憂、或無愁憂、或亦不有愁憂亦不無愁憂。因緣合會或生樂痛、或生苦痛、或生不樂痛、或生不苦痛。

頗緣愁憂生苦痛耶？或作是說：有，如見母死便生苦痛。問：彼痛不緣母，母緣彼痛，是故彼愁憂。或作是說：無也。定緣不愁憂生樂痛。聞以彼因緣或生樂痛或生苦痛。復次無有因緣成就有愁憂無愁憂，或有愁憂、或無愁憂、或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因緣合會或生樂痛、或生苦痛、或生不苦不樂痛，二牢固及一滅盡。自然增上慢苦痛意不相觸，無愁憂有愁憂。以他人為父起樂痛，彼痛緣何等？或作是說：父是其緣。問：彼非親父。答曰：起如是思想。問：如有言是我痛，我是其緣。或作是說：怨家緣。問：彼痛非怨。若彼不造諸痛與因緣，欲使造青耶？若痛不緣青。復次痛義，父相是其緣，怨是處所也。諸身中痛，彼是心痛耶？設是心痛，彼是身痛耶？或作是說：諸身中所有痛，彼一切痛與心相應也。問：如所說，有此二痛：身痛、心痛，則有相違。或作是說：一切痛是心痛。乃至五根增上，是謂身也，色增上者；乃至意根增上，彼是心痛，心增上也。或作是說：諸到境界攝諸根生，是謂身也。無有思想諸不到境界，攝由三根生，彼是心有思想也。或作是說：諸痛依身根攝，內更樂緣生，是謂身痛；於中有餘痛生者，是謂心痛。復次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶？諸所痛，外所造痛。若知長短，短亦知長，彼識為緣何等？或作是說。若知長短，彼緣短；若短知長，彼緣長也。問：長非短、短非長。答曰：以此得知。問：若知有我，我是緣耶？或作是說：若知長短，彼則緣長；若知長，彼則緣短。問：如今不知，如所造；若知餘者，識則有餘緣。欲使青非緣青色耶？或作是說：無有不知長短，短知長，彼識不得言住，不觀香味更樂造長短也。頗有盲人不得天眼，以眼識見諸色耶？或作是說：有，若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗，是故盲人生眼識眼腐敗，是故盲人眼識知色。問：彼眼有餘生，是故不得言盲。答曰：非以彼眼觀。若觀眼者，眼則不盲。從生盲者，是故不盲。問：非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲者，覺諸識相相應有諸覺。或作是說：若眼沒時生眼識，彼眼識壞敗，彼時生眼識，是故盲人攝色問不等有，是故彼生眼識，若盡滅生眼識。若一切滅盡生眼識者，彼生眼不起眼識，欲使盲人生眼識耶？起眼生眼識。復次不斷眼有彼迴轉亦有開避處，便生眼識，已得因緣迹則有相應，若實相應不得言是眼識。

又世尊言：六塵界，比丘！以何等故意識言有漏耶？或作是說：彼界有漏所生，是故言有漏也。或作是說：有漏生彼界，故曰有漏也。或作是說：彼界行報，故曰有漏。或作是說：彼界是人算數，然人非無漏，故曰有漏。或作是說：流轉生死無有窮極，故曰有漏。或作是說：緣彼界降母胎中，不緣無漏法降母胎中，是故彼界言有漏也。復次彼界言有吾我，此非無漏，實生有漏，是故彼界曰有漏也。

又世尊言：攝諸相，比丘！識所攝，爾時命過，處所趣三惡趣展轉不止，泥犁、餓鬼、畜生。生不染污心，云何生天上？或作是說：由諸結使生天上，亦由結使或入地獄。問：云何造不善行耶？或作是說：由結使故便生天上，以瞋恚故入地獄，瞋恚之相當爾時。或作是說：以小染著亦得生天，增上結使生三惡趣，增上瞋恚爾時命過。或作是說：行相重累生諸結使，如行造不善便生惡趣，如結使所纏作諸善行便生天上，起不善行有諸衰耗爾時命過也。或作是說：一切結使拔諸善根，隨行善惡各趣其道。復次從上來生，契經句則有違。今當說要。如船度彼此，報行生行則受其果。當於爾時。無力之人不造善本，是故有處所，不得言最是後識合會有是死。復次識與本行相應。

又世尊言：長夜依心思惟修行善諷誦讀。云何心長夜修行？一心者一部僧名作是說：一心長夜修行，不得眾多心修行，修行得生。問：一心如是長夜修行，則不有生亦無差降。思惟差降無有異，展轉生思惟則有思惟，展轉心意則有長益，是故生意長夜思惟。復次心有三行，不有時乃至命終，從此發意菩薩求道，從是思惟乃至得無學術得利。展轉心取相彼有思惟，一時惟心所念善法，當觀意思惟。以何等故，諸相應法想及識不謂是食？或作是說：彼一切是食。世尊教語說一切則說一切。問：非以說識則說一切。或作是說：彼一切是食，是世尊勸教語。問：諸相應法等有生。或作是說：二於中還食，識意心有二方便揣食樂食。問：諸相應法或受有或不受，此義云何？復次相應法或有食相或無食相，如色香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶？餘者亦爾，但欲自養是食義，揣食差違。諸根四大得長益軟美飽，彼以食想則生彼界，思惟相應意所念，如彼有痛，彼生無有量，如心有痛。若此諸法以樂為食想，彼生受諸身根痛。亦得將行想亦得行，彼則生受諸識將去識。乃至識意相應身根縛著，及心所念法，當言迴轉而有開避處痛食想。復次合會造相是其相。

以何故諸相應法想痛是意行耶，非餘相應法法？或作是說：此一切由意行興，是世尊勸教語，說此為首則說一切意。問：說一則說一切？或作是說：此世尊勸教語。問：諸相應法等生力勢？或作是說：由意而生，是故謂意行。問：諸相應法法，或隨意生或不隨意生，此義云何？或作是說：此意所作：故曰意行。問：諸相應法，或意所作或非意所作，此義云何？復次意所纏，如是諸法不於中間有迴轉，意識展轉迴轉無有休止。

又世尊言：更樂習、痛習、想習、行習、名習、色習、識習。以何等故諸相應法，更樂習、痛習、想習、行習、名色習、識習？或作是說：一切相應法更樂習、名色習。復次更樂勝意中名色識更樂增，乃至痛有增名色增識有增。問：等中間此妙此非妙，此義云何？以一更樂非相由心生，是故彼無也。更樂增，意便有增。或作是說：眼緣色因緣、等中間緣、緣名色生識，此三集聚故，曰更樂緣更樂。更樂便生痛或想或意。問：惟由更樂生痛，復由餘更樂生想。世尊亦說：有彼痛不言有彼痛，便言有想。此事不然，此契經有違，非以心所念法展轉相應。或作是說：眼緣色生眼識，此三集聚有更樂。彼識等有便生痛，由痛便生想，緣想便生意。復次諸相應法方便便勝，如二人共行一道所至必到。色聲香味細滑萌牙，欲使二俱生耶？有增減如實。

又世尊言：毘罽羅多魯奚帝婆羅門，如一人色住百歲，及餘行痛起便盡，不生色展轉不相應。說此義云何？或作是說：色色展轉，此世尊教戒語。世作是相，彼色是我所，我著色住。或作是說：色亦展轉生死，無記意自迴轉，心所念法亦有善亦有不善。或作是說：色亦展轉。復次色以人迴轉，心所念法有實，復有餘趣。復次色亦展轉，然色自然乃至住不死。如作智，他自作方便，求色亦住百歲。

又世尊言：此四顛倒，想顛倒、心顛倒、見顛倒。以何等故，諸相應法不謂痛顛倒？或作是說：此世尊教戒語，說此則盡說痛。問：說一則說一切？或作是說：此世尊勸助語，如上所說，結善有定。問：諸相應法無有勸助。或作是說：此世尊教戒語。此教戒與世尊教戒語。此教戒與世顛倒，想顛倒、心顛倒、見顛倒，然痛非顛倒。或作是說：此一切顛倒也。復次微想顛倒中，心顛倒增上見顛倒。復次一顛倒心所作無常想見有常想，得諸相應法，或說言不顛倒。或作是說：不可得也。如識境界迴轉心亦迴轉。問：設一切有常者，我一定自相無境界。答曰：有常，是識有常。有常知痛相、知想心、知心。問：若一切常者，非一切痛耶？一切智或作是說：得識自相攝，是故彼非顛倒心。心亦顛倒亦非顛倒。問：善不顛倒，然善不與不善相應，是故此非義。復次處所相緣無由業相應，是故彼有生。一切顛倒一切不顛倒，一無有勝自造我。

又世尊言：三集聚更樂。云何意地有三集聚更樂？意界一部僧名作是說：意持意境界等樂。問：二心俱等，亦說心意識。一心作是說：若展轉心，彼無有三集聚。復次依一心境界等有更樂。問：亦說意緣生諸法，意識三集聚更樂。彼不依心意，是故無三集聚；若彼依心則有三心。心性一部僧名作是說：心滅盡時生心境界，此三集聚。問：心生時未來未生心，是故無三集聚。復次過去有得意根，現在得意識境界，普照意識所更，如是意地三集聚有更樂。問：云何過去現在有集聚？答曰：此非等集聚事集聚，如是得彼事亦相應。云何眼識緣善？或作是說：以眼識善心等起緣身教，是謂眼識緣善。問：若彼身教自然善，云何彼等起不觀身？身有教色，無彼輪無有眼，唯色相現故曰輪轉，此謂身教。若身亂是善者，云何讀頌不如是耶？此非故當熟觀。復次非自相境界眼識、非色自相境界善，是故無有眼識緣善也。云何眼識緣無記耶？或作是說：所可用眼識善不善心起，除其身教及餘色處因緣，是謂眼識緣無記。問：一一無有處所住，色聲香味細滑觀其所生處。復次色自相境界，眼識非色自相善不善也，是故一切眼識緣無記也。善緣眼識、不善緣無記，緣有何差別？此亦如上所說。問：若不善無記心起身教相類，是故眼識無有差降。非以所愛造有識自相，緣青心心所念法，青為意喜所更，有何差別？或作是說：識青喜識、痛青喜痛、想知心念。問：一二共相應。或作是說：非一識與二相應。復次眼識青自相迴轉痛痛喜忍，此名數等所作，心亦如是。復次如是所說，一識與二相應，是故如是非識自性。我一性自性非我自性，是故無我。此二有穢，是故一識。青善成就，心造意造，是故此事不相應。彼或有喜，或亦不有喜亦不無喜，是故或有喜或無喜、或亦不有喜亦不無喜，是故此事不相應。

頗心三時住耶？答曰：無也。何以故？心無有壞，是故初時不壞永不復壞，是故心空。若心有增住者，因緣有若干相，彼上更三緣。若心第三時住者，青黃赤無有色相，有色相亦無增減亦無希望，是故心虛空。或作是說：若心增上住者，或時歡喜而修行道。此非微妙，是故心虛空。或作是說：若心三時作者，或遭惡時希望境界，便生希望境界。過去希望境界、二希望境界不可究竟，是故心虛空。或作是說：若心自然彼三時住，初第二過時則有增減。增減有餘，是故心虛空。若無增減中究竟亦虛空，是故永不復壞。若彼不自覺知，彼三時壞。何以故？彼自覺知，初時則壞，是故心虛空。復次若心住三昧中間心，中間心中間相應心住相應，心住相應亦虛空。不於中間相應住，中間不為不空，是故心虛空。以何等故言心虛空，然不及色？此亦所說。上偈亦說，聲是色因，不有命等有迴轉。或作是說：若色空者住無住，所生之處即於彼壞敗。彼不有妙，是故上色住。或作是說：色亦虛空如心。何以故？若色不虛空者，愛生色住恚，生恚生色，是故一時空則不有色。此非微妙，是故色虛空。或作是說：若色增上住者，命過時心生色中陰，心則有迴轉。此非微妙，是故色虛空。或作是說：若色自然三時或第二時，時有增上轉有增上。若初第二增時轉住，若無增空，是故永不有壞。若彼自覺，三時壞敗。何以故？即彼自覺初時壞敗，是故色虛空。復次若色增上住者，中間相應住。若中間相應住者，初時亦當中間相應住。若中間不相應住者，相應則不虛空，不於中間相應住。相應非不虛空，是故色空。

如所說，所觀見彼是眼，所知者是識。云何眼所觀識所知？或作是說：眼觀視色攝境界。或作是說：依眼生識。如眼觀色，識為因緣，如是所知。或作是說：無有眼觀視。設當觀視者，乃至有眼則觀。如識等有生，如是識知。是故眼不觀視。或作是說：眼無所觀。設當觀者，乃至色有二相、眼有所照。一切觀視非一切觀緣，是故眼不觀視。或作是說：眼無所觀、識無所知。復次眼緣色生眼識，彼作觀想觀識所知，世尊亦作是說。復次眼無所觀。設眼觀者，耳所當聞鼻聞香，是故二根義則有所攝，是故眼無所觀。

觀識有何差別？或作是說：眼有所觀、識有所知。或作是說：所觀照是眼，攝境界是識。或作是說：無有差別。觀識而無有異，此是一義，是世尊教戒語。復次有此處所，觀異識異二俱不同。觀他識識他，設當如觀餘識同者，是眼是識無有差別。設眼境界，識亦是境界，眼觀色識無巧便攝取境界，此事不然也，是故當捨此。

如眼緣色生眼識，以彼眼識知有色，然非眼也。以何等故，彼眼謂之識耶，非色識？當方便說，如聚揵度依諸內入。或作是說：眼識知眼謂之眼識。或作是說：彼無有識。復次眼緣色生眼識，於彼作十世俗想，謂眼識也，世尊亦作是說。或作是說：修諸根身識，由根有識也。如種種趣，一趣之中由食思惟隨時自性造諸根，當言身識。如無色界相應諸心所念法，色界為妙，高下麁細思惟此已。云何彼作壞敗色想？或作是說：彼無有壞敗想，然彼色未盡。設色盡者，彼謂壞敗想也。或作是說：彼有壞敗想，彼不修色想。若以離色想，以離謂之壞敗色想。復次彼非壞敗色想，彼不入無色界定。若入無色界定成就彼定，彼謂壞敗色想。如此五識身不知各自相依，云何意識不自知相依耶？或作是說：知意依意識。設意不知意識者，則心心不相觀也。或作是說：知自身諸根依彼意識，彼是意識境界，一切諸法境界是意識也。或作是說：知一切身體周遍四大比依意識，彼是意識境界。設不知者，此亦無痛也。有依意識，或作是說：不知。若以意識知者，則無三聚。此非微妙，是故不知。或作是說：不知。設當知者，則有二。世尊亦說，二因緣生諸識，是故不知。復次諸根則依識，設意識自知根依者，如是意識則有壞敗。復次心俱生，如是四大當言依識身，彼非意識境界，未壞六識身，入無記心心所念法，根得增益四大增益。當言未得？或作是說：當言未得。不以無記心心所念法生諸希望。問：無記心性迴轉希望則壞敗。或作是說：當言得也。觀見諸根，歡喜心者、弊惡心者、無記心者，是故當言得也。或作是說：如此處所有隱沒無記心，彼則成就。有無記心心所念法，諸根四大增益，欲使我等說隱沒無記心耶？復次一切心色增益，一切心依色而有展轉相生，乃至眼識生諸行，此不微細。若超越彼念，識身起眼識，亦無法不轉，諸根四大如種子。復次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦，威儀心無記。如是伎術，此則得知無記心所念法，諸根四大得增益。若心卒亂，彼一切心解散耶？設心解散，彼一切心卒亂耶？或作是說：若心卒亂，彼一切心解散。設心解散，彼一切心卒亂。一切心染著，亦卒亂亦解散。彼與卒亂相應，彼是解散。問：無有愁心不善無有三昧。或作是說：無有一心若亂若散，意亦無有亂散。頗心卒亂非解散耶？心有一因緣，意有所攝持。頗心解散非亂耶？意識無數因緣亦無所攝。頗心有亂有解散耶？意性無數因緣，亦有所攝持。頗心不卒亂不解散？一緣意識無所攝持。問：如一一心不卒亂不解散，彼不一切解散耶？答曰：如一一心不在意有眾多意，如是一一心瞋恚無有解散亦無眾多。復次若心解散，彼一切心有亂也。頗心亂非解散？一緣迴轉，譬如士夫從一路走。如緣五識身自相迴轉，如是想像意識。或作是說：如彼迴轉，彼不想像。或作是說：若眼識青有定意識，意識亦青想像識，是謂眼識、是謂意識者，此事不然。問：想像意識，若眼增上彼是眼識。頗意增上彼是意識耶？答曰：有。如汝眼增上，諸相應青黃白黑生識，諸著亦有勝。如是我眼增上，諸生相應眼識。如意增上相應生者，彼是意識。或作是說：若眼增上，及相應青黃白黑生識著，是意增上。諸相應青黃白黑生識著，是故相應果壞。問：眼增上果，乃至諸生相應意增上果，於中則果壞。若眼青黃白黑果不壞。汝眼增上諸相應青黃白黑生諸識，欲使眼增上相應不耶？相應不增，是故此非義。或作是說：不如彼造彼相像。問：為誰造相像？若憶彼境界則彼是緣，若不憶者為誰造想像？若憶彼境界彼即是因緣。若不憶者或作是說：不如彼迴轉。設如彼迴轉者，則二眾多。世尊亦說，以二因緣生諸識。問：眾多生二識，或一二生諸識？如汝有眾多二也，汝意緣生想痛識，是故汝眾多二。或作是說：不如彼迴轉。設如彼迴轉者，則不有壞；諸入已定，是故不如彼迴轉。問：已逮中間無有色入法入，如還中間眼識持意識，持不壞敗，如是有諸入。中陰中初心為依何處色？或中陰、或初死？或作是說：初死不生作眾事。問：非現中陰依心而住耶？答曰：心無有住處，心生便滅，滅無所作，是故彼無所依滅不生。復次中陰依色心耶？念法亦是依色展轉相生。如大箂阿羅漢，最後心為緣何等？或作是說：自緣意命等命，想空解脫門而現在前取般涅槃。或作是說：一切諸行是其緣，作一切諸行作不淨想，無願解脫門而現在前取般涅槃。或作是說：涅槃是其緣，涅槃滅想無想，解脫門而現在前取般涅槃。復次見聞念知是其緣，彼心無記，自無吾我想取般涅槃。本行已棄，永滅不起。

尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟。