結使揵度第八

垢穢當言隨顛倒、當言不隨顛倒？或作是說：或隨顛倒、或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒，欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問：云何不如實染耶？亦說如實觀彼便知，是故不與相應。答曰：集聚便可知亦非自相。若觀自相知者，皆有厭患意，無有自相意不迴轉。問：如集聚可知，是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀，便染著無有不染著，無有自相意不迴轉。或作是說：當言隨顛倒與癡相應。問：愚癡不與愚癡相應，欲使愚癡隨顛倒耶？或作是說：當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者，彼則不斷滅，非以顛倒還滅顛倒。問：如善無記心心法不隨顛倒，彼亦可滅，垢亦如是。答曰：善無記心心法還續如故，結可使永無，是故彼當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與使相應，不與相順，生不成就，彼不淨成就。以何等故，謂身見是顛倒不淨無能有害者，無有實我身見迴轉？或作是說：意有淨相不淨迴轉。答曰：無有淨相，彼或有淨或不淨。問：若有淨彼有顛倒，彼或曰有常或曰常。欲使無常相不成就耶？答曰：無常相不成就。設常無常相不成就者，彼亦當有相，然非相，是故無常相不成就。或作是說：見顛倒與愚癡相應，不淨非顛倒與智相應。問：愚癡不與愚癡相應。欲使愚癡非顛倒耶？智不與智相應。欲使智顛倒耶？或作是說：身見是垢，垢與顛倒相隨，是故身見顛倒不淨。由智之功，智不智不隨顛倒，是故不淨非顛倒。問：垢相應心心法然非垢著。欲使彼隨顛倒耶？智相應心心法然非智，欲使彼隨顛倒耶？復次如其種類，不淨相共染著，不可使諸陰自相有所染著。如陰無我成就，如其種類淨成就也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六十二見、為六十二見攝一切諸見？或作是說：一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見？或作是說：一切諸見攝六十二見，六十二見亦攝一切諸見。問：如所說薩毘梵志，三乃至三十六種種異，云何彼非諸見耶？答曰：此事如是，二及六十亦復如是。或作是說：一切諸見攝六十二見，非六十二見攝一切諸見。不攝何等？彼涅槃。言無涅槃俱生者，至五邪見，無一邪見。復次六十二見所生見，當言所攝也。

如薩毘所說，三乃至六十，沙門依智慧、依智慧相、依字想諸垢盡。云何六十三見？或作是說：無有六十三見，正有此二見。或作是說：言無涅槃者是邪見，是謂六十三見。或作是說：言無道者是邪見，是謂六十三見。復次所見是謂六十三見。如是五邪見，身、猶豫見、邪見、見盜、戒盜。無因所生見，為何等見所攝？至死不捨見，為何等見所攝？或作是說：無因所生見，言有所因，是邪見，習諦所斷。復有至死不捨見，無作言有作，此是戒盜，苦諦所斷。復次無因所生見，無有見有，見所攝也。至死不捨見者，當言有見所攝。以何等見使，已盡心相應使更生耶，然無有因緣？或作是說：因緣者，結使便盡。因緣未盡有餘，盡不復生。問：如是諦無漏緣，結使有盡不盡者，緣盡因緣。答曰：緣已盡無餘，是謂滅也。問：此緣不同，諸使未盡緣便盡，是故非緣，是故結使便盡也。或作是說：常相應無有不相應時。問：非因緣，復次或有彼不緣。或作是說：未盡，彼即是緣。復以此緣，更不復生。復次盡不復生。問：若緣有漏諸結使盡，數數彼緣不復更生，不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶？結使轉生結使。或作是說：彼相應一生一住一滅不如其緣，已盡各散不一處，彼心有使不如其緣。問：彼心未盡，諸相應使一起一住一盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶？結使非結使緣也。或作是說：諸相應使與心共住不如其緣，是故已盡是相應使，彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說：諸相應使染著于心不如其緣，是故已盡相應結使，彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說：相應使者，彼心染污不如其緣，是故已盡諸相應使，彼心有使不如其緣。此亦如上說。復次設當如彼緣者彼心有使，亦見無漏心緣使彼則有使。復次諸相應使，當言彼心有使也，若盡若不盡，如力勢王所欲自至。以何等故，欲界相應邪見謂色無色界苦，然非於彼界所使。或作是說：自界所使，不干餘界。問：此亦是我疑，何以故不干餘界？設於欲界造餘界者，欲使有漏界造自有界？邪見故，彼界亦使所使。或作是說：彼界少慢漸去離，是故彼界非使所使。問：若去離者，在自界中亦當去離，是故自界亦為使所使。或作是說：非以彼見有所疑，亦不緣彼界。問：云何彼有無此說法耶？答曰：有。彼若以此說使說者，此非其義無長益。問：無有苦惱，彼亦不作是念有所說：或作是說，知而言無。設當知而言無者，此非苦智耶？云何言無苦？若不知，無知云何言無是故盡？無爾所事。問：知而言無、不知而言無？設無知知而言無者，若不知，云何言無？是故無也。復次緣使所使。何以故，彼不為使所使？復次彼見界無定處，一切有苦而言無，欲使欲界越次，彼謂不盡，然後與欲界相應。以何等故，緣涅槃邪見言無涅槃，然不於彼使所使？或作是說：彼不有此使。問：無能誹謗彼者，欲使誹謗緣涅槃耶？或作是說：誹謗之言去涅槃遠，是故不於彼所使。問：有漏之法亦去離誹謗，是故有漏亦為使所使。此亦如上所說。誹謗所說，亦如本無異，有是誹謗。復次若緣使不為使所使，陰持入中彼見無生處所；已有所生，何以不為涅槃所使？以何等故，涅槃中無有瞋恚？或作是說：此非瞋恚境界。問：彼誹謗境界，欲使誹謗非緣涅槃耶？或作是說：有漏之法便有瞋恚，無是涅槃，是故緣涅槃無有瞋恚。問：有漏之法便有瞋恚，無漏是涅槃，欲使瞋恚非涅槃緣耶？或作是說：以方便捨眾生，便有瞋恚起。然涅槃非眾生之教，是故緣涅槃無有瞋恚。問：有漏之法，眾數中便有名生。復次無造之相速有瞋恚起，然涅槃無造之事，是故涅槃中無有瞋恚。若作是說：我必墮泥犁中，不須涅槃。彼心與何結相應？或作是說：與瞋恚相應。問：緣涅槃有瞋恚耶？或作是說：彼染相應無明之數，彼不知涅槃。復次彼心當言與愛相應。

又世尊言：於是比丘欲界之中有歡喜樂天，契經句廣說。彼云何命終更受形，便自憶我本為歡喜樂天，便作是念：我本為歡喜天。或作是說：於彼退轉，復作是念：彼不於欲界起吾我想。問：生欲界中懷宿命所更，我本某甲身，如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶？復次諸所有名色相應結使欲界因緣，彼則有強記，復作是念：尋生之時審有誓願。復次我見之想不觀斷滅。復作是念：等故凡夫本為歡樂天。以何等故，凡夫人不於苦觀苦，欲界相應身見猶豫見，謂之斷滅耶？或作是說：不淨滅貪欲，現拔一苦，亦用思惟斷。問：四諦所斷非思惟耶？此二種所斷一種乎？四諦所斷以盡，若思惟所斷不盡不捨？或作是說：種種結已盡、永盡、漸漸盡，於彼身見已盡不究竟盡。問：若漸漸結盡者，更亦當不生。亦說有三種身見，結生身見。使盡身見處所之法，便有所照，於彼作惡露觀，如是身見使便生。復次生十想法所種，便作是語。如是意所斷，不於中間賢聖道能斷結使。

以何等故。欲界相應身見猶豫見，謂之無記，然非不善耶？或作是說：彼非大身口意行所能造作。問：亦有餘見，諦所斷結，由身口生。欲使彼言無記耶？或作是說：彼身有優劣。問：云何得知有優劣？或作是說：彼結長益時不生惡趣。問：彼未必不善，乃至入惡趣。或作是說：不善有報，結無有報，是故此無記。問：如彼見受形時，云何無有報？復次設彼作是顛倒見，無有安處，云何無有不善。彼便當有彼見無有報，是故不善。云何有垢受不善報？是故無記，是事不然。世尊亦說：如是比丘，愚癡者即不善根。若當言無記者，此事不然。以何等故，色無色界相應使，謂之無記，然非不善？或作是說：彼非造身口行。或作是說：彼受形時無優劣。或作是說：彼不受果報。或作是說：彼無有報。此亦如上所說。復次諸欲著者彼不善耶？彼則有是意不受惡報、彼不受顛倒、彼不迴轉、彼不安隱，彼亦不然，是故當離。若結非非善者，云何今不善耶？結亦由行增，是故言無記者，是事不然。所可用心誹謗四賢聖諦者，云何彼心因染義耶？或作是說：非可以一心能使四諦有若干相。復次彼心因緣集聚。問：若四諦異、因緣亦異者，則不誹謗四諦也。若四諦因緣同，心則緣四諦也。此亦如上答無異，所說不順其理。復次非心誹謗，用邪見誹謗也。一步始苦諦處所，非因苦諦無有盡諦。盡無有道，各自求苦諦處所，此之謂也。彼無有義可從得者，以何等故無垢人遂進斷結，欲界相應結使及思惟所斷先盡，然後色無色界相應？或作是說：此漸生賢聖道，先辨欲界事、後色無色界。問：欲使賢聖道生，先辨欲界事、後色界、後無色？或作是說：欲界結使麁，色界相應使細，是故先斷欲界相應結、後色界相應、後無色界相應。或作是說：欲界相應近，色界相應遠，無色界相應轉遠。或作是說：有對之處即前滅結，欲界相應先在前、後色無色界相應也，是故欲界相應結先滅、後色界相應、後無色界相應。此亦如上所說。復次彼道漸漸益有對即滅，後則有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶？當作是觀，未知智觀色無色界，彼不有長益齊限，亦有展轉持信奉法。以未知忍知，是故彼無苦以方便觀。以何等故，欲界相應行，思惟苦等越次取證，然非色界相應、無色界相應？或作是說：此漸生賢聖道，先辨欲界事、後色無色界同。問：彼欲思惟道生，先辨欲界事、後色無色界等。此亦如上所說。此苦麁，以是縛著。此亦如上所說。復次此勸教方便，諸耆年雖能逆是者，於此造事一切諸行捐棄，已盡苦根本。以何等故，色界相應行於苦思苦，不還阿羅漢果，然非欲界相應、色界相應？此亦如上所說。此苦麁親近此間，以是縛著。復次作無吾我想，所可縛著當言盡無欲也。欲使苦行不思惟，更思惟餘苦耶？如自捨田，除他田中草穢，觀彼亦如是。頗有一心諸法滅盡還智慧，然身不受證耶？或身受證，不還智慧耶？或還智慧身亦受證耶？或不還智慧身亦不受證耶？或作是說：若得盡法忍時，欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡，爾時還智慧，然身不受證。色無色界相應苦諦習諦所斷結盡，爾時身受證不還智慧。欲界相應苦諦習諦所斷結盡，爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡、思惟所斷結盡，亦不還智慧亦不身證。問：若盡法忍生盡諦，所斷結未盡亦非其類？答曰：生者便滅，已滅不生，若生者不滅則非其類。問：欲使便觀生盡者已盡，當作是觀。或作是說：盡法忍起時，欲界相應道諦相應所斷結盡，還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習諦所斷結盡，身受證不還智慧。欲界相應苦諦習諦盡諦所斷結盡，爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡，亦不還智慧身亦不受證。復次得盡法智時，亦如是無異，二分俱不盡。頗見相應痛愛結相應，非見結相應耶？或作是說：或於欲倍愛盡等越次取證，習已生盡智未生，欲界相應盡諦道諦所斷上中下見相應痛，下愛結相應非見結相應。問：世尊亦說：若比丘於痛貪欲而滅盡時，貪欲盡痛便盡也。云何貪欲盡痛便盡耶？或作是說：見諦人與世俗等。見相應痛與愛結相應不與見結相應，非見結盡彼見結。

復次習智已生，無色界愛盡，與世俗等，見相應痛與愛結相應，非見結相應。云何緣涅槃無明而隨涅槃耶？或作是說：彼無智愚癡所纏。問：彼作是念，無智是愚癡耶？或作是說：有二種癡隨涅槃也，與邪見相應：無明言無涅槃，疑相應無明者猶豫不定一法相應。問：邪見、無明各不異耶？如是疑、無明，此諸法各異。復次無明隨涅槃耶？復次如是五盛陰，言是我所。如閉兩目，一切智有目者少。如身緣有漏生諸結使，如所緣結彼身有漏？或作是說：諸身有漏，如彼緣生結使。彼身非有漏，如緣盡緣道有諸結使。問：又世尊言：於是比丘諸所有色，過去未來現在，貪欲生便生婬怒癡。其餘心所念結使，是謂在漏泡。此契經則有違。或作是說：諸身有漏，緣彼生諸結，如緣生結。彼身有漏，生無漏義、有漏義，結有漏義。復次若身不中間生見，彼身有漏，不如彼緣生諸結也。彼造結時，染著身處所。

以何等故，調戲有思惟斷？或作是說：見諦者有調戲，故曰用思惟斷。問：見諦者亦有無明，彼見諦思惟所斷？或作是說：二俱調戲，見諦所斷亦思惟。復次此見諦所生調戲，見諦所斷。如彼調戲少，所說不順，此所作不辨。若越境界，彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持，是故二俱調戲。或作是說：凡夫人調戲熾盛，見諦者調戲微，是二俱調戲見諦所斷。復次無恐懼有穢污意，何以故不見諦所斷？若見迹者，或有隨從，彼調戲思惟所斷。從無色界終生欲界，云何欲相應結而現在前？如上聚揵度所說。復次若作是意，生無色界欲界相應使永斷，然非無色界相應使。是欲界相應使，緣彼則有是耶？彼則不生欲界。設生時中間不生，結使亦不現在前，無因緣現在前。復次凡夫人無有結盡作不善行，彼欲界相應結謂之盡也。如世尊言：於是比丘，汝等不思惟，亦不作方便，則是結因緣，神識所止處。彼於此間當作方便。從無色界終生色界時，云何色界結使而現在前？答曰：不拔諸結使，譬如火炎緣炎有。如是明所纏，作不善行者，便受色有。此亦如上聚揵度所說。色界終生欲界時，云何欲界相應使而現在前？如上聚揵度所說。復次漸漸欲愛增有力勢，因本彼欲愛盡此三災變，風災、水災、火災。此由眾生垢生此三災、為此三災眾生有垢？或作是說：由眾生垢著有此災變，猶如眾生罪有刀劍劫。或作是說：由災變故眾生有垢著，猶如狗犬陰陽有時。或作是說：由垢著故有災變生，彼彼眾生有欲界結，彼彼有災變起。如彼彼有災變，結使使增益。復次眾生善法常修習行，便遊餘國土，彼因行增上，眾生有壞敗學本所習。云何緣使便有所使？云何相應所使？或作是說：貪欲使甚愛著，是謂所使。瞋恚使不愛著、意不染著，是謂所使。有愛使甚愛著，是謂所使。憍慢使熾盛極熾盛、心勇悍，是謂所使。見使五見。於彼身見使，自依所使。猶豫見者，斷滅有常，是謂所使。邪見使，無因、誹謗無作，是謂所使。見盜使，不可護持、極微妙好最為上，是謂所使。戒盜使，淨解脫上出要，是謂所使。無明使，無智盲冥愚惑，是謂所使。疑使，悕望猶豫為是為非，意不審實，是謂所使。如是緣使所使也，未曾更與相應所使。問：無漏亦緣使，如是彼所使。欲使彼緣亦是所使耶？或作是說：如彼彼有諸使緣。彼彼有使緣時，各各相牽引，為是使所使。如是如是使緣所使，彼使染著，如是使相應所使。問：無漏使如其緣，轉轉有增益。欲使無漏緣是使耶？緣是所使？或作是說：緣相應不得解脫，是謂所使。問：無漏緣亦是使，緣亦是使，無有餘緣所使。

復次雖使所使者，所迴轉處彼則有使。若相應使所使者，餘亦相應。復次眾生使，因緣所使也。貪欲緣法，為有幾使所使？或作是說：欲界相應一切有漏緣也。復次三界有漏緣退時，而生欲界得三界結。得是時三界結，有漏緣所使。使名者，其義云何？或作是說：次第所使使，亦所使緣亦是使。使為著義亦是生義，使為持義亦是使義。復次當說等智是彼所使，以彼使若有漏所使也，或用或不用。垢者為何義？或作是說：垢著人體，受諸愛亦是垢，緣苦亦是垢。復次二種垢，心相應垢、眾生垢。彼心垢著，染著心意，如垢污衣。眾生垢有或隨他，如負重擔。以此因緣，以此事計挍，彼時便有心垢生。世尊亦說：為心垢所惑，心淨行則淨。合會成眾生，世尊故說。此善根者，其義云何？害不善根，是謂善根義。起諸善行，是善根義。復次於神種，善原順從受報，是善根義。不善根者，其義云何？無記為穀子義，無記為根義，無記為因緣義，無記為根。復次形體色無記法順從受持，是謂無記義。以何等故，身見謂之苦諦所斷耶？或作是說：緣彼苦如是知，苦便滅，已滅緣便盡，諸結使盡。或作是說：有常想我想，身是我所，身見作無常想。苦我想已盡，是故謂之苦諦所斷。復次見身，見身彼身受苦惱，是故彼身現說苦惱，是故滅當作是觀。

以何等故，習智生盡道，見盜謂之盡耶？或作是說：始初有見盜染縛彼見，彼滅盡時此亦滅也。問：結使便有見盜，是故亦是思惟所斷？或作苦諦，有違見盜及疑，是故四諦所斷。問：苦緣結最在前，為上為妙，盜云何與苦有差違？復次云何度苦結前為盜耶？若苦不能在前導者，是故見盜苦諦所斷斷。如所說，諦無住處言是我所。以何等故彼謂邪見？或作是說：由此因緣故說之耳，是故謂邪見。或作是說：若此諦實作盜。復次彼非緣空。復次有我所便有是見。云何是上分結？或作是說：五下分結者，貪欲、瞋恚、身見、戒盜、疑。此不盡，有欲界苦。上界三結不盡，受色無色界陰。欲使是上界病耶？答曰：不由此有病，彼已盡阿那含，受色無色界有，是故無病。問：若彼三結已盡，受色無色界有，是故彼不生欲界。無垢人已盡，復受三結有。欲使界有不迴轉耶？或作是說：二結屬下分，貪欲瞋恚也。若不盡，受欲界有；已盡，不復更受。問：一切欲界結未盡，受欲界有。欲使是欲界結盡耶是上分結？或作是說：當言一切是上分結。若不盡，受欲界有。問：如所說，五上分結則無其名。或作是說：二結未盡，貪欲、瞋恚，不出欲界；三結未盡，復還來欲界，是故五上分結未盡。復次諸結使，從欲界滅不在餘處，彼當言上分。云何是上五分結？或作是說：五上分結，色愛、無色愛、調戲、憍慢、無明。以何等故，此未盡，受色無色有？三結未盡，修行彼時受色無色有。欲使上是五上分結耶？答曰：彼不由受有色無色界有，是故不受彼有。問：三結已盡，此無垢人受欲界。欲使是五上分結耶？或作是說：若諸結未盡，離欲界，受色無色界有，彼謂五上分結。或作是說：二是五上分結，色愛、無色愛。於中修行，受色無色界有。或作是說：一切色無色界有，一切未盡，受色無色界有。復次諸結使，可使色無色界結盡，彼是五上分結。

云何緣瞋恚？或作是說：非妙非上，有愁憂苦惱。或作是說：愁憂漸去離遠。或作是說：以眾生之故有其瞋恚。復次永離去，如去惡草。欲與念有何差別？或作是說：欲是垢著，念非垢著。或作是說：欲是不善，念是善、無記。或作是說：欲受有，念不受有。或作是說：欲與念當相應者，或有欲有念。如有人欲受盡，有念於師。復次欲以方便生，念悕望生。是故欲亦是悕望。瞋恚、穢污此二有何差別？或作是說：瞋恚是結，穢污非結。復次瞋恚是不善，穢污是善、無記。復作是語：瞋恚受有，穢污不受有。復作是語：瞋恚彼是穢污耶？或是穢污彼非瞋恚，如修不淨時是其義。

復次瞋恚受諸有，穢污不受有，於彼瞋恚亦不受有。懈怠、睡眠有何差別？或作是說：懈怠是身，睡眠屬心。或作是說：世俗義為懈怠，出世俗義為睡眠。復次初為懈怠，疲倦為睡眠。邪解脫、四顛倒有何差別？或作是說：見諦所斷是為顛倒，見諦思所斷是謂邪解脫。或作是說：能為人敷演是為顛倒，不能為人說是為邪解脫。或作是說：諸顛倒者是邪解脫，或是邪解脫彼非顛倒。解脫結使。復次邪解脫者，當言是心顛倒耶？亦不離四顛倒有意顛倒耶。調戲、疑有何差別？或作是說：調戲思惟所斷，疑見諦所斷。復次心染污有悔恨心是為調戲，心不究竟猶豫不定是謂疑也。以何等故，凡夫人退時，見諦思惟所斷結便有增益；然世尊弟子退時，思惟所斷結便增益，然非見諦所斷結？或作是說：以一思惟道，凡夫人斷諸結。彼思惟道退時，一切增益。然世尊弟子或以思惟道斷，非見諦所斷，彼一切無有增益。或作是說：凡夫人以智滅諸結使，彼智退時一切增益。言世尊弟子以忍智滅諸結使，然不於忍退，亦不大增益。或作是說：凡夫人於中間滅諸結使，彼退轉時一切有增益。然世尊弟子於中間少有滅盡、不究竟盡，彼退轉時於其中間，彼退轉時彼便有增益。復次凡夫人以行緣有諸使，彼盡形壽而為覆蔽，彼行緣所繫故便增益。然世尊弟子以見等越次取證，諸結使盡便增益，是故彼增益不可移動。等見想心等彼護守，彼或時退持，以何等色無色界相應結使謂之無報耶？或作是說：彼不長身口意行有所補。或作是說：彼雖有身口意行，彼不有增益。或作是說：不有好醜之報。或作是說：無記無有報也。復次若結使有報者，云何有違？如彼有緣，若彼誹謗者，不受色無色界報。如是有緣亦復無也，彼不受有，是故無結亦復不定，是故捨離。

若五欲、有欲無染污心，此二有何差別？或作是語：五欲有愛使，不染污心者而不受有愛。復作是語：五欲之中有愛不善，不染污心是善。復作是語：五欲之中有愛受有，不染污心者而不受有。復作是語：五欲之中有愛有諸善想，不染污心者不斷諸苦原。復次五欲之中有愛者，言有我緣便歡喜踊躍。不染污心者，第一義諦不移動，起眾生想以得等智，真是不染污心，彼則當有。云何彼凡夫人謂非染污心？我可所緣，彼非凡夫人有所造，諸神仙人於外以巧方便，謂無染污心。若苦諦所斷見盜，及習諦所斷，此二有何差別？或作是說：苦諦所斷見盜者，彼則苦諦所斷。見盜者，彼則習諦所斷也。問：此二俱是見盜，遍在二諦。或作是說：若與苦諦不相應，則彼苦諦所斷也。若習諦不相應，彼則習諦所斷。問：如苦結現在前，最妙最上為最第一，盜云於苦諦不相應。復次苦諦所斷結使，以苦諦拔則有妙想，當作是觀。與化有何差別？答曰：內心所攝心佞為姦詐，外不與心同，是多化有差別。以何等故，心非賢聖道耶？或作是說：是世尊教化之語，說此則說心無異，彼則心相應。問：何以故說心之時，不盡說心所念法？或作是說：是如來教誡之語，有是教誡而有智慧。如擣香末以香為首，色聲香味亦復如是。問：造一事所生之處，諸相應法無有力勢。或作是說：自相所攝心集聚心是賢聖道，是故心非賢聖道。或作是說：心亦是賢聖道，等三昧有眾多心共一緣。三昧者，心有增減，無有異三昧也。

復次道心遂盛，志意所造心有所說也。欲界相應身見猶豫，除彼相應無明及得餘法，可說隱沒乎？或作是說：可得諸法相應及餘心所念法心解脫行。以何等故，須陀洹不淨謂淨滅耶？或作是說：不淨有淨想是顛倒，須陀洹已盡也。問：若顛倒須陀洹已盡者，彼則不染著也。苦想、無我想、不淨想，彼當染著。復次然須陀洹不淨有淨想已盡也，見中邪見當知已盡，何等蓋中疑結耶？云何非蓋中疑結耶？或作是說：若欲界相應，彼是疑出要也；若色無色界相應，彼非疑蓋也。或作是說：若入三昧內者，彼是疑蓋；若真果者，彼非疑蓋也。復次一切調戲是疑蓋甚增多，欲界相應非疑蓋也。若自計吾我者，彼一切是身見。設是身見，彼一切自計吾我耶？或作是說：諸所有法自計吾我者，彼一切是身見也。頗是身見，彼法非自計吾我？自依我見。或作是說：頗有法自計吾我，彼不身見耶？我見相應心所念法。頗有身見，彼不自計吾我耶？自依我見。頗有身見及自，吾我見是也。頗非身見亦非自計吾我？除上爾所事則有義。復次彼有法自計吾我，彼非身見耶？又世尊言：我今當說，彼說我當說。或有身見，彼不自計吾我我見。或非身見亦非自計吾我，除上爾所事則其義也。諸有見生，無病自言樂。云何生此見？或作是說：以三昧力自識宿命。初第二第三禪地，皆悉識知於此間樂，故使爾耳知有樂。復次貪嫉見身觀上方便，有寒熱觀諸苦。言於中便作是念：我有是樂，然苦趣。其惡道諸所生見，偏有一苦無病當死。云何生此見？或作是說：此是三昧力自識宿命，墮惡道中亦自識宿命。於此間憂苦，於中便作是念：我已甚苦。復次自計吾我，以善方便觀其所造作，如食想，偏見一苦樂亦是苦。諸所生見自計苦，樂有安隱想，此是何結？或作是說：三昧力自識宿命，人天之中及欲界自識宿命，於此間自識苦樂，於中便作是念：我有是苦樂。復次自計吾我，觀其方便受其苦樂，於中便作是念：苦樂是我所。安隱處起死想，諸所生見，自計不苦不樂安隱處所，作如是想。云何生此見？或作是說：此是三昧自識宿命，四禪地自悉了知，於此間受其苦樂，彼便作是念：無苦樂想。復次作我想見墮惡趣受苦樂，或時無樂，彼則有是想也。彼復作是念：無苦無樂無我見，亦作死想。諸所生見，所謂我色起者四大所造壞敗至死，如是我見趣彼等見。此是何見？答曰：或有時見行，以天眼知欲界便有生，彼不作是觀，便作是念：不墮惡趣。諸所生見言有我者，斷欲界痛壞敗至死，如是我者等斷絕。此是何見生？答曰：或有時見行，以天眼見色界形，彼不作是觀，復作是念：墮惡趣中諸所生見言我，無色空處斷絕壞敗不成，至死不捨。如是等斷絕。云何生此見？答曰：或有時見行，知有色界形，彼不觀餘軌，復作是念：墮惡趣中諸所生見所謂我者，無色空處壞敗不成，至死不捨。是謂等我見斷絕。云何生此見？答曰：等入三昧不觀所生，彼作念已斷壞也。識處、不用處、有想無想處亦復如是。如所說命異身異乃至死，以何等故彼無見生？或作是說：自計我常住有淨果實，亦不見果，此無見生。復次心所念法言有常，因彼因緣便誹謗言：彼則生無。如體中有現在無明使相應，於彼體現在無明使相應，若體中與現在愛使相應。或作是說：如體中有現在愛使相應，於彼體中有現在無明使相應也。頗體中與現在無明使相應，彼不與現在愛使相應也，及有餘結而現在前？復次二結俱，不有一時而現在前。何以故？用思惟諸結使，不一時二俱生也。是思惟譬喻，有四顛倒，當言緣諦、當言不緣諦？五陰顛倒是其緣，陰中無有常無我。設當緣彼者，此事不然。答曰：無常陰者而緣有常。設當不緣諦者，則是顛倒無常有常。謂顛倒無者，則非無常。

復次義無有顛倒，亦不緣諦，彼亦不有相諸所因緣。以何等故，色界相應使空處相應，謂識處相應耶？或作是說：彼不可知。問：一切結使可知。又世尊言：於是比丘有著耶？我及彼亦著。或作是說：三昧無常，彼相應結使，謂之無常相應。問：此亦是我疑。何以故彼三昧謂之無常？答曰：此已休息。問：上三昧已休，欲使彼亦是無常耶？或作是說：彼地有常，然相應結使謂之無常。此亦如上所說。又世尊言：味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云何味欲？云何有犯？云何穢露？云何有結？云何為捨？答曰：於欲染著，起欲想、意想、樂想，是謂味欲。於欲染著起欲想，是謂味欲。於欲染著起欲想，有苦樂想，是謂穢露。於欲染著欲，想多習愛著，有眾多方便，是謂犯欲。有眾多縛著，心染污，是謂欲結使。欲結使者，欲有若干想，觀知所生，是謂捨欲也。

尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八竟。