尊婆須蜜菩薩所集論
尊婆須蜜菩薩所集論卷第二
又世尊言：四事攝人。攝人者，其義云何？或作是說：眾生性壞，如彼洿沙，彼以此四事更相共攝，故曰其義。如彼沙為水所浸，各相粘著，亦復如是。或作是說：眾生性自壞，以此四事相攝各成辦，是故攝人。猶如作蓋升，升攝諸子，此亦如是。或作是說：集聚法眾生方便，故曰攝人。以何等故共義謂之攝人？或作是說：俱有戒行。或作是說：俱同境界。或作是說：俱同所見。復次勸助義謂之攝人。又世尊言：無常是無常法。云何無常？云何無常法？或作是說：過去行無常，未來、現在行是無常法。亦當求法亦當次住。或作是說：過去未來現在行無常，未來行是無常法。亦當往求彼法。或作是說：過去現在行無常，未來生法不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是說：一切諸行亦是無常，亦是無常法。如所說，如因是無常、如果是無常法。問：因亦緣餘果，果亦緣餘因，豈彼不是無常無常法耶？答曰：惟因緣餘果，果緣餘因。如因是無常，如果是無常法。問：如今因非無常，如今果非無常法，是故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無常，是法是無常法。
又世尊言：諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢？云何名塵垢法？或作是說：塵垢展轉相緣，是謂塵垢法。或作是說：彼塵垢相應法，謂之塵垢法也。或作是說：塵垢雜塵垢，彼迴轉法，是謂塵垢法也。或作是說：塵垢雜塵垢，彼所起身行口行，是謂塵垢法。或作是說：一切有漏行塵垢是塵垢法，如其因是塵垢，如其果是塵垢法。尊作是說：眾生不壞造五陰行，眾惱見逼，是謂塵垢法。
又世尊言：汝今比丘生老病死，終更受形、生更受形，逝、死有何差別？或作是說：中陰諸形此是生，更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之逝，初死陰壞敗此是死。或作是說：出母胞胎此是生，始入母胎此是更生。形展轉增此是逝，初死陰壞敗此是死。或作是說：卵𩌧合會生。此事云何？此諸根漸漸熟。受生化生合會，彼諸根不漸漸熟軟生賴成。化生者，若彼命終時，不見其身卵𩌧合會，死已見其身。或作是說：無有差別，當說須臾頃。復次趣往生時，最初受陰生，造陰住超越。超越造陰受生處所，是謂爾時命終。住超越造陰受生處所，陰更移轉，是謂終命斷絕。諸陰散落是謂死。
又世尊言：諸比丘！結常隨從，彼時有死，諸有死是故有數。說是語時，此義云何？或作是說：愛隨從彼命終時習行，彼謂死受諸有：欲愛、欲受、欲陰，色愛、色受，無色愛、無色受、無色陰。已得彼陰，是謂有數。若欲界、色無色界，故曰彼有數。或作是說：使所纏，諸使纏受陰，受諸有。已得此有，是謂有數，故曰彼有數。或作是說：一切結所使，若力勝者當命終時便自憶彼謂死，故曰彼有數：染、怒、愚。或作是說：軟色因緣起諸垢，垢色所使中色起，緣色所使起增上結，故曰有數。或作是說：色著色所使、色著色死，為色所持因生色，故曰有數。或作是說：諸欲有所須，為彼所使，方便求索已得竟，是故有數。如是諸有，所須便求索，已得彼物彼便死，彼便有數，泥黎中若餘惡趣。或作是說：愛所使造有，持往生老病死，彼有數。或作是說：垢所使結起行，持往有悔意惡趣中，彼有數；若死時不悔，便生天上。或作是說：敷演四諦世尊說法，若比丘使所使，是謂死為現習諦，彼有數，為現苦諦。於是比丘不使所使，則不死，為現道諦。彼有數，為現盡諦。尊作是說：五盛陰非使，唯無明有愛。彼相應五陰纏裹，已纏裹則有數，[＊]泥黎若餘惡趣。
又世尊言：於是比丘色無常過去未來，況復現在。以何等故世尊說況復現在？或作是說：過去色壞敗，未來色未生，現在色生不壞，彼名無常。若壞、若生及未生，況復生法有壞敗，故曰況復現在。或作是說：過去未來色無處所，現在有處所，故曰無常。如其無處所無常，況無處所，故曰況復現在。或作是說：過去未來色不可壞，現在可壞，彼名無常。能使壞者可壞，況復能壞，故曰況復現在。或作是說：未來色未來久遠住，過去色過去久遠住，現在色現在久遠一時住，故曰無常。若久遠住者、若當久遠住，況復一時住，故曰況復現在。或作是說：壽欲終時，世尊故說。過去久遠人壽命長壽八十四千歲，亦有阿僧祇歲者；未來久遠人亦當壽極長壽八十四千歲，亦有阿僧祇歲。如今壽者，極壽百歲，出百歲者少少，故曰況復現在。或作是說：此世尊教戒語。況復眾生現在色，言是我所意染著，過去未來未必染著，於中婬意偏多，現無常故，曰況復現在。尊作是說：現在暫現，過去未來不常住展轉往來，按契經句說。又世尊言：比丘當取塚間五納衣，少易得、人無貪愛。云何塚間衣易得？云何少？云何易得？云何不貪愛？或作是說：人著者少故曰少，處處易得故曰易得。是佛所許，人無貪者，價數甚少故曰少，不從人求亦復無主。
又世尊言：比丘行道甚苦，比丘乞求苦，共居苦。彼云何行道？云何乞求？云何共居？或作是說：五盛陰是行道，愛身是乞求，結使是共居。尊作是說：如向者語，比丘行道苦，乞求苦、共居苦。眾生於彼流轉生死苦，於此義故說行道苦。於三苦甚苦，身苦、行苦、變易苦，希望他樂亦是苦。是苦一切乞求無方，便共居苦。
又世尊言：如彼偈所說，不可食彼食。以何等故，佛世尊說偈不可食？或作是說：世尊不以食故往，但欲教化彼婆羅門，是故不受。問：不以偈故說不可食，食非其義，故曰不可食。或作是說：彼婆羅門耕田淨意慳貪嫉妬，受彼食時，彼便作是念：沙門瞿曇以食故而說法。如採合詩頌以錢財故歎譽乞者，如彼良醫歎譽藥草無病不療。或作是說：欲現神足變化彼婆羅門，佛為現三變化而教戒之。尊作是說：以二事故，佛世尊說偈不受取：自現其義，現眾生應受化故使起護心。
又世尊言：斷柵斷塹而住門閫。門閫者義云何？或作是說：於此慢怠，依彼門閫，吾我所造。如婆嵯種說：如是瞿曇沙門，於法化中無有枝葉莖節皮牙雹淨，牢固不可移動。云何於法化中枝葉莖節皮牙雹淨？言牢固者，其義云何？或作是說：戒於此法化中枝葉莖，利養是皮，三昧是雹，解脫是牢固。問：云何於法化中無有戒、無有業、無有利養、無有三昧？或作是說：戒牢固，是故枝葉莖利養，利養是牢固。皮雹者三昧，現其少相，解脫牢固。或作是說：有諸邪見，於此經中枝葉莖皮雹作是說、如是現其義，此非瞿曇世尊法化見牢固、解脫牢固。或作是說：戒成就，葉莖現其相類。三昧成就，皮雹現其相類。智慧成就，現其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵行餘解脫牢固神通之德也。
又世尊偈言：本所更歷。云何色處不相類，失本所更歷起慈悲？或作是說：自然。或作是說：威儀自然。或作是說：以二事故，因本所逕歷而起慈悲：自識宿命；或有來告語者、或作是說，如彼事說本因緣也。
又世尊言：矜居進反叔軀樹喻。爾時二使者，如其實事往語國主已，復道而還。彼云何如其實事？云何復道而還？或作是說：四賢聖諦如其實事，八賢聖道是復道而還。問：設道諦中，云何有定處？云何有別名？答曰：無虛偽者出要為道。或作是說：如其章、如其實語、如其所知復道而還。或作是說：如見諦道，實語亦復如是；如思惟道，復道而還亦復如是。尊作是說：四賢聖諦如其實語，八聖道復道而還。此諦相語勸無相物，契經中清淨說是語。案經說。
又世尊言：著塚間五納衣，有五事則不應法。臭、色壞、脆、饒虱、婆羅夜叉所居處。云何塚間？云何臭？云何色壞？云何饒虱？云何婆羅夜叉？答曰：衣，死所纏，用裹死人，若臥若被在身故，曰塚間衣。被塵垢污無色陰，雖染不成色。不淨臭處熱暑暴，如此衣有希望。乃至蟣為首，置彼已，天神不往詣，惡鬼近故，曰婆羅夜叉。
又世尊言：愛盡欲盡、欲盡愛盡。愛與欲有何差別？或作是說：無有差別，愛即是欲。問：今無愛盡，欲盡當作是說：欲盡，欲盡故曰愛盡欲盡。或作是說：愛少欲多。問：欲有上中下，愛有中下。或作是說：念食為欲，於彼遂染著，彼是愛故曰愛。問：如所說，如痛貪欲愛彼便滅，如是彼痛當滅，彼有違。或作是說：得欲未得愛時，得便是欲。問：今已得無有染，未得無有欲。或作是說：愛取為欲，不愛取為愛。問：愛取無有欲，不愛取無有愛。或作是說：意地是愛，六身識是欲。問：若意地愛，彼欲有何差別？或作是說：內是欲，外是愛。問：今內無染，外無有欲。或作是說：敬是欲，造者是愛。問：如所說，痛中欲者，彼所造是愛，則有差違。或作是說：未得已得諸生歡喜，是謂欲，已得食欲諸貪著，是謂愛也。尊作是說：和顏悅色是欲，娛樂志悅意迴轉是謂愛。
又世尊言：因是有便有是，不因是有非為不有。說此語時，此義云何？或作是說：現在無明生諸行，生過去未來。問：猶如此現在無有。或作是說：無明依吾我生諸行，不依則無，故因依此，吾我無有。或作是說：不盡有餘無明生諸行，已盡無餘則不生行，故曰此不盡有餘無有。或作是說：一切眾具生無明行，無眾具則不生，故曰因此具無有。尊作是說：自憑仰依意增益，故依此說。今非有，無有苦諦。當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？或作是說：當言現在，不以過去未來覺苦。問：過去已縛，未來當縛，現在或有不縛，欲使彼非苦諦耶？復次五盛陰中起苦諦想，無數世時敷演智慧，苦諦習諦亦復如是。或作是說：當言現在，非以過去未來愛而受有。問：過去已辯，未來當辯，現在愛非一切辯耶？欲使彼非習諦耶？復次有漏行中起習諦想，無數世中敷演習諦，道諦亦復如是。或作是說：當言現在，非以過去未來道斷結。問：過去已滅，未來當滅，現在或有不滅，欲使彼非道諦耶？復次無漏行中已起道諦想，無數世時敷演道諦。
又世尊言：比丘！我以佛眼觀彼眾生，利根鈍根可化易教，少諸塵垢、不聞退法者，猶如此三眼。云何眼？謂之佛眼、肉眼、天眼、慧眼。或作是說：如來三眼者，當言一切佛眼耶？何以故？一切是如來智慧眼。問：如今不觀一切眾生，諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是說：如來聖智常住不變移，一切眾生蠕動之類謂之佛眼。佛眼者，當言善耶？當言無記耶？或作是說：當言善亦是無記。何以故？一切三眼是佛眼。尊作是說：當言善無有錯亂志。佛眼者，當言有漏？當言無漏耶？或作是說：當言有漏、當言無漏。當言無漏。何以故？三眼是佛眼。尊作是說：當言無漏。何以故？不以有漏中間生有漏，猶如此如來十智。何等智是佛眼？或作是說：諸如來十智，彼一切當言是佛眼也。何以故？一切如來是智慧眼。或作是說：法智未知智，是如來常住，不起不移不共，一切眾生蠕動之類當言佛眼也，猶如此十力。何等力是佛眼？或作是說：根智者當言佛眼也。以此知之，或有眾生利根鈍根中根。或作是說：是一切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力，猶如此諸行無數緣生。以何等故，生者言生？或作是說：生者最妙，譬如以眾多事染衣裳，染者是人。問：等無礙中是妙、是非妙？此義云何？有染青衣，是故不定。或作是說：雖有此緣生不縛，是故生者生。問：緣有此生緣所縛生，是故不定。或作是說：初無有實不生。問：初無有生及彼緣，是故此非緣。或作是說：非生行生，今合會行生，是故合會行生。或作是說：若生行生如是，彼緣無有方便，等無礙中生所生非緣生則有差違。如彼緣法生諸法，無緣則不生。如是不異，是故當捨此。然生非自然造起諸法，此事不然，猶如此諸行二生等生。何以故言一生？或作是說：一者生行，餘生者亦是生。問：此亦是我疑。何以故？一者非生，餘行亦是生。或作是說：彼有一因，餘者是果。問：雖有各各生，此二非二因，彼亦是果。或作是說：行無二生。問：此眾事不相應行多，云何有一生？或作是說：此二俱不生，相應則生行。復次此有欲意生自然生。以何等故生者言生，彼非有等法？或作是說：生者已生行。或作是說：此非生，餘者生乃生。若生有生者，則有流轉生不絕。若行自生，行已自生此是自生。彼云何無生者生？是故此義不然。猶如此三者有為有為相，起盡住無變易。云何住者有變易？或作是說：起者名生，盡者無常住，老者變易，是謂變易。問：設彼老有勝者，勝者變易；若無變易則無有異。或作是說：未來久遠住，過去現在則有變易，如是住便有變易。問：若起未起變易有勝者，設無有勝則無變易。復次無有一物住有變易，意住有變易。起最初生死者，滅所生處，各各相憑身住轉，轉移住則有變易。此事當言等耶？當言漸漸等？或作是說：當言適等，一時俱起。問：一時老變易則有壞敗。或作是說：當言漸漸等起。所作於彼住便有變易，漸至盡俱生漸漸生。復次作眾行有為相，更不造行。若得造行者，則有等則俱生，是故一時生老變易壞敗，是故此非義。云何為苦諦相、習諦相、盡諦相、道諦相？或作是說：眾惱苦諦相，轉移習諦相，休息為盡諦相，出要為道諦相。或作是說：成就為苦諦相，迴轉為習諦相，轉住為盡諦相，能迴還為道諦相。
復次章義作實諦相，於五陰聚中洋銅鐵丸受如此三苦，染著憂惱如吞熱丸，苦苦、行苦、變易苦，如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當觀苦苦知其惱相，於此苦愛轉行變易。惡趣之處奔走馳向，是謂等有。觀其習諦相，行垢造行，不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相，修戒休息智慧生，相應因滅。如是修行，觀道諦相。以何等故，過去行不復生？或作是說：誰見更生者？若疑過去行。或作是說：已滅不生。問：現在復生耶？或作是說：若不相應，彼不生也。問：如彼過去相應有。復次一相應成一果，非一相應成二果，是故不生。云何得知言有虛空？或作是說：此現事。問：謂增上慢空，無根本現在事得知，亦有不可知。或作是說：無著無生。問：有著者生，則可知無彼著則無生。或作是說：設無空者，物無分齊。雖有分齊，是故有虛空。問：夢中所見一切物盡住、若物所容受，容受增容受彼展轉，彼展轉是故不定亦不可究竟，是故無虛空。或作是說：以世俗故，故說此耳。如眾生號薩唾那羅未㖻闍摩納婆埵覩過反㖻奴流反。或作是說：不可究知。何以故？此智所知。何以故？色與空不相應，無色不與空相應。於此至彼無所有言空，是世俗言數。
世間八法攝幾陰、幾持、幾入？如章所說。有利、無利、粟利、財利、衣裳利，攝四持、四入，色陰所攝。象利、馬利、男女利，攝十七持、十一入、五陰。已獲所得利，攝法持、法入，行陰所攝。有名稱、無名稱譽，攝聲持、聲入、色陰、苦樂攝法持、法入，痛陰所攝。一切世間八法，攝十八持、十二入、五陰。五欲若苦若樂，當言成就？當言不成就？或作是說：樂當言成就，因彼緣生欲樂。問：因緣生苦，欲使成就苦耶？或作是說：苦當言成就。世尊亦說：如是摩檀提婆羅門名！眾生欲未盡，於欲苦中起娛樂樂相，得諸顛倒。乃至契經說。問：如今無有生欲樂想。答曰：顛倒起樂想。或作是說：無有苦、無有成就樂，假號言有苦樂慢生。如種種趣，或有一趣，方俗殊異，思惟生苦樂慢。阿毘曇者，其義云何？或作是說：契經偈決生諸法義理深邃，故曰阿毘曇。或作是說：四賢聖諦法能專修行，故曰阿毘曇。或作是說：泥洹是法修行受證，故曰阿毘曇。或作是說：十二因緣十二緣法能自覺寤，故曰阿毘曇。或作是說：八賢聖道敷演彼義，故曰阿毘曇。復次諸縛著解脫永盡無餘，於此義中分別諸法因，有名身，句身，味身，漸漸著、漸漸住、漸漸等相應，是謂阿毘曇。諸神形人形而作人聲，當言是人、當言非人聲？或作是說：當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼，著摩竭國人語，作揵陀越聲音，語摩竭國鬼，捉揵陀越國人，作摩竭國音聲。或作是說：此是人聲，非鬼夜叉羅剎音響。是人音響，遙知聲響，此某甲音響。問：非人著人形語，是故有音聲。復次當言此非人聲。見過去人、見未來人、亦見方俗神著人語，實無虛神阿鞞扇提，離不憶所說。世尊亦說：此非阿拘婆羅天子。阿拘婆羅天子說此偈言，魔天波旬著阿拘婆羅天子說此偈言。此魔所說，非其天子。以何等故天謂之鬼？或作是說：居住天上故曰天，如生水中謂之水種、生山澤中謂之山澤種。或作是說：生至天上故曰天，如其乘車謂乘車人。或作是說：宿止天上謂之天，如住城墎是城墎人。若比丘著衣食，起欲想瞋恚想，起殺害想，彼檀越主頗有罪無耶？或作是說：彼檀越無有罪。何以故？彼人作罪已不受。問：如世尊言：若比丘，彼比丘身著衣裳，入無量念三昧專志不移，彼檀越主得無量善業功德。如是契經各相違。答曰：彼不作是心：我作欲想。問：不作是念：彼受我物，入無量念三昧專志不移。問：彼不作是心，施此人食。食入無量三昧，著檀越衣。答曰：若著檀越衣食，彼使獲福。問：不應作是說。自身有患，餘人受疼痛。不於中間思惟不淨，有非罪咎，應慚不慚、應羞不羞。彼慚愧羞，當言善耶？當言不善耶？當言無記耶？或作是說：當言善與法相應。問：彼不與法相應；可慚便慚，彼當言法相應。或作是說：當不善有顛倒想為好。復次當言不善，如是彼說增益魔界。如所說命異身異，諸所生是命。作是說，此義云何？問：生者即命耶？命非生，是故命非命。命非命，餘命餘身，此事不然，身亦不得異。或作是說：若生是命者，又身非命，是故身非生。身不生時，命異身異，身與命各各異。或作是說：生者是命，身者即生，是故身是命，身與命異，對異無有此。若諸法因對生者，此法當言與法相應生。或作是說：當言生，曾一時見炎光同出。問：此非譬喻。如意炎者非光、如光非炎，若俱取者則有二情。或作是說：當言俱相應生。若隻生者無初火自然。猶如彼有薪，然無火；設復有火，然復無薪，是故當言相應生。問：如彼初火自然，火當生時謂之然，如生無薪。或作是說：此當言生。設彼隻生者，十二因緣則不順。如彼有無明無有行，如無明滅時彼便有行。問：彼十二因緣則不有順，如有無明彼行不生，行生無有無明。或作是說：此等俱相應生。設隻生者，相應無有果、果無有因。如俱生無有果，如有果無有俱相應生。問：彼俱相應生，彼俱無有果，果無有因。如俱相應生果不生，若果不生，無有俱相應生。或作是說：當言俱相應生。若隻者，本亦當隻生，是故當言本生。若不隻生，亦復不俱相應生，亦當隻生，是故當言本生。若不隻生，亦復不俱相應生，永不復生。問：非境界因有果，彼相應生。隻生先亦當隻生，是故本當壞。若本不壞，俱相應生亦復不壞，是故永不壞。問：已生我有壞，是故本不壞。問：若隻不生，相應亦不生，是故永不生相應俱生。或作是說：當言相應生，先有穀種後有萌牙。問：中間穀子盡，若種子時，時則有生。答曰：此非譬喻，穀子腐則無。或作是說：當言相應生。若俱起相應，與果二俱起。此非方便言果證，猶如牛角。問：俱有炎光炎因有光，此亦當爾。問：此非譬喻，二炎光二俱不可得。或作是說：當言俱相應生。設俱生者，因與果則齊等。問：此義云何？答曰：若心因心，彼則有齊等。問：我心已盡，俱相應在內。或作是說：若一時俱相應果心，彼亦展轉相因，不一時俱生，是故一時盡相應。問：或以我過去俱相應在內、或時現在，是故非我過去。或作是說：當言相應生。設有相應生者，如俱相應在內彼無也。俱相應生是果，果亦俱相應在內，彼無相應俱有果，是故俱應生。
又世尊言：如是相像邪命呪術畜生蟲螺。畜生呪者，此義云何？或作是說：蛇虺厲毒唐畜生，是故畜生呪。或作是說：諸畜生趣相應呪亦是呪，如鹿烏鷲呪，降象出蟠龍。或作是說：一切邪命是畜呪。復次畜生之趣常有餘希望，是畜生呪。解脫名者，是義云何？或作是說：解脫縛著，淨無染污解脫。或作是說：心得解脫，故曰解脫。復次增上離三界有，故曰解脫。
又世尊言：痛緣有愛。云何痛緣有愛？或作是說：樂痛起愛，如是痛緣有愛。問：云何非求起愛？答曰：彼亦求樂痛，有樂痛求，是謂樂痛求。問：今云何苦痛求起愛著？答曰：彼亦名起苦緣、起樂痛求愛。
又世尊言：彼為苦痛所逼娛樂欲想。問：云何今不苦不樂痛是愛因緣？答曰：不苦不樂痛息想不復興盛，自知息想不復更求。或作是說：五愛，獨處愛、不獨處愛、復求他愛、不求他愛、愚愛，於彼樂痛現在起不獨處愛，未起求他愛，苦痛起不求他愛。已起獨處愛，不苦不樂痛便休息想，未起求他愛。已起不獨處愛，復起愚愛。或作是說：苦痛起三惡道上，彼眾生有愛自患，是故身自有愛。以是愛身緣樂痛人所造，是故苦痛愛是緣樂痛。從人乃至遍淨天，生彼眾生於彼已趣我想，是故樂痛是愛緣。不苦不樂痛至果實天，乃至攝有想無想天，生彼眾生於己自起愛，是故不苦不樂痛是愛緣。或作是說：愛樂報處當知痛。如是愛緣，此法當言相應起？當言一一起？或作是說：當說相應起。如緣細滑起愛與細滑相應，如痛緣愛與愛相應。問欲：使六入緣細滑耶，與六入相應？或作是說：當言相應起。何以故？亦作是言說，眼更痛眼更愛。問：眼更苦痛、眼更樂痛，欲使苦痛樂痛與共相應？或作是說：當言一一生。以何故痛緣愛生，非相應法各各相緣？或作是說：當言一一生。世尊亦說：眼更痛緣起眼更愛。然不眼更愛緣眼更生痛。或作是說：當言相應生，有伴侶一一生愛樂報。
又世尊言：如婆闍清明國人，如彼男女強相劫奪。云何他男他女？答曰：妻人自守，若為人所守，下至婬女華飾香丸，此當言他女。或女未出門嫁，或復出門嫁，有曰期數當出門嫁，當言他女。成就者，其義云何？或作是說：一切法空則不成就。問：如所說人成就善法，此契經有違。或作是說：諸有所生是成就義。問：學法、無學法，欲使彼成就耶？或作是說：不滅盡者是成就義。問：凡夫人一切法在未盡，欲使彼成就耶？或作是說：形有所得是成就義。問：無垢人已得學法，欲使彼得阿羅漢成就耶？或作是說：無棄捨法是成就義。問：學人不棄捨無學法，欲使成就耶？答曰？彼已不得。問？汝所說無棄捨法是成就義，是義不然。或作是說：設俱得者彼則成就，是謂成就。復次不相應眾生法，漸漸有礙縛彼成就，猶如此人能有所忍。寒熱地獄眾生復有冬夏不？或作是說：受地獄苦，彼亦受寒熱自然所逼，如苦酒中蟲在蜜則死。問：如是行成此事不虛。答曰：何以故彼行受此罪苦。問：彼身無有苦。何以故？所作因緣不堪忍展轉生苦，以此因緣亦生樂亦生微苦。或作是說，彼不俱有身體瘡痍，有千苦生，懊惱啼哭苦。問：彼不命過耶？答曰：行報未盡，是故不死，如眾生處胎。以何等故，泥黎、畜生、餓鬼及天自識宿命，然非人？或作是說：彼道自爾，以是自識宿命受陰入，是故彼自識。問：若彼已得生，餘者何以不自識？或作是說：諸化生者自識，人處胎是故不識。問：設化生自識者，餘者一切不自識耶？答曰：一切生時皆自識。諸天染著，亦不自識；三惡趣中苦痛切身，意忘自識。問：此不相類。何以故？亦說化生天子展轉告化生天子所從來生。復次一切無邊亦無定處，或有眾生自識不自識者，或以三昧力自識宿命，或以智現在前彼當言自識宿命。
又世尊言：若有作是想思惟不淨，未生欲漏便生，已生欲漏便增。設爾思惟者，欲漏為增耶？或作是說：若未生便生，已生不復生，於中便增多。問：前生不住？或作是說：彼不為多。復次如未生前境界彼最初生，如是未生便生，如奔走境界，如是增多。或作是說：彼不為多，但依少有中便增是增多。復次得一物修行，斷諸著人不相應縛選擇結使。
云何種種論？云何畜生論？或作是說：種種論者復種種論，是故種種論。如王論下至賊論、畜生論造畜生論，如所說如論如象廣說。或作是說：無因緣論種種論，無儀論、畜生論。復次諸論者，無端緒、無因緣、無所應、無有處，是謂種種論。諸所論者趣畜生及依餘，是謂畜生論。種種論者謂畜生論者，有何差別？如前所說。復次諸種種論者及畜生論，非種種論諸所論。昔所更歷生死，亦是畜生論諸所論，是謂畜生論。以何等故等越次取證，先從法得喜，然後佛僧？或作是說：先修行法，修行法已是微妙法得法喜，歎一切智，乃說此微妙法，然後得佛喜。彼善住，住此法者彼更得僧喜。復次等生法智忍，當言法喜不可壞。如彼法喜，彼得佛喜。如所說於苦無恨，於佛法僧是等得喜。
又世尊言：若比丘觀十二緣起彼則觀法。云何觀十二緣起彼則觀法耶？或作是說：觀十二緣起，亦觀法時不觀人。或作是說：觀十二緣起，如實觀之，如人見諦此謂之法。復次觀十二緣起等越次取證，彼已越次取證則見賢聖法。證見十二緣起，彼一切觀法耶？設觀法，彼一切觀十二緣起耶？或作是說：諸觀十二緣起，彼一切觀法也；設觀諸法，彼一切觀十二緣起。觀十二緣起時，彼亦觀法；觀法時，彼亦觀十二緣起。或作是說：頗觀十二緣起不觀法耶？以世間智觀不等越次取證。頗觀法不觀十二緣起耶？空解脫門等越次取證。頗觀法及十二緣起，以是緣觀無願解脫門等越次取證。頗不觀法不觀十二緣，除上爾取事則其義也。復次諸觀十二緣起，彼一切觀諸法也。頗觀法非十二緣起耶，及諸方便行。
又世尊言：諸比丘！我不與世俗諍！世與我諍。云何世俗與世尊諍？或作是說：世尊慜俗，是故世尊不與世俗諍。俗無此心：我護世尊。或作是說：以二事故有諍訟，起貪欲受意不肯離、邪見取纏甚著愛欲。如此法世尊以盡，是故世尊不與世俗諍；世俗未盡，是故世俗諍。或作是說：猶如惡馬不隨正路行，如是世俗與世尊諍。
又世尊現其義漸漸教化，是故世尊不與世俗諍。以何等故名阿掘摩？是賊盡其力後逐世尊，然不能還？或作是說：世尊前地卷後舒。或作是說：世尊威神使彼身重。或作是說：諸天使彼身重。或作是說：神足境界不可思議。復次世尊於地上化使無色，肉眼所不見，是故世尊行疾自在解脫，如是行時非人能測。如尊者羅吒婆羅說，彼微法言非法。云何為微法？或作是說：如王法輸財。或作是說：如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微，如貪利強言、作想希望利、不親強親、託病求物、比丘佐助眾事、詐病所須取服胡麻子，或詐言狂癡、求索無厭足，及諸非法現在前者，諸病皆求利，是謂微法。
又世尊言：諸比丘！此八部眾：剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四大天眾、三十三天眾、魔眾、梵眾。以何等故，餘諸天不言是眾？或作是說：一切是眾，世尊但說此世間不可思議。或作是說：是世尊勸化語。然此諸眾，數數來會，盡流諸天至世尊所。或作是說：此眾則盡說八。復次方便集會皆成眾事，於彼眾皆有數，皆成眾事，故曰八部眾。以何等故，物近眼不見、遠則見，然耳則聞聲？或作是說：此非方喻，境界法爾。或作是說：無所到是眼境界，是故不與耳同。復次明是眼伴曉了諸色，近眼失明境界不復得明。
得等諦第一義諦，定無有疑不可沮壞。或作是說：得是世俗義，故曰等諦。不曉了世俗，是謂第一義諦。或作是說：名等諦說義，名第一義諦。復次曉了眾生心意，故是等諦。有此因緣曉了心意，是謂第一義諦，得名苦諦習諦，定無有疑、不可破壞。或作是說：得五盛陰是苦諦、愛習諦。問：愛亦是陰中？或作是說：五盛陰是苦諦，行垢是習諦。問：行垢亦在陰中？或作是說：果是苦諦，因緣是習諦。問：果緣他果。緣他果，此非是苦是習耶？答曰：苦即是習、習即是苦。如果是苦，如緣是習。問：如果非習、如緣非苦，是故苦即是習、習即是苦。復次得五陰有漏苦習。問：修行苦時，亦有修行習耶？答曰：修習時不修行苦，唯修行習得智通達，定無有疑不可破壞。或作是說：得諸智耶？知彼是智，一一分別是通達相。問：智由他知智，彼即是智耶？通達亦復如是。或作是說：智即是通達耶？或有通達非智知解脫物。復次若智耶，知及餘自然，即是其事。此無定義、得味，定無有疑、不可破壞。或作是說：得味即是義味，諸法是謂味。問：味，味非其義，云何義非其味？或作是說：一義之中有若干味，是故味異義異。問：一味之中有若干義，義非味乎？或作是說：味即是義。或義非味味解脫物。復次味即是義，或處處有味。如彼所說，緣無定處自相相應，相如上說。因與緣如前所說。得十二緣起、十二緣起法，定無有疑不可沮壞。或作是說：得如契經所說，此十二緣起，如性法法常住，廣說十二緣起法無明行。問：十二緣起諸緣起法。或作是說：十二緣起因，十二緣起法是果。問：因非果、果非因，十二緣起非十二緣起法耶？或作是說：十二緣起，十二緣起法起。問：起亦是十二緣起。或作是說：若十二緣起，是十二緣起法耶？或十二緣起法，彼非十二緣起，諸起空寂法。或作是說：諸法生時是十二緣起，諸法已生十二緣起法。問：如是者義無有定，十二緣起即是十二緣起法。或作是說：與十二緣起相應果實是十二緣起法。或作是說：已生諸行是十二緣起，彼諸法生由十二緣起。問：彼所生不由十二緣起耶？復次諸法自應爾，十二緣起不造自相味相應法、微妙法。成就、授決有何差別？或作是說：平等說如實無虛。或作是說：十二緣起是平等法，成就十二緣起相是授決法。或作是說：說四聖諦是平等法，順從四諦是授法決。或作是說：最勝功德是平等法，弟子功德成就是授決法。復次語不麁獷是平等法，語無狐疑成就是受決法。慈孝於父、慈孝於母有何差別？或作是說。恩慈於母、孝養於父，故無差別。
云何眼識意識分別？或作是說：以是因緣，彼境界如是，眼識意識分別。問：不壞意識耶？答曰：如倒彼眼識界有意識界，然界不壞，如是倒彼色入法入不壞。或作是說：有眼識意識分別，彼相類造，是故造境界是意識。問：云何造相類？設更眼識憶不忘失，彼即不分別耶？設不憶者，云何不憶造色相類？或作是說：非更眼識意分別，設當分別識入則壞。問：境界壞。答曰：亦說境界壞。或作是說：非更眼識意識分別。何以故？世尊亦說：以二緣故生識，意緣生法。設彼更眼識意識分別者，則增諸入。意色意聲亦復如是。問：多有諸入，或生一或生二識。雖有一物，意識緣相多痛生識，是故彼有多。或作是說：若眼識定青，意識亦定青，相類識是眼識。此意識、此是眼識，義云何？答曰：若眼增上者彼是眼識，若意識增上者彼是意識。或作是說：設眼增上不相應，緣青起識。意增上彼不相應，緣青起識。是故相應壞，果無有壞。問：如彼眼增上及相應，或起諸識，或黃相應壞果壞。如是眼增上及相應，意增上定青起識，有相應壞有果壞也。云何世尊知彼眾生宿命？或作是說：劫燒流轉眾多眾生生果實天，於彼各各自相告語本宿命，以是得知。問：若眾生不生彼，不自識宿命，從此已來經歷皆不知。或作是說：眾生之類曾止住，自識彼宿命，餘不止宿者觀察便知。問：一切不共行？或作是說：自校計思惟則知。彼意上已說。或作是說：佛境界不可思議。或作是說：十二緣起善分別說。或作是說：自識宿命智知其力勢。或作是說：微妙智得其力勢。復次各各別異於彼，如來神智便生，得阿惟三佛，故曰常住。如所說，難陀摩陀優波夷說：尊者！我夫無常，犯戒惡法，生餓鬼中。其婦人夢見夫主云：我生餓鬼中。云何餓鬼夢中作是語？或作是說：化作人形，不作本象，造如是貌。問：如今云何造？或作是說：餓鬼夢中不作本形，昔造因緣有其力勢。又盡思想夢轉見形，言覩形象。復次睡眠志不如本，狂有所見，或聞惡聲響。諸法定有，彼一切法等定耶定；設諸法等定耶定，彼一切法定有耶？或作是說：諸法等定耶定。彼一切法定有耶？頗彼法定有，彼非等定耶定？自相定有。復次當言非諸法等定耶定，餘人當言等定耶定。達嚫名者何等法？或作是說：報施之法名曰達嚫，導引福地亦是達嚫。問：非以所施而生上界。如所說生上界者，善功德報，是達嚫業。或作是說：施法果報是達嚫法，故曰說檀嚫法。問：非以施法果處所。復次割意所愛，成彼施處。於今所養義是檀嚫秦言財施法，如餓鬼檀嚫。以何等故，佛世尊是大法主？或作是說：如王攝統國界誅斷刑罰，如是世尊為諸聲聞斷疑網結，故曰法主。或作是說：如王典國民無不順，如是世尊一切善法無不成辦，故曰法主。或作是說：如王典國所作自在，刑罰榜笞皆悉自在，如是世尊於聲聞中法得自在療諸惡趣，故曰法主。或作是說：如轉輪聖王施貧窮人衣裳寶物，如是世尊無財眾生施以七寶，故曰法主。或作是說：正法之主故曰法主。或作是說：如所說梵相應契經，我所覺寤法，善諷誦念供養承事依彼住。如所說：云何如來、至真、等正覺王法比丘？世尊告曰：以此契經義，故曰世尊法主十六婆羅門阿逸彌勒是其二。云何得知世尊有方齒四十味味皆別？或作是說：或觀一切種好三十二相。盡知一切相，然後得知。復次算數者，如觀掌器無不分別，觀方頰車師子臆，知方齒四十味味分別。如二因緣攝生死受諸行報，無色界眾生以此因緣與欲界相應不成就行垢，云何彼沒生此間？或作是說：過去行垢來生此間。如彼不成就，云何來生？答曰：若退轉時便得成就。如阿羅漢不成就一切結，從阿羅漢退轉時復得成就諸結。問：阿羅漢云何成就諸結？或作是說：善根功德空，無有不解脫，不善根無所還。問：如欲界中餘善根滅盡，以何因緣彼善根滅？何等故復還善根？或作是說：欲愛未盡便生彼界。問：如所說，外神仙異學欲愛盡，說欲愛已盡。問：愛未盡，苦當言盡。如所說，在塵土戲，童女厭之便棄去。後愛未盡，便有盡名。如所說，乃至死便盡。如人言：有吾我。或作是說：處處有一切結，於彼亦有欲界結。問：若處處有一切結者，界有壞敗。答曰：猶如此間有無色界結，界不有壞。如是彼間有欲界結，界不有壞。或作是說：如於此間漸漸增益，彼間漸漸減。如於此間親近，界便與彼合。問：設往彼起欲界結，不為終耶？答曰：如住此間起無色界結，彼則不終也。如是彼間起欲界結，則不終也。問：住此間起無色界結，欲界中色則不滅盡，則於彼間終也。問：我喜言無色界有色，是故彼間起欲界結。無色界色不盡，彼便終。如阿羅漢，於色界化形往至色界，欲界形體都在不除，欲使作彼形取阿那含，生有想無想天，入不用定，賢聖道現在前。欲作是言彼終耶？復次彼行陰所纏，欲界使熾盛。依彼行陰，於我愛未永盡、愚癡不除，是故生此間甚著不離，非過去行而辯眾事。
是謂初偈第一品始撮以結揵度。