鞞婆沙論
鞞婆沙論卷第六
鞞婆沙論卷第六
十二入處第十八
十二入者，眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入細滑入、意入法入。
問曰：何以故彼作經者依十二入而作論？
答曰：彼作經者意欲爾。如所欲，如是作經與法不相違。以是故，依十二入而作論。或曰：彼作經者無事。
問曰：何以故彼作經者無事？
答曰：此是佛契經。彼契經有生聞梵志，彼中食後彷徉遊行至世尊所，到已共世尊面相慰勞已在一面坐。一面坐已，生聞梵志白世尊曰：瞿曇！我欲少有所問。聽我所問，當為我說。世尊告曰：梵志！隨所欲問。梵志曰：瞿曇！一切謂一切。瞿曇！一切有幾所？云何，瞿曇！一切一切有施設而施設？世尊告曰：汝梵志！有十二入，從眼入至法入。此梵志！有爾所一切。如是如來一切施設而施設。梵志！若如是說：此非一切。如沙門瞿曇所施設，我捨此一切，更施設餘一切者。彼但有言數，問已不知，增益生癡。何以故？如非境界。
問曰：若有作是說，爾所一切謂十八界、爾所一切謂五陰及無為、爾所一切謂四聖諦及虛空非數緣盡、爾所一切謂名及色。此亦但有言數，問已不知，增益生癡，如非境界耶？
答曰：此不然。
問曰：若不然者，此云何？
答曰：此說除義、不說除味。此說除施設義、不說除施設味，謂一切法性彼盡攝十二入中。若有作是說：我捨十二入義更施設義者，彼終不能施設。是故此說除義、不說除味，此說除施設義、不說除施[＊]設味。說者：此十二入，妙說、快說、最說、上說。
問曰：何以故此十二入妙說、快說、最說、上說？
答曰：謂此入不亂說及攝一切法界者。雖攝一切法，但是亂說，謂一心立七心界陰。雖非亂說，但彼不攝一切法，謂攝有為不攝無為。此入非是亂說，及攝一切法。或曰：謂此入中說及攝一切法界者。雖攝一切法，但是廣說，陰者不攝一切法，亦非中說。此入是中說及攝一切法。以是故說者：十二入妙說快說最說上說。以是故作此論。欲觀一切法者，彼當依十二入觀。依十二入觀已，生十二入法明及現十二義像。如人瑩磨十二鏡自觀其像，彼一切十二鏡中見其像。如是欲觀一切法者，彼當依十二入觀。依十二入觀已，生十二法明及現十二義像。此入一身一意可得，但有行若干差降。如十二人一家可得，但行各各異。如是十二入雖有一身一意可得，但有行若干差降。此是入性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說入？入有何義？答曰：輸門義是入義，輸道義、藏義、倉義、摽義、機義、田義、泉義、流義、海義、白義、清義是入義。輸門義是入義者，如村城國貲輸可得，令王官豐富；如是依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂輸門義是入義。輸道義亦爾。藏義是入義者，如藏中有金銀琉璃摩尼可得，謂益眾生；如是此依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂藏義是入義。倉義是入義者，如倉中飲食具可得，謂長養眾生；如是依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂倉義是入義。摽義是入義者，如此摽下百千眾生斷其命；如是此依及緣中眾生無常所滅，是謂摽義是入義。機義是入義者，如因機織施經緯；如是因此依及緣心心數法施設，是謂機義是入義。田義是入義者，如田中生種種穀，謂長養眾生；如是此依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂田義是入義。泉義是入義者，如彼契經：有天到世尊所，以偈而問：
世尊以偈答曰：
是泉義是入義。流義是入義者，如彼契經：有天到世尊所，以偈而問：
世尊以偈答曰：
是謂流義是入義。海義是入義者，如彼契經說：比丘海者，凡愚所未聞。凡人口說也，彼非此聖法中海，是大積聚水數。
耳鼻舌身亦爾。
是謂海義是入義。清白義是入義者，此說白清亦爾。輕故，彼外書說亦名地亦名作。如彼契經：異學摩竭檀提說：沙門瞿曇！地壞地已壞何所作？是謂輸門義是入義，輸道、藏義、倉義、摽義、機義、田義、泉義、流義、海義、白義、清義是入義。共行說已，當說別行。眼入云何？答曰：謂眼色已見當見今見，及此餘所有。已見過去，當見未來，今見現在。及此餘所有者，謂彼眼識或空或不空。如眼入，耳鼻舌身意入亦爾。
問曰：色入云何？
答曰：謂色眼已見當見今見，及此餘所有。已見過去，當見未來，今見現在，及此餘所有。如色入，聲香味細滑亦爾。
問曰：何以故說色入？如十色入，何以故說一色入？
答曰：色入者是一名，餘者二名。色入者同名，餘入者同不同名，彼說不同名。或曰：色入者二眼界，是說色入。或曰：色入者三眼界，肉眼、天眼、聖慧眼，是說色入；餘入者非三眼界，是故不說色入。或曰：色入者二眼界及眼識緣，是說色入；餘入者非二眼界亦非眼識緣，是故不說色入。尊者瞿沙亦爾說：二眼界故及眼識緣故說一色入。或曰：謂色入者能斷壞，是說色入；餘入者不能斷壞，是故不說色入。或曰：色入者大礙能捨，是說色入；餘入者非大礙亦不能捨，是故不說色入。或曰：色入者方所有及施設方，由延所有及施設由延。方所有者，方，色入所有。方施設者，因色施設方。由延所有者，由延，色入所有。由延施設者，因色施設由延。謂色入，方所有及施設方，由延所有及施設由延，是說色入；餘入者，非方所有亦非施設方，非由延所有亦非施設由延，是故不說色入。或曰：謂色入者二十種、二十一種，是說色入；餘入者非二十種亦非二十一種，是故不說色入。或曰：色入者可施設住此住彼，是說色入；餘入者不可施設住此住彼，是故不說色入。或曰：色入者色名及色所有，是說色入；餘入者雖色所有但非色名，是故不說色入。有法非色所有，但墮色名。如所說：謂彼息解脫度色無無色，如是色正受身作證遊行。此說十一種，是細滑入。何者？四大、軟、澁、輕、重、寒、熱、飲食飢渴。是謂十一種，是細滑入。
問曰：何以故說細滑入？為有所觸是細滑入耶？為性細滑是細滑入耶？為細滑緣是細滑入耶？若有所觸是細滑入者，不應極微觸極微。若性細滑是細滑入者，心心數法亦性細滑非觸細滑。若細滑緣是細滑入者，應心心數法緣細滑入非細滑緣細滑。作此論已，答曰：有所觸是說細滑入。
問曰：不應極微觸極微。
答曰：不可施設一極微。若施設者，多合聚已施設。或曰：謂因身觸。謂因身觸者是說觸。尊者婆須蜜說曰：極微當言觸耶？當言非觸耶？答曰：當言非觸。但等諦交易故，便有觸想。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！極微者當言不觸，但色合無中間故。觸則有想，如等諦交易故。
問曰：謂水中影、鏡中像，是實耶？非實耶？若實者，面不入鏡中、鏡亦不入面中。除此已云何更有色？譬喻者說曰：非是實。
問曰：何以故非實？
答曰：所謂面不入鏡中、鏡亦不入面中，除此已云何更有色。阿毘曇者說曰：實有種相是色入及眼識所知。
問曰：如面不入鏡中、鏡亦不入面中，除此已云何更有色？
答曰：我無量種成色，非是一種。如緣月及陰燧珠，緣器便得水，此真實水用事。如緣日及陽燧珠燧鑽、緣牛糞人方便便得火，真實用火事。如是謂水中影、鏡中像實有種相，是色入及眼識所知。
問曰：如呼聲響應，彼是實耶？為非實耶？若是實者，謂此發聲即滅，除此已云何更有聲？譬喻者說曰：非實。
問曰：何以故非實？
答曰：此間發聲即滅，除此已云何更有聲？阿毘曇者說曰：實有種相，是聲入及耳識所知。
問曰：如此發聲彼即滅，除此已云何更有聲？
問曰：法入云何？
答曰：謂法意識已知當知今知。已知過去，當知未來，今知現在。
問曰：如一切十二入盡是法性，何以故說一法入？
答曰：如是雖一切十二入是法性，但有一法處所。如十八界雖是法性，但有一法界處所。十智雖是法性，但有一法智處所。七覺意雖是法性，但有一擇法覺意處所。六思念雖是法性，但有一念法處所。四意止雖是法性，但有一法意止處所。四辯雖是法性，但有一法辯處所。四信雖是法性，但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性，但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是法性，但有一法入處所。或曰：法入者是一名，餘入者有二名。法入者同名，餘入者同不同名，彼說不同名。或曰：謂彼法常入，不異生老、無常不壞，謂滅盡涅槃。彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂一切有為法封印想，謂三有為相。彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂一切有為法說顯現誦習謂名，彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂覺法是法、不覺是我，謂空三昧。彼入法入中，是故說一法入。
問曰：身見亦入法入中，謂覺法是我，何以故不因身見說法入耶？
答曰：此非如如覺身見，是如如覺空三昧。是謂因空三昧故說法入，非身見。或曰：此法可得，如風所從來，此名風入。如是法入中法可得，是故說法入。或曰：多法可得故說一法入。法入中多有法入，謂色法無色法、可見法不可見法、有對法無對法、相應法不相應法、依法不依法、行法不行法、身法不身法、共緣法不共緣法，是謂多法可得故說一法入。如佛契經，內六入前說眼入，後說乃至意入。外六入前說色入，後說乃至法入。
問曰：何以故世尊內六入前說眼入，後說乃至意入？外六入前說色入，後說乃至法入？
答曰：他說隨順故。如是他說隨順，如是應味次第順。或曰：世尊順說故，他亦順受故，佛說如是順，受亦如是順。或曰：因麁細故。內六入何者最麁？眼入是。是故佛前說。何者最細？意入是。是故佛最後說。外六入何者最麁？色入是。是故佛前說。何者最細？法入是。是故佛最後說。是因麁細故，佛契經內六入前說眼入，後說乃至意入。外六入前說色入，後說乃至法入。佛契經說：比丘！此岸者，內六入是。比丘！彼岸者，外六入是。
問曰：何以故佛契經內六入說此岸，外六入說彼岸？
答曰：近遠法故。如河近者此岸、遠者彼岸。如是謂心，心河依者近，緣者遠，是謂近遠法故。或曰：下上法故。如河謂所下處是此岸，所上處是彼岸。如是心，心法所依下、所緣上，是謂下上法故。或曰：彼岸者第一義滅盡涅槃。彼攝外入，以是故佛契經內六入說此岸，外六入說彼岸。
問曰：云何河？答曰：心心法是。如河兩岸所持眾生數、非眾生數漂流入大海。如是心心法河，內外入岸所持漂流眾生入生死海。
問曰：云何船？答曰：聖道是。如依船筏，無量眾生而得渡河。如是依聖道船筏，無量眾生渡生死河。佛契經說：六入當知內，六更樂入當知內。
問曰：如此外亦當知。何以故世尊說六入當知內、六更樂當知內？
答曰：世尊於契經中說內觀。世尊說：內入諸根，意莫向外，前內想內身身觀，後外、後內外。是前內觀故。或曰：世尊教弟子不顛倒觀故。世尊說曰：莫顛倒觀常樂淨我。當觀無常苦空無我、因習本緣，以聖八行破壞有。是謂不顛倒觀故。或曰：世尊教弟子不共觀故。世尊說：莫共觀麁澁。當觀如病癰箭蛇、無常苦空無我，內六更樂火燒有。是不共觀故。或曰：佛契經說內意止。
問曰：何以故佛說內意止？
答曰：為我故計有我，是吾作是我作。愛我已便有愛具，長養內故求外具。以是故佛契經說：六入當知內，六更樂入當知內。
問曰：六入、六更樂入何差別？一說者，無差別。六入者眼入耳鼻舌身意入，六更樂入亦眼入耳鼻舌身意入，是故無差別。更有說者，有差別。謂近者是六入，謂遠者是六更樂入。問曰：如汝說六入者是現在，六更樂者過去未來。更有說者，謂近者是六更樂，謂遠者是六入。問曰：如汝說六更樂入是現在，六入者是過去未來。或曰：謂當行時轉是六更樂入，餘者是六入。或曰：謂依六入作行是六入，謂依六更樂作行是六更樂入。或曰：謂所有是六更樂入，餘所有者是六入。如說：比丘鉢彼性是鉢，如比丘用事，是故說比丘鉢。如是謂所有是六更樂入，餘所有者是六入。尊者陀羅難提說曰：性入者是六入，行入者是六更樂入。如說鐵酥鉢，性是鐵鉢，如依酥用事，是故說鐵酥鉢。如是性入者是六入，行入者是六更樂入。佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。
問曰：何以故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天？
答曰：餘地二種名，一者識住、二者眾生居。欲令二入中作二名，謂此雖有眾生居名，但無識住名，是謂二名。故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。或曰：佛契經眾生居識住處等施設已，謂眾生居，於識住中不攝，彼立二入，無想眾生及有想無想天。或曰：多壽故。一切凡夫處所無有爾所壽如無想天，一切處所無有爾所壽如有想無想天，是謂多壽。故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。或曰：斷異學意故。異學二入中計意解脫想。世尊說：此是生死入，非是解脫。是謂斷異學意。故佛契經說：二入。無想眾生及有想無想天。或曰：行法故。異學於二入中計意無行解脫。世尊說：此中復行諸界諸趣諸生，輪轉生死中。是謂行法。故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。或曰：退轉法故。異學於二入中計意不退轉解脫。世尊說：此中復退轉諸界諸趣諸生，輪轉生死中。是謂退轉法。故佛契經說：無想眾生及有想無想天。此佛契經：尊者舍利弗到世尊所已而說曰：世尊！此無上事，謂世尊施設入。彼，世尊！無餘智無餘分別，更無無上智，謂餘智，若沙門婆羅門等等覺。
問曰：爾所一切謂十二入。尊者舍利弗非一切智非一切見，云何知爾所一切謂十二入？
答曰：說無餘故知。如佛契經說十一入已後說法入，尊者舍利弗意決定，諸法未說未現，彼一切當知在入中。或曰：以妙願智觀已知。或曰：以相貌知。如佛契經說：爾所一切謂十二入。尊者舍利弗得無壞信，彼世尊所說倍極信，以故知爾所一切十二入。是謂相貌知也。
問曰：云何尊者舍利弗相貌知非現知耶？
答曰：現知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。
問曰：若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法，佛、舍利弗有何差別？答曰：佛世尊一切知、盡知，尊者舍利弗雖一切知，但不能盡知。或曰：尊者舍利弗總十二入故知一切法，非一一相。佛世尊知總相，亦知一一相有無量內入。謂尊者舍利弗從他，如世尊說此契經。舍利弗以何口說此妙？一向師子吼，更無有沙門婆羅門於世尊等等覺，何況出上。尊者舍利弗白世尊曰：躬從世尊聞，躬自受持如如來所說。阿難！無有此處，前後有二如來興出世，無有是處。
問曰：云何世尊為受化說界？云何入？
答曰：世尊教化，一切法中無智、或非一切法中無智，謂一切法為說界，非一切法中無智者為說入。或曰：世尊教化，或利根、或鈍根，利根者為說入，鈍根者為說界。或曰：世尊教化，或大因力、或多緣力，大因力者為說入，多緣力者為說界。或曰：世尊教化，或多內力、或多外力，內多力者為說入，外多力者為說界。或曰：世尊教化，內思念長養身、或從他聞，內思念長養身者為說入，從他聞者為說界。或曰：世尊教化，或始開則知、或分別知，始開知者為說入，分別知者為說界。或曰：於界有愚為說界，於入有愚為說入。或曰：有猗性者為說界，性義是界義；猗財物者為說入，輸門義是入義。如是世尊教化為說界，如是教化為說入。廣說十二入處盡。
五陰者，色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰。
問曰：色陰云何？
答曰：佛契經說：色陰云何？諸所有色，過去未來現在，若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近，彼一切非我、我非彼、非是我。如是以慧如真實觀，是謂色陰。如是更有契經說：色陰云何？諸所有色，彼一切四大及四大造色。阿毘曇中說：色陰云何？十色入及諸色在法入中。
問曰：此三種說何差別？
答曰：一切三說中各各斷意。
問曰：謂契經說：色陰云何？諸所有色，過去未來現在，若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近，彼一切非我、我非彼、非是我。如是以慧如真實觀。於中斷何意？
答曰：是時彼異學牢羅尸棄，過去未來欲令非種。欲斷彼意，故契經說：色陰云何？諸所有色，過去未來現在，若內若外乃至如是以慧如真實觀。
問曰：如所說：色陰云何？諸所有色，彼一切四大及四大造色。於中斷何意？
答曰：觀當來故。佛世尊說契經：一切智善覺善見過去未來現在。我般涅槃後當來世，必有謂離四大不欲令有造色。欲斷彼意，故契經說：色陰云何？諸所有色，彼一切四大及四大造色。
問曰：如所說：色陰云何？十色入及諸色在法入中。於中斷何意？
答曰：彼時有尊者曇摩多羅，謂法入中色不欲令有種。
問曰：何以故尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種？
答曰：彼說謂色因五識身、五識身緣是謂色。彼在法入中色，非因五識身、非五識身緣，是故彼非色。欲斷彼意，故說數。色陰云何？十色入及諸色在法入中。
問曰：若爾者，尊者曇摩多羅所說云何通？彼說：謂色因五識身、五識身緣是謂色。彼在法入中色，非因五識身。非五識身緣。
答曰：可說謂非因五識身，但六識身緣。彼在法入中色，雖不因五識身亦非五識身緣，但因意識身、意識身緣。或曰：雖彼在法入中色，非因五識身亦非五識身緣，但彼因依緣依。
問曰：云何彼依？
答曰：四大也。
問曰：痛陰云何？
答曰：佛契經說：痛陰云何？六身痛。此如契經所說，阿毘曇亦爾。
問曰：想陰云何？
答曰：佛契經說：想陰云何？六想身。此如契經所說，阿毘曇亦爾。
問曰：行陰云何？
答曰：佛契經說：行陰云何？六思身。阿毘曇說：行陰云何？答曰：行陰二種，一者心相應、二者心不相應。
問曰：心相應行陰云何？
答曰：痛、想、思、更樂、憶、欲、解脫、念、定、慧、善根、不善根、無記根、結、縛、使、煩惱、纏、所知、所見、所觀，如是諸所有心相應行，是謂心相應行陰。
問曰：云何心不相應行陰？
答曰：得、無想定、滅盡定、無想、命根、種類、得處、得種、得入、生、老、死、無常、名身、句身、味身，如是諸所有心不相應行，是謂心不相應行陰。
問曰：何以佛世尊一切相應、不相應行陰中一思立行陰耶？
答曰：此思施設行時攝受種，是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。如愛施設習時攝受種，是故佛一切有漏種一愛立習諦。如是此思施設行時攝受種，是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。
問曰：識陰云何？
答曰：佛契經說：識陰云何？六識身。此如契經所說，阿毘曇亦爾。此是陰性已種相身所有自然。性說已，當說行。何以故說陰？陰有何義？
答曰：聚義是陰義、團義、積義、撿義、世施設陰施設、多語是陰義。聚義是陰義者，諸所有色過去未來現在，彼一切一向撿已立一色陰，如是至識陰，是謂聚義是陰義。團義是陰義者，無量有為種團合已立五陰，是謂團義是陰義。積義是陰義者，猶糞積聚種種積，如是陰種種積。撿義是陰義者，諸所有色過去未來現在，若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近，彼一切一向撿已立一色陰，乃至識陰亦爾，是謂撿義是陰義。世施設陰施設者，謂色陰三世乃至識陰亦三世，是世施設陰施設。多語是陰義者，謂色多語乃至識陰亦多語。
問曰：如汝說一極微不應有色陰，謂彼無多語。
答曰：不可以一極微施設。若施設者，便多聚斂施設。阿毘曇者，若掌護陰施設，彼說極微攝一界一入一陰少入；若不掌護者，彼說極微一界一入一陰。如人大穀聚取一粒去，他問：人何所持？彼人若掌護穀聚者，說此穀聚中一粒。若不掌護者，說此穀一粒。如是阿毘曇者，若掌護陰施設，彼說極微一界一入一陰少入；若不掌護者，彼說極微一界一入一陰。是說多語陰語。是謂聚義是陰義，團義、積義、撿義、世施設陰施設、多語陰語是陰義。
問曰：何以故世尊前說色陰後說識陰？
答曰：隨順他故。如是隨順他，應味次第順。或曰：世尊說隨順，受教者亦順。或曰：麁細故。五陰中何者最麁？色陰是，是故佛前說四無色陰。何者最麁？痛陰是，是故佛前說。
問曰：此痛無形無處亦不可見，云何麁細可知？
答曰：行故知。如所說手痛、足痛、頭痛如是。如是痛是行故，知有麁細。何者最細？識陰是，是故佛後說。以是故，佛契經前說色陰後說至識陰。
問曰：何故心數法中痛陰、想陰別立陰，餘心數法立行陰？
答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法獨能擔彼別立，謂品能擔彼立品。或曰：此現二門：二略：二度：二炬：二光：二明：現二數。如痛陰、想陰別立陰，如是餘心數法亦應立。如餘心數法立一行陰，如是痛、想亦立行陰中。如是陰或立三或十三，是故說此現二門、二略、二度、二炬、二光、二明、二數。或曰：謂此二界宗因，痛宗禪因、想宗無色。或曰：謂因二法，行者二界多求痛勞，因痛於禪疲勞、因想於無色疲勞。或曰：謂因二法，眾生生死中受無量苦，貪於樂痛及著顛倒想。或曰：謂二法滅立二定，無想定及滅盡定。或曰：謂二法治故，彼行者入二定，無想定及滅盡定。或曰：謂此二法別受二識住名，痛識住及想識住，餘心數法一行識住。以是故，一切心數法痛陰、想陰別立陰，餘心數法立一行陰。
問曰：何以故說行陰？如一切五陰有為，何故立一行陰？
答曰：謂彼思有為，想此入中，是故說行陰。或曰：謂彼一切有為法封印想，謂三有為想，彼入中是故說一行陰。或曰：謂一切有為法顯現誦習謂名，彼盡入中，是故說一行陰。或曰：謂一切有為法因習本緣謂生，彼盡入中，是故說一行陰。或曰：多法合聚故說一行陰。多有法入此中，相應不相應、依不依、行不行、身不身、共緣不共緣，是謂多法合聚故說一行陰。
問曰：無為何以故不立陰中？
答曰：謂非陰名亦非陰性。非色名亦非色性，是故不立色陰中。非痛名亦非痛性，是故不立痛陰中。非想名亦非想性，是故不立想陰中。非行名亦非行性，是故不立行陰中。非識名亦非識性，是故不立識陰中。若作是念者，何以故不立行中？陰者多有種，多種者非無為。或曰：陰者墮生老無常，無為者無生老無常。或曰：陰者興衰法有因得有為相，無為者非興衰法無因得無為相。或曰：陰者世迴轉作行受果知緣，無為者非世迴轉不作行不受果不知緣。或曰：陰者墮於世，無為者不墮世。或曰：陰者墮於陰，無為者離於陰。或曰：陰者苦所縛，無為者離苦縛。或曰：陰者軟中上，無為者無軟中上。或曰：陰者前後可得，無為者無前後。以是故，無為不立陰中。彼佛契經說：八萬法身。
問曰：法身者有何齊限數？有一說者，一數，經名法身。謂彼一身，是謂一身齊限數。如是至一切八萬。更有說者，謂契經說：意止此是一法身齊限數。如是契經說：意斷、神足、根、力、覺種、道種，是謂一法身齊限數。如是至一切八萬。算者說：八字一句，三十二字為一首盧數。
如是至八萬。如是說者，佛契經教化故說八萬度。謂度受化於聖道得度，彼八萬度名八萬法身。
問曰：謂此有爾所身，何以故立五陰身？
答曰：彼一切入五陰身中。謂欲者佛語教性，彼盡入色陰中。謂欲者佛語名性，彼盡入行陰中。是故一切八萬法身盡入五陰中。此佛說契經：謂餘五陰身，戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。
問曰：如此餘五陰身，何以故立五陰？
答曰：彼亦盡入中。戒身入色陰中，餘者入行陰中，以是故佛契經說五陰。廣說五陰處盡。
五盛陰者，色盛陰、痛盛陰、想盛陰、行盛陰、識盛陰。
問曰：色盛陰云何？
答曰：謂色過去未來現在，欲生而生，恚怒癡及餘若干心，煩惱生而生。彼欲生而生者愛是，恚者瞋是，癡者無明是。及餘若干心煩惱生而生者，謂彼心相應煩惱。說曰：此不應說恐生而生。
問曰：何以故？
答曰：恐者無智性，謂眾生無智彼便恐。更有說者，恐者身見性，謂眾生計有我彼便恐。此亦入中。如所說及餘若干心煩惱，如是說者此恐應說。
問曰：何以故？
答曰：恐者心數法心相應。
問曰：此恐何所？
答曰：在欲界，非色無色界。
問曰：若色無色界無恐者，彼契經云何通？彼風吹火至梵處，謂眾生生光音天不久，未曾見世間成敗，不知世間成敗。彼見火已，恐怖驚愕身毛竪：火不來至此耶？謂眾生前生光音天，彼見世間成敗。彼知世間成敗，見火已慰勞彼眾生：諸眾生勿恐怖。諸眾生勿恐怖。是火極至彼，不至此。如汝所說，色無色界恐怖者，此云何通？如是餘偈云何解？
若色無色界無恐怖者，此云何通？
答曰：恐怖者，此說厭。
問曰：恐怖、厭者何差別？
答曰：名即是差別，此恐怖、彼厭，是謂差別。或曰：恐怖者欲界，厭者三界。或曰：為結障礙恐怖，為善根障礙是厭。尊者婆須蜜說曰：恐怖及厭何差別？答曰：為結障礙是恐怖，為善根障礙是厭。重說曰：為不善法障礙是恐怖，為善法障礙是厭。重說曰：二諦攝是恐怖，三諦攝是厭。重說曰：無智性是恐怖，慧性是厭。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！思念惡起諍是恐怖，諍已心懼相是厭。恐怖及厭是差別。
問曰：恐怖者，為凡夫、為聖人？
答曰：恐怖者凡夫、非聖人。
問曰：何以故恐怖者凡夫非聖人耶？
答曰：彼聖人恐怖已盡。更有說者，凡夫亦有恐怖，聖人亦有恐怖。
問曰：如聖人恐怖已盡，何所有恐怖？
答曰：有五恐怖，死恐怖、惡趣恐怖、不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖。此五恐怖聖人已盡，餘恐怖聖人未盡。聖人者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，非佛。何以非佛？答曰：如來、無所著、等正覺恐怖永盡。如色盛陰，痛想行識盛陰亦爾。此是盛陰性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說盛陰？盛陰有何義？
答曰：受所生是故說盛，謂生受是故說盛。受所養是故說盛，謂養受是故說盛。受所長是故說盛，謂長受是故說盛。受所來是故說盛，謂來受是故說盛。受所持是故說盛，謂持受是故說盛。受所等持是故說盛，謂等持受是故說盛。或曰：受所轉是故說盛，謂轉受是故說盛。或曰：受著此中如塵垢，是故說盛。或曰：受於此中所攝，是故說盛。或曰：此是受屋室居處，依此已愛生而生，見慢無明及餘若干心煩惱生而生。或曰：此受所有是故說盛。如外職所有、如內職所有、如王所有，如是此受所有是故說盛。但內更無所有，若有問者：汝屬誰謂作是？答：我是受所有。或曰：受所廣施設是故說盛，謂廣施設受是故說盛。廣者說痛為名。此盛陰界中不別施設、地中不別施設，除其意，謂因我陰餘得盛陰名，因餘陰我得盛陰名。若此意不別施設者，此外物不可施設陰。以故爾。
問曰：陰及盛陰何差別？
答曰：名即是差別，彼陰、此盛陰。或曰：陰有漏無漏，盛陰一向有漏。或曰：陰染污不染污，盛陰一向染污。或曰：陰攝三諦，盛陰攝二諦。或曰：陰或斷或不斷，盛陰一向斷。或曰：陰或受相應或不相應，盛陰一向相應。或曰：陰得或結相應或不相應，盛陰得一向結相應不離結。或曰：陰或學或無學或非學非無學，盛陰一向非學非無學。陰及盛陰是謂差別。廣說五盛陰處盡。
六界者，地界、水界、火界、風界、空界、識界。
問曰：何以故作此論？
答曰：此是佛契經。此佛契經十八界總已說六界。
問曰：何以故此佛契經十八界總已說六界？
答曰：為教化故。世尊教化，或有利根、或有鈍根，利根者說六界，鈍根者說十八界。如利根鈍根，如是因力緣力、內力外力、內思惟長養從他聞，盡當知。或曰：略者說六，廣者說十八。如略如廣，如是分別不分別、卷及舒、改不改、漸漸一時，盡當知。以是故作此論。六界者，地界、水界、火界、風界、空界、識界。此六界，於十八界中攝十界，七界少所入。攝十界者，四大及空界攝十界：眼界色界、耳界聲界、鼻界香界、舌界味界、身界細滑界。七界少所入者，識界攝七心界。少所入，謂彼有漏無漏，謂有漏者攝、無漏者不攝，是故少所入。六界者，地界、水界、火界、風界、空界、識界。
問曰：地界云何？
答曰：佛契經說：地界云何？堅是。此佛總說。地界云何？堅是。但彼堅無量差別，內異外亦異。外異者，如此屋牆壁，樹木巖石山，金銀琉璃摩尼水精珠，銅鐵鉛錫白鑞。內異者，如髮毛爪齒筋骨、脾腎心肝腸胃腹、大小便手足異，及餘支節異。足極堅非手，謂內外堅。彼一切總已說：地界云何？堅是。
問曰：水界云何？
答曰：佛契經說：水界云何？濕是。此佛總說。水界云何？濕是。但彼濕無量差別，內異外亦異。內異者，如此目淚涎唾、膏肪膸腦膽、膿血小便，支節間各異。外異者，涌泉深淵流水、澹水河水池水大海，至下水輪，謂內外濕。彼一切總已說：水界云何？濕是。
問曰：火界云何？
答曰：佛契經說：火界云何？熱是。此佛總說。火界云何？熱是。但彼熱無量差別，內異外亦異。內異者，令身熱身溫暖、身燒身燋熱得名數，飲食噉味令身安隱，手足各異支節亦異。外異者，如炬火燈火、大聚火極大火、鑽火泥犁火沃燋火，謂內極利非外。謂此飲食舉著釜中極煮色不變，食入腹中已色即變，謂內外熱。彼一切總已說：火界云何？熱是。
問曰：風界云何？
答曰：佛契經說：風界云何？謂吹起是。此佛總說風界。云何吹起是？但吹起無量差別，內異外亦異。內異者，下風上風支節風腹中風力風脊風、起風屈申風喘息風百脈風，支節間各異。外異者，如塵土風無塵風、隨藍風飄風、成敗風不成敗風至風輪，謂內外吹起。彼一切總已說：風界云何？吹起是。
問曰：空界云何？
答曰：佛契經說：空界云何？謂色邊色。謂色者，造色是。於彼間施設，如眼空耳空鼻空口空咽喉空、飲食來往處空、住消處空、下過處空。更有說者，空界云何？空邊色是。此說空色、不空色。不空色者眾生數，空色者非眾生數。謂彼空非眾生數色邊施設，如樹間葉間、牆間屋間、牖間戶間，是謂空非眾生數色邊施設。舊阿毘曇說：皮性膜性、肉性筋性、骨性髓性，色可知處亦可知。尊者婆須蜜說曰：云何知有空界？答曰：契經可知。世尊亦說，謂此空中空諸所，色覆所不覆。
問曰：云何契經可知非現知耶？
答曰：現亦可知。謂晝所有明是空界所有，謂夜所有闇是空界所有。重說曰：形可知，處亦可知。重說曰：夜闇障故不見，晝明障故不見。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！空界雖不可知，但非無智處。空界是色非是色，亦非此住非彼住。亦非空者，相貌聲世轉可知。
問曰：空、空界何差別？
答曰：空者非色，空界是色。空者不可見，空界者可見。空者無對，空界者有對。空者無為，空界者有為。
問曰：此論中更有論生。若空無為者，此契經云何通？彼時世尊手捫摸空，手捫[＊]摸空已告諸比丘：比丘！於意云何？手寧著此空、縛空、受空不？答曰：不也。世尊！若空無為者，何以故世尊以手捫[＊]摸無為耶？如是餘契經偈云何通？
此云何通？如是餘契經偈云何解？
此云何通耶？如是餘契經云何通？於比丘意云何？若巧畫師畫弟子，寧能以色莊染此虛空不？答曰：不也。世尊。何以故？唯世尊！此虛空非色、不可見、無對。是故巧畫師畫弟子，不能以色莊染此虛空。此云何通？如是餘偈云何解？
此云何通？
答曰：謂世尊契經說：於比丘意云何？手寧著此空、縛空、受空不？答曰：不也。世尊！此佛契經以虛空界說虛空。如佛所說契經偈：
此佛契經偈，虛空即說虛空。如佛所說契經偈：
此佛契經偈，虛空界說虛空。如佛契經說：於比丘意云何？若巧畫師畫弟子，寧能以色莊染此虛空不？答曰：不也。世尊。唯世尊！此虛空非色、不可見、無對。是故巧畫師畫弟子，不能以色莊染虛空。此佛契經，以虛空界說虛空。如佛契經說偈：
此佛契經說偈，以虛空界說虛空。
問曰：彼虛空、此虛空界，為緣故住耶？為起故住耶？作此論已。有一說者，亦非緣故住，亦非起故住。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：彼虛空，此普散。虛空界與次第緣普散。虛空界次第四大，四大次第心數法。若有欲虛空界非種者，謗彼爾所法展轉。
問曰：識界云何？
答曰：有漏意及六識。
問曰：無漏法何以不立六界中？
答曰：無漏法者能滅壞破有，此界增受長養有。或曰：無漏法者能斷有相續、能斷輪轉生老死，此界者能相續有、輪轉生老死。或曰：無漏法者，非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種、非貪處、非恚處、非癡處、非雜污、非雜毒、非雜濁、非在有、不墮苦習諦；此界者，身見種、顛倒種、愛種、使種、貪處、恚處、癡處、雜污、雜毒、雜濁、在有、墮苦習諦。或曰：無漏法者，苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、盡生老死趣道；界者，苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道。以是故無漏法不立界中。尊者婆須蜜說曰：何以故此界說有漏？答曰：此界有漏所生，非無漏法有漏所生。重說曰：此生於有漏，不無漏法生於有漏。重說曰：界者士數，非無漏法士數。重說曰：界者報數，不無漏法報數。重說曰：界者入母胎，如所說：因此界入母胎。非因無漏法入母胎。重說曰：界者久時住，不無漏法久時住。是故說數：
問曰：陰、盛陰、界何差別？
答曰：陰者已成勢，盛陰者轉勢，界者重轉勢。或曰：陰者施設有為，盛陰者施設行，界者施設有漏。陰、盛陰、界，是謂差別。廣說六界處盡。
鞞婆沙論卷第六