鞞婆沙論
鞞婆沙論卷第十四
鞞婆沙論卷第十四
中陰處第四十一出阿毘曇結使揵度人品非次
中陰者。何以故作此論？答曰：斷他意故作此論。或有欲令有中陰、或有欲令無中陰，鞞婆闍婆提欲令無中陰、育多婆提欲令有中陰。
問曰：鞞婆闍婆提何意欲令無中陰？
答曰：彼從佛契經欲令無有中陰。五無間罪作已增長，無間必生地獄中。若以無間生地獄者，是故無中陰。餘契經說偈曰：
若中無頓止處者，是故無有中陰。復更說世俗喻事。如光如影無有中間，如是若終若生無有中間。以此契經證故，鞞婆闍婆提說無有中陰。
問曰：育多婆提何意欲令有中陰？
答曰：從契經起，欲令有中陰。彼言：世尊契經說：三事合故入母胎中，父母共會、母或時滿、有所堪任香陰已至。若香陰至者，是故有中陰。餘契經說五阿那含：中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流至阿迦膩吒。若說中般涅槃者，是故有中陰。餘契經：婆蹉梵志至世尊所，問曰：瞿曇！若是時捨此身已未至餘處，眾生乘意行。瞿曇！當爾時此眾生依受何住？沙門瞿曇！為彼眾生說依受何住。世尊說曰：婆蹉！若是時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。婆蹉！當爾時彼眾生依受愛住，我說彼依受愛住。若說眾生捨此身已未生餘處，眾生乘意行者，是故有中陰。復更說詰責事：若言無中陰者，謂從閻浮提終生欝單越者，彼於此中斷，彼間未有而有。若爾者，應無有法而有。莫言有咎，是故有中陰。如是一說如是二，但說有中陰好。
問曰：若有中陰者，此育多婆提云何通彼鞞婆闍婆提所說契經證？
答曰：此契經證有意、可通。
問曰：有何意？云何通？
答曰：謂佛說契經五無間罪作已增長，無間必生地獄中者，佛於此契經除餘趣、除餘行。除餘趣者，謂五無間罪作已增長，必生地獄中，不生餘趣。除餘行者，謂五無間罪要受生報，不受現報、不受後報。是謂此契經意之所通。如汝所說，此契經五無間罪作已增長，無間必生地獄中者，有此要當具五無間罪作已增長必生地獄耶？頗有四三二一生地獄耶？或有除五更餘罪生地獄耶？頗有時時五無間罪作已增長即生地獄耶？為或住世百歲耶？此契經或有意、或無意，但不說無有中陰。
問曰：若爾者，如此偈云何通？
答曰：佛於此偈除餘趣、除餘行。除餘趣者，謂此梵志作惡行增長已，必生地獄，不生餘趣。除餘行者，謂此梵志作惡行增長已，必受生報，非現法報、後報。
問曰：此世間喻云何通？如光如影，無有中間。如是若終若生，無有中間。答曰：此不應通，此非契經、非律、非阿毘曇。不可以世間喻壞賢聖法，世間喻異、賢聖法異。復次應壞，若壞喻以亦應壞義。光及影非命根、無意、非眾生數。若終若生，有命根、有意、是眾生數。設通此喻，當有何意？答曰：此喻乃說有中陰，非說無中陰。如光如影，無有中間，如是死陰中陰無有中間，中陰生陰亦無中間。如是此喻乃說有中陰，非說無中陰。
問曰：此鞞婆闍婆提云何通彼育多婆提所說契經證？答曰：彼說者，如所說：三事合故入母胎中，父母共合會、母或時滿、有所堪任香陰已至者，此不應說香陰已至。何以故不應說？此為彈琴耶而言香陰以至？
問曰：若不應說者，此云何？
答曰：當言名陰行。何以故？彼因陰行，是故說當言名陰行。說者：此不論。何以故？若說香陰、若說陰行，故不能除中陰。問曰：此云何通五阿那含，中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流至阿迦膩吒？
答曰：彼說者有天名中，彼生中天命未盡而終。說者：此不論。何以故？佛契經不說名中天。佛契經說：從四天王至非想非不想天，不聞有中天。復次此契經說：生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃，欲令有天名生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃耶？復次如汝說，命未盡而終名中般涅槃者，除菩薩及欝單越人，餘一切眾生命未盡而終。欲令一切眾生中般涅槃耶？
問曰：云何通婆蹉梵志至世尊所問曰：瞿曇！若是時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。瞿曇！當爾時此眾生依受何住？沙門瞿曇！為彼眾生說依受何住。世尊說曰：婆蹉！若是時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。婆蹉！當爾時彼眾生依受愛住，我說彼依受愛住。此云何通？
答曰：彼說者，此中說無色界天乘意行。彼梵志有朋友，極敬念而命終。以天眼觀欲界而不見、觀色界亦不見。如不見已，彼便作念：為斷滅耶？為云何？彼聞：有沙門瞿曇，一切智一切見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊所，到已白世尊曰：瞿曇！為是時捨此身以未生餘處，眾生乘意行。瞿曇！當爾時此眾生依受何住？沙門瞿曇！為彼眾生說依受何住。世尊說曰：婆蹉！若爾時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。婆蹉！當爾時彼眾生依受愛住，我說依受愛住。以此知說無色界天乘意行。
問曰：佛契經多說乘意行，或化、或中陰、或色無色天、或始人、或地獄，此中云何知無色天乘意行？彼亦問：此云何知中陰乘意行？
答曰：即此契經知。此中說捨此身已未生餘處，以是故此契經說中陰乘意行。
問曰：若無中陰者，謂閻浮提命終已生欝單越，彼於此斷，於彼無有而有。若無有而有者，是則無有法而有。
答曰：彼說者，彼終不捨死時陰，要當受生時陰；得生時陰已，然彼捨死時陰。如虫名蚇蠖，終不捨後足要當安前足，安前足已然後舉後足。如是彼終不捨死時陰，要前受生陰受生名，然後捨死時陰。
問曰：如汝說，謂人間命終生地獄中。彼不應捨人間陰得地獄陰。若不捨人間陰得地獄陰者，彼應即人為地獄。若即人為地獄者，是則極壞。如世尊說五趣，地獄、餓鬼、畜生、天、人。與相違，但彼無智果、闇果、愚癡果、不勤果，謂言無中陰。但有中陰真實有種相，是謂斷他意現己意說如等法，故作此論。莫令斷他意、亦莫現己意，但說如等法故作此論。
問曰：若有中陰者，形為大小？
答曰：如四五月小兒，是中陰形大小。
問曰：若形如此者，不應有顛倒想，於母所有婬心、於父所有害心；於父所有婬心、於母所有害心。
答曰：雖此形小，但彼捷疾諸根利。如人畫壁作老人形像，形小而老。如是彼中陰形雖小，但彼捷疾諸根利。
問曰：菩薩中陰形為大小？
答曰：如本身，有三十二相八十種好莊嚴其身，紫磨金色圓光一尋，梵音聲妙聲伽毘陵伽鳥，視之無厭。以是故住中陰時，百億天下妙光普遍。謂日月最妙多力猶不能遍照，彼以妙光普遍，見妙光已眾生各各相知：異眾生生，異眾生生。
問曰：若如此菩薩生中陰者，尊者法實偈云何通？
答曰：此偈不必通。何以故？非契經、非律、非阿毘曇，但作頌者欲令句義合故。若必通此偈者，當何意？答曰：此現方俗吉故。菩薩母夢中見順，彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除畜生，彼豈乘畜生入母胎耶？
問曰：趣中陰為云何？
答曰：謂生地獄者，足在上頭向下。如佛所說偈：
謂生天上者，頭上足在下，如箭射虛空。謂生諸方者，傾身而去，如鳥飛虛空、如神足飛。
問曰：中陰形為云何？
答曰：地獄者如地獄形，如是乃至天為天形。
問曰：中陰者自相見耶？
答曰：相見。
問曰：若相見者，何者見耶？
答曰：地獄者還見地獄，如是乃至天還見天。更有說者，天中陰見五趣中陰，人見四，餓鬼見三，畜生見二，地獄見一。如是說者，地獄見地獄，如是至天。
問曰：此所生眼見中陰耶？
答曰：不也。
問曰：云何知？
答曰：有契經。佛契經說：謂若男若女犯戒與惡法俱，彼身壞時未至惡趣，意所乘行，如黑羊毛光、如夜闇冥，謂極淨天眼彼能見。謂若男若女持戒行與善法俱，彼身壞時未生善趣，意所乘行，如白淨衣光、如夜月盛明，謂極淨天眼彼能見。以此契經可知。謂天眼不極淨彼不能見，況所生眼當能見耶。
問曰：住中為幾時？
答曰：生天及地獄者速生，餓鬼、畜生、人，如合會時不久，終已便生。
問曰：或有眾生合會便生者，可爾。謂不合會，母或在天竺、父或至震旦，而彼命終當云何生？
答曰：當觀彼眾生緣轉不轉。若彼於母緣不轉、於父緣轉，彼時母極守貞正，要趣至他人所，令彼得生。若於父緣不轉、於母緣轉，彼時父極守貞正，要當趣他女人所，令彼得生。
問曰：若二俱緣不轉、二俱不合，此終當云何生？
答曰：彼眾生緣行故，父所營事未訖、市肆未成便有還心。彼尋路行時，不為刀兵火毒所中，亦不因他終。要還己，俱緣合會，彼便得生。
問曰：謂眾生常行欲者，此可爾。謂眾生時節行欲者，如馬春時行欲、犎牛夏時行欲、狗秋時行欲、豹冬時行欲，彼眾生命終時云何生？
答曰：彼眾生緣故，非時所行欲，彼便得生。或曰：彼生相似處，此名牛亦名犎牛，犎牛者時節行欲，牛者常行欲，謂應生犎牛者便生牛中。名為狗亦名為狐，狐者常行欲，狗者時節行欲，謂應生狗中者便生狐中。名為熊亦名為羆，羆者常行欲，熊者時節行欲，應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜說曰：中陰者當言七日住、當言過耶？答曰：中陰住當言七日。何以故？身羸故住七日，不過七日。
問曰：謂滿七日父母不合會者，彼時為斷耶？
答曰：不斷，但還生中陰。重說曰：中陰者當言七七日。尊者曇摩多羅說曰：中陰者，父母不合會亦可久時住。
問曰：中陰者有衣無衣耶？
答曰：色界一切諸天有衣。何以故？如法身不裸形，生身亦爾。欲界中菩薩有衣，及白淨比丘尼有衣，餘一切眾生無衣。更有說者，白淨比丘尼有衣，菩薩無衣。
問曰：何以故白淨比丘尼有衣、菩薩無衣？
答曰：白淨比丘尼以衣布施聖眾故。
問曰：菩薩所施衣多，非白淨比丘尼所施衣毛數。何以故白淨比丘尼有衣、菩薩無衣？
答曰：白淨比丘尼以衣施聖眾作誓願：令我於中陰有衣。以是故於中陰有衣，即以此衣入母胎中，以此衣出母胎。謂白淨比丘尼增長，衣亦隨身增長，謂大己出家學道，取所著衣割截作五衣，成阿羅漢果，捨有餘涅槃界入無餘涅槃界而般涅槃，即以衣纏身而耶維之。菩薩所作功德，盡願求無上正真道，是故最後身於一切眾生中成最妙果。以是故白淨比丘尼有衣、菩薩無衣。
問曰：中陰食，為云何？
答曰：諸倉厨中器所盛食而取食之。
問曰：如雨下甚多，如是眾生墮阿鼻地獄。中陰其數如此，何況餘趣中陰數耶。若盡來食者，此諸眾生當何所食？復次此食極重、化身甚細，云何食此而得消化？
答曰：此者不論。
問曰：若不爾者，當云何？
答曰：以香為食。諸有德眾生食花果香妙食香，諸無德眾生圊廁不淨及污泥氣以為食。
問曰：中陰何處？
答曰：欲界、色界，非無色界。
問曰：何以故欲界、色界，非無色界？
答曰：謂有色者便有中陰，無色中無色，是故無中陰。
問曰：何以故有色便有中陰？
答曰：如印印泥則有文現，如是本有中有，若有色者見已便知有如此中陰，是故謂有色者便有中陰。或曰：謂有來往便有中陰。無色界中無有來往，是故無色中無有中陰。
問曰：於此身終、即生此身，彼云何有來往？
答曰：謂此眾生或有識從足指滅者、或從頂滅、或從臍滅、或從心滅。謂從足指滅者，當知生惡趣中；謂從頂滅者，當知必生天上；謂從臍滅者，當知必生諸方；謂從心滅者，當知必般涅槃。謂此眾生多愛著面，謂識從足指滅者，還來趣面，是彼往來。復次從足指滅，即趣足指。無色界中亦無有此，以是故無色界無有中陰。
問曰：中陰，趣所攝趣耶？若趣所攝者，此《施設》云何通？彼所問：四生為攝五趣耶？五趣為攝四生耶？彼中答：四生攝五趣，非五趣攝四生。問曰：不攝何等？答曰：中陰也。若離趣者，此尊者曇摩難陀所說云何通？彼所說：中陰者隨趣所攝，如種子萌芽未成實名為稻。如是地獄中陰，雖未至地獄名為地獄，如是至天。作此論已。答曰：中陰趣所攝。問曰：若中陰趣所攝者，尊者曇摩難陀所說為善通。如《施設》所問：四生攝五趣耶？為五趣攝四生耶？彼中答：四生攝五趣，非五趣攝四生。問曰：不攝何等？答曰：中陰也。此云何通？
答曰：此所說應當爾：四生攝五趣耶？五趣攝四生耶？答曰：隨種相攝。此應當爾。更有說者，中陰離趣。
問曰：若中陰離趣者，《施設》所說善通。如尊者曇摩難提所說：中陰隨趣所攝。如稻子萌芽未成實名為稻，如是地獄中陰雖未至地獄名為地獄，如是至天。
答曰：彼尊者說不向餘趣，不說攝。謂彼地獄中陰，彼不趣餘趣，要當生地獄，如是至天。是故尊者曇摩難提說不向餘趣，不說攝。如是說者，中陰離趣。何以故？中陰者是亂，趣者非亂。不應非亂攝亂，亦不應亂攝非亂。或曰：中陰者不定，趣者定。不應不定攝定，亦不應定攝不定。或曰：趣者已到為名，中陰者方當趣，以是故中陰離趣。
問曰：中陰者具諸根耶？為不具諸根耶？有一說者，具諸根。更有說者，不具諸根。
問曰：若不具諸根者，諸本有不具諸根，彼即是中陰耶？有一根者即是。更有說者，異。如是說者，中陰具諸根。何以故？中陰者始行。復次彼眾生六門常求有，是故中陰具諸根。
問曰：中陰去速耶、為神足去速耶？有一說者，神足去速非中陰。更有說者，中陰去速非神足。何以故？行力強，非神足力。如是說者，神足去速，非中陰。
問曰：若神足去速非中陰者，何以故說行力強非神足？
答曰：當聽所以。說行力強非神足力者，神足者能止神足。佛能止一切眾生，一切眾生不能止佛。辟支佛者，除佛，能止一切眾生，一切眾生不能止辟支佛。尊者舍利弗者，除佛、辟支佛已，能止一切眾生，一切眾生不能止尊者舍利弗。乃至利根止鈍根，鈍根不能止利根。中陰者非眾生所能止，非法非呪術亦非藥，非佛辟支佛及聲聞度無極能止，要當往生。是故說行力強非神足力。但神足去速非中陰，如世尊契經所說：三事合會已入於母胎。父母合會，為婬欲故。母或時滿，時滿者，彼女人以欲滿體。如滿溢河，如是彼女人婬欲滿體。更有說者，母或時滿者，是女人病，是故說或時滿。有所堪任者，彼女人極有力，懷妊持至九月十月，是故說有所堪任。香陰已至，香陰者中陰也。香陰於彼時有二意：愛心及害心。若女者，彼於父有愛心、於母有害心。作是念：無此女者，我共此男合會。彼不見母，自見共父合會。謂父母不淨，彼作是念：是我有。見已便悶，悶已此陰轉厚，陰轉厚已便捨中陰得生陰。若男者，彼於母有愛心、於父有害心。作是念：若無此男者，我與此女合會。彼不見父，便與女人合會。謂父母不淨，彼作是念：是我有。見已便悶，悶已此陰轉厚，陰轉厚已便捨中陰得生陰。一切凡夫如是顛倒意入母胎，唯一菩薩無顛倒心入母胎。謂世尊說此契經：父母有德、香陰無德，不得入母胎。香陰有德、父母無德，亦不得入母胎。父母有德、香陰亦有德，三事等合得入母胎。
問曰：如此豪貴者亦與賤女共會，或賤男共貴女合會，云何三事等和合？
答曰：謂豪貴與賤女人共會者，彼賤女人隨彼得貴；謂若賤男與貴女共會，彼貴女隨彼得賤處，如是三事等和合。
問曰：中陰由何處入母胎？
答曰：中陰隨所欲入。何以故？謂中陰者於垣牆樹木山河石壁盡無所閡。如是說者，中陰從產門入母胎。以此事故，雙生兒前出為小、後出為大。何以故？謂彼先入故。
問曰：如一胎中有五趣中陰可得，如猪狗魚蝦蟇。謂胎中地獄中陰可得，云何不燒彼胎？
答曰：彼火行所作，謂作惡行者便被燒，謂不作惡行者便不被燒。復次彼根本大地獄猶尚不恒被燒，何況中陰恒被燒耶？如彼目連施設所說：或有時活大地獄有冷風起，展轉唱音言：等活眾生，等活眾生。彼眾生還活，肌肉血脈還生。如彼根本大地獄猶尚不恒被燒，何況中陰恒被燒耶。此說中陰四種：一中陰、二意乘行、三香陰、四求有。
問曰：何以故說中陰？
答曰：二陰中間故名為中陰。二陰者，死陰、生陰。此二陰中間生，故名為中陰。
問曰：何以故說意乘行？
答曰：意所生，故名意乘行。眾生或以行生、或以結生、或意生。行生者地獄是，要畢其行，終不中死。結生者，卵生胎生及欲界化生天。意生者，化中陰及色無色界天始初人。此中意生，故中陰名意乘行。
問曰：何以故說香陰？
答曰：以香存命，故中陰名香陰。
問曰：何以故說求有？
答曰：於六入門常求有，是故中陰說求有。如世尊契經說：調達即身入地獄。
問曰：調達有中陰耶、無中陰耶？
答曰：調達有中陰，但死陰即滅中陰尋生，中陰即滅生陰尋生。說者：釋提桓因以契經白世尊，偈曰：
問曰：釋提桓因為終更生、為不終不生？若終更生者，彼中陰云何？若不終不生者，此偈云何通偈如上也？作此論已。答曰：釋提桓因終已更生。問曰：若終已更生者，云何？
答曰：諸天中陰生，陰化生也。化者，死身不現不可知。
問曰：如所說：此天如十六男女形，在天膝上坐。爾時諸天不見耶？
答曰：見。但諸天作是念：此釋提桓因極大力、極大德、極大神足，於如來前現其神足。更有說者，彼諸大威德天，如因陀羅、披樓那、伊沙那此三釋子亦如五。如是彼諸大天等，本有中有大小一種，如是釋提桓因終已更生身大，但諸天不知。如是說者，釋提桓因不終不生。
問曰：若釋提桓因不終不生者，此偈云何通偈如上也？
答曰：除五衰相故說偈。諸天有五衰相、有五死相。五衰相者，諸天身潔淨柔軟，從香池浴還出池已水不著身，衰時便著。諸天身力強，目初不眴，衰時便眴。諸天五欲境界極妙極好端正無比，常不樂一處，意如陶輪，衰時便守一處。諸天衣裳瓔珞相𢴤聲妙，猶五樂音，衰時便無音聲。諸天遍有光明，如摩尼寶影不可見，衰時便有影現。更有說者，影不可見，但光不極妙，是謂五衰相。五死相者，諸天花冠未曾萎而萎，寶衣未曾有垢而有垢，腋下汗流，形色變易，不樂本座，是謂五死相。衰相者猶可禁制，死相者不可禁制。釋提桓因生五衰相，不久當生五死相，便作是念：我當何恃怙脫五死相？觀唯有佛。便往至世尊所聽微妙法，歡喜見諦，即除五衰相。故彼以軟愛言白世尊，說此偈偈如上也。或曰：除惡道故說此偈。佛於惡道拔濟釋提桓因，安處天人中。彼即除惡道故，以軟愛言白世尊：我應於惡道即滅斷壞，遭遇世尊拔濟惡道，如人出獄中囚著安隱處。彼囚數至人所，以軟愛言答謝彼人：我應於獄中斷壞，遭蒙仁恩得脫此難。如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓因，安處天人中。彼即除惡道故，以軟愛言白世尊：我應於惡道即滅斷壞，遭遇世尊拔濟惡道，以無上慧得存此命皆世尊恩。是謂除惡道故說偈。或曰：見斷結病盡故說偈。世尊脫釋提桓因見斷結病，安處第一義。如醫療病令得除愈，彼人數數至醫所，以軟愛言答謝彼人：我應於病斷壞，遭蒙仁恩得免此疾。如是佛世尊說釋提桓因見斷結病，安處第一義。彼即除見斷結病盡故，以軟愛言白世尊：我應於見斷結病斷壞，遭遇世尊拔濟見斷結病，以無上慧得存此命皆世尊恩。是謂除見斷結病故說此偈。或曰：謂欲令現法報行增益長壽。釋提桓因見佛聽法，受現法報增益長壽。是謂現法受報故說此偈。
問曰：中陰為轉耶、為不轉耶？
答曰：不轉，界趣處所故。
問曰：若中陰界不轉者，此不多聞比丘生經云何通？說者：一比丘不多聞坐禪，因宿緣故得世俗初禪，彼作是念：我得須陀洹果。得世俗二禪，復作是念：我得斯陀含果。得世俗三禪，復作是念：我得阿那含果。得世俗四禪，復作是念：我得阿羅漢果。彼於此中未得想得，捨方便，不增求未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。彼即命終生第四禪地中陰、便作是念：我一切結盡，斷一切生死，應般涅槃，不應更生。何以故有此中陰？必無解脫。若令有者，我今應有。彼生邪見誹謗涅槃，便於四禪地中陰轉生阿毘大地獄中。
答曰：彼本有時轉，非入中陰轉。彼於此中未得想得，捨方便，不增求未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。彼臨欲命終時，生第四禪地瑞應，彼見已便作是念：我一切結盡，我斷一切生死。應般涅槃，不應更生。何以故有此瑞應？必無解脫。若令有者，我今應有。彼生邪見誹謗涅槃，便於四禪地瑞應轉生阿毘大地獄中。是謂本有時轉，非入中陰轉。
問曰：若中陰趣不轉者，彼善行惡行生經云何通？說者：舍衛城有二人，一人行善、一人行惡。彼行善者彼即命終，因後生報行故生地獄中陰，便作是念：我當極修善、不作惡行，應生天上、不墮地獄。何以故生地獄中陰？彼憶修善已，轉生地獄中陰得天中陰，即生天上。行不善者命終，因後生報行生天中陰，彼作是念：我常極作惡行、不修善行，應墮地獄、不應生天。何以故生天中陰？見已作是念：必無善惡報果。若有者，我今應有。彼生邪見誹謗因果，轉天中陰得地獄中陰，即生地獄。若中陰趣不轉者，此二人云何轉？
答曰：彼本有時轉，非入中陰轉。凡一切眾生命欲終時，必有善惡瑞應，彼善行者善瑞應、不善行者惡瑞應。善瑞應者如所說偈：
惡瑞應者，如所說偈：
彼善行者，因後生報行，命欲終時生地獄瑞應。見已作是念：我常極修善、不作惡行，應生天上、不應墮地獄。何以故生地獄瑞應？彼憶修善已，轉地獄瑞應，終已生天上。彼不善行，因後生報行，命欲終時生天瑞應。見已作是念：我常極作惡行、不修善行，應墮地獄、不應生天。何以故生天瑞應？必無善惡報果。若令有者，我今應有。彼生邪見誹謗因果，轉天瑞應，終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉，非入中陰轉。
問曰：若中陰處所不轉者，瓶沙王生經云何通？如所說：從兜術中陰至兜術天，當爾時四天王毘沙門大天王，設餚饌食香氣極妙。瓶沙王聞彼香已，轉兜術中陰生四天王。若中陰處所不轉者，瓶沙王云何轉？
答曰：瓶沙王亦本有時轉，非入中陰轉。說者：阿闍世王父王法王無過無惡，撿在牢獄刑刀削足，禁制飲食使不得通。長抱苦惱不能堪忍，便作是念：世尊不見我苦。善逝不念我苦。
爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆闍崛山。爾時世尊知瓶沙王意之所念，告尊者目揵連曰：目揵連！汝往至瓶沙王所，持我言善慰勞大王：世尊作是說：大王！我與汝所作已作免於惡趣，汝所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免，況今大王。爾時尊者大目揵連受世尊教已，即入三昧，於耆闍崛山沒至彼牢獄。爾時尊者目揵連從三昧起，告瓶沙王曰：大王！世尊作是說：大王！我與汝所作已作免於惡趣，汝今所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免，況今大王。如是尊者目揵連廣為說法，瓶沙王飢渴所逼不知法妙。爾時瓶沙王問尊者目揵連：目揵連！何處天有極妙食，我生已得食。尊者目揵連稱歎四天王天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應生兜術天，聞彼飲食已作是念：我先食此近食已，然後當生兜術天。彼命終已生四天王，作毘沙門太子名最勝子。是謂本有時轉，非入中陰轉。以此事可知，中陰界亦不轉，趣亦不轉，處所亦不轉，如尊者目揵連施設所說。始人者，以胸臆行，名為摩睺勒。生三手眾生名為象。
問曰：彼眾生為終已作摩睺勒象、為不終不生？若終已更生者，中陰云何？若不終不生者，何以故說人或是摩睺勒或是象？作此論已。答曰：彼眾生終已更生。問曰：若終已更生者，彼中陰云何？
答曰：謂彼本陰中陰盡是化，化者身不可見。更有說者，彼眾生亦不終亦不生。
問曰：若不終不生者，何以故說人或是摩睺勒或是象？
答曰：謂彼眾生從光音終來此，彼當爾是畜生中，但形如人，後轉飲食惡、時惡、眾生意惡，巧詐滋多故，人形轉滅遂成畜，生形如蝦蟇。初色黑身圓，後色蒼形方。如是彼眾生從光音天來生畜生中，但人形，以生四惡事故，人形轉滅遂成畜生形。是謂彼眾生說或摩睺勒或是象，但不終不生。廣說中陰處盡。
四生者，卵生、胎生、濕生、化生。
問曰：卵生云何？
答曰：謂眾生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄破、生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：如雁鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋，或龍或金翅鳥或人，如是比眾生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄破、生轉生、起等起、成轉成有，是謂卵生。
答曰：謂眾生胎網生、入胎網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：象馬猪羊騾驢、駱駝水牛野鹿，或龍或金翅鳥或人。如是比眾生胎網生、入胎網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等生、起等起、成轉成有，是謂胎生。
問曰：濕生云何？
答曰：謂眾生因竹𥯤孔腐樹孔，因臭魚臭肉、或因穢食、或因圊廁污泥、或因諸糞除、或因熱氣欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：蛣蜣蚊虻飛蛾蠅虫蟻子，或龍或金翅鳥或人。如是比眾生，因竹𥯤孔腐樹孔，因臭魚臭肉、或因穢食、或因圊廁污泥、或因諸糞除、或因熱氣欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成轉成有，是謂濕生。
問曰：化生云何？
答曰：謂眾生成就一切根、具足身支節，一時生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：一切地獄、一切餓鬼、一切中陰、一切天，或龍或金翅鳥或人。如是比眾生成就一切根、具足身支節，一時生等生、起等起、成轉成有，是謂化生。
答曰：四陰、五陰性，欲色界五陰性，無色界四陰性。是謂四生性已種相身已有自然。說性已，當說行。何以故說生？生有何義？
問曰：若眾生已生扼故名為生者，界趣亦扼眾生，何以故不說生耶？
答曰：謂唯有眾生扼及一切眾生扼。謂界者雖一切眾生扼，但非眾生數。亦扼趣者，雖眾生扼，但非一切眾生扼，離中陰故。此生唯眾生扼及一切眾生扼，是故說四生。
問曰：四生界有幾生？
答曰：欲界一切四生可得，色無色界唯一切化生。
問曰：此四生趣有幾生？
答曰：地獄、餓鬼、天唯一化生。更有說者，餓鬼胎生可得，如彼餓鬼女向尊者目揵連說偈：
畜生及人，一切四生可得。
問曰：云何知人中有卵生？
答曰：如所說：閻浮利地多有商人，入海採寶得二鵠鳥，形色極妙隨意所化，失一一在。謂在者，與共遊戲覆臥一室。彼合會時遂漸生二卵，卵後漸熟便生二童子，極妙端正。後大出家學道得阿羅漢果，一名尊者耆尸披羅、二名尊者復鉢尸披羅。聞久作南山寺主。
問曰：云何知人中有濕生？
答曰：如所說：有頂生王尊者遮羅、尊者優波遮羅利女。
問曰：云何知人中有化生？
答曰：劫初人是也。說曰：一切從四生生，盡得聖法。聖人已得聖法者，不復卵生濕生。
問曰：何以故聖人已得聖法不復卵生濕生？
答曰：卵生、濕生，畜生趣所攝，聖人者已離畜生趣。或曰：此二生多有愚，聖人者已得觀。或曰：卵生、濕生者逼迮，聖人者意廣。或曰：卵生、濕生無可恃怙，聖人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者，不應有輕易女，彼極下賤。檀提梵志無喻女，無敢輕易者，以有主故。或曰：聖人者濕生、卵生二生。若卵從母胎出、啄卵出，以此事故鳥名二生。如沙門及梵志名為二生，從母胎生，出家學道。尊者瞿沙說曰：何以故聖人已得聖法不復卵生、濕生。答曰：如父趣向，子亦爾。
問曰：云何如父趣向子亦爾？
答曰：如已成菩薩，不卵生、濕生。如是聖人已得聖法，不卵生、濕生。是故說如父趣向子亦爾，是謂聖人已得聖法不卵生濕生。
問曰：四生何生最廣？有一說者，卵生最廣。說者：外國四海邊山腹、巖腹平澤，卵滿其中。驢騾駱駝象馬猪羊水牛野鹿，盡蹈破之，如是卵生最廣。更有說者，胎生最廣。說者：一魚一蝦蟇生子，滿七稻田七河，如是胎生最廣。更有說者，濕生最廣。說者：如夏月時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚，從欲界至梵天，須臾一時頃虫滿其中，如是濕生最廣。如是說者，化生最廣。何以故？謂化生盡攝三趣、二趣少所入。盡三趣者，地獄、餓鬼、天。二趣少所入者，畜生及人。復次欲色界一切眾生皆生中陰，中陰者是生、生他，以是故化生最廣。
問曰：四生何生最妙？
答曰：化生最妙。
問曰：若化生最妙者，何以故佛世尊不從化生？
答曰：不等和合故。謂有化人時爾時無佛，謂有佛時爾時無化生人，是謂不等和合，故佛世尊不化生。或曰：化生身無力故，不勝十力、四無所畏。或曰：化身柔軟，不勝無上正真道。或曰：此一向極愛念與親相續，菩薩恒一向極愛修善，以是故胎生不化生。或曰：菩薩長夜作行求尊父母，父母亦長夜作行求孝順子。若菩薩從化生者，則誓願行無果無報，以是故菩薩胎生不化生。或曰：說法受故。若世尊從化生已，詣聚論所呵責者，彼比丘當作念：此人無父母無兄弟姊妹及諸親族，但來呵責我等。如閻浮利地最豪貴家親族眾多，迦維羅衛最為人中，世尊生彼，如口含唾不樂久停，出家學道，住一林中歎譽一林，以是故說法時多有受化。是謂說法受故，佛世尊胎生不化生。或曰：斷誹謗故，世尊胎生不化生。如世尊在大眾中，一切人無不見者。從兜術天終降生母胎，十月已滿在林毘園生，即行七步，二龍浴身，二十九出家，三十五得道。六年苦行已，食二女乳糜，降魔官屬成無上道，猶有異學來誹謗者。過百劫已，於大海中生一幻士，食一切施。何況世尊化生者，異學豈不增誹謗耶。是謂斷誹謗故，世尊胎生不化生。或曰：饒益他故，世尊胎生不化生。若世尊化生者，般涅槃時不見身舍利。若不見者，如今般涅槃滅千載，舍利如芥子，百千眾生皆悉供養恭敬。供養恭敬已，願求佛辟支佛聲聞道，豪貴家天上人中形貌端正無有雙比，乃至入無餘涅槃界。若世尊化生者，爾所功德盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化生。
問曰：何以故化生終時身不可見？
答曰：化生身者，一時生、一時滅。如人入水，一時沒一時出，出已還沒不復現。如是化生身，一時生一時滅。或曰：化生身者多有造色、少四大，多四大故終時可見。或曰：化生身者多根、少非根，多非根故終時可見。化生者少髮毛爪齒骨，以是故化生身終時身不可見。
問曰：若化生身終時不可見者，彼契經云何通？化生金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不現者，云何以彼為食？
答曰：意欲食故取之，但不除飢渴。或曰：化身妙軟入腹即當食。如油如酥入腹當食，如是化身妙軟入腹即當食。或曰：一時吞是故當食。或曰：彼金翅鳥有方便意，先吞其尾然後至頭，命未斷時以當食，是故化身當食。
問曰：若化身終時不現者，彼餘契經云何通？彼地獄卒取彼罪人，從脚剝皮至頸、從頸至足。云何可見？
答曰：著身故可見、離身不可見。如重雲電光，出則見、沒則不見。如是著身故可見、離身不可見。
問曰：天上鳥是卵生耶、為化生耶？若卵生者，應終時身見。諸天見已，何得不起憎惡心耶？諸天有六種樂，謂眼見色盡見可樂不見非樂、喜非不喜、念非不念、善色非不善色、快色非不快色、妙非不妙，如是至意。作此論已。有一說者，天上鳥卵生。
答曰：天上鳥終時可見，但風吹去速。如是說者，天上鳥化生。廣說四生處盡。
鞞婆沙論卷第十四