八智處第三十九

八智者，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、習智、盡智、道智。

問曰：何以故彼作經者依八智而作論？

答曰：彼作經者意欲爾。如所欲，如是作經與法不相違，以是故依八智而作論。或曰：彼作經者無事。

問曰：何以故彼作經者無事？

答曰：此是佛契經，契經說八智。彼作經者於佛契經中依本末處所已，此阿毘曇中作論。彼作經者不能八智中減一智已立七智、增一智已立九智。

問曰：何以故？

答曰：所謂是一切佛契經亦不增亦不減。不增者，無增可減；不減者，無減可增。如不增不減，如是無量深、無邊。無量深者，無量義故；無邊者，無邊味故。如大海無量深無邊，如是佛契經無量深無邊。無量深者，無量義故；無邊者，無邊味故。如尊者舍利弗，如是比百千那術，以佛契經二句作百千經，令智盡而住，不能盡佛契經二句得其邊崖。如佛契經此論是，故作經者無事。

問曰：若佛契經此論，佛契經者說無量智、或說二智。如《增一》中說二法、或說四智；如《增一》中說四法、或說八智；如《增一》中說八法或說十智；如《增一》中說十法。如佛契經說無量種智，何以故彼作經者離無量種智，依八智而作論？

答曰：謂八智是中說亦攝一切智。二智雖攝一切智，彼但略。十智雖攝一切智，但極廣。或曰：謂八智數數現在前，盡智、無生智不數數現在前。或曰：謂八智數數思惟，盡智、無生智不數數思惟。或曰：謂八智是見性及智性，盡智、無生智雖是智性但非見性。或曰：謂八智有欲無欲意中可得，盡智、無生智一向無欲意中可得。如有欲無欲，如是有恚無恚、有癡無癡、有慢無慢，如是盡當知。或曰：謂八智學無學意中可得，盡智、無生智一向無學意中可得。如學無學，如是作不作、求不求、息不息，如是盡當知。以是故彼作經者離無量種智，依八智而作論。彼作經者或依一智頃作論，如雜揵度所說：頗以一智知一切法耶？答曰：不也。

問曰：如此智生一切法無我，此何所不知？

答曰：不知自然、不知共有法、不知相應法。

問曰：何以故爾？

答曰：彼作經者依一智頃作論，以故爾。若彼作經者依一切八智作論，而問：頗八智一智能知一切法耶？可答：有，等智是。如是七六五四三二一，若彼作經者依一智作論，而問：頗一智知一切法耶？亦可答：有，等智也。若彼作經一智中依二時頃立論，而問：頗一智二時頃知一切法耶？亦可答：有一智二時頃，謂一智一時頃，除自然、相應法、共有法，餘者盡知一切法。謂一智二時頃者，知自然、相應、共有法。如是彼智二時頃盡知一切法。但彼作經者一智一時頃立論，而問：頗一智知一切法耶？答曰：不也。八智者，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、習智、盡智、道智。

問曰：八智有何性？

答曰：慧性攝一持一入一陰少所入，相應法、共有法攝三持二入五陰。此是智性己種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說智？智有何義？

答曰：決定義是智義。

問曰：若決定義是智義者，疑品中不應有智，彼疑品者非決定。

答曰：疑品中有智者性決定，但餘事故名疑品，謂彼疑品苦是苦猶豫疑，如是習盡道是道猶豫疑。作譬喻者說曰：謂心中有智不應有無智，謂心中有疑不應有決定。復次譬喻者詰責：阿毘曇師諸尊如叢林，阿毘曇師說法性亦如是，一心中施設智施設無智，一心中施設疑亦施設決定。但阿毘曇師說法性，一心中施設智無智亦施設非智非無智，一心中施設疑亦施設決定施設亦非疑亦非決定。智者慧，無智者無明，非智非無智者餘法。疑者猶豫，決定者智，非疑非決定者餘法。

問曰：此當言智耶？當言了耶？

答曰：亦名為智，亦名為了。智者決定義故，謂知苦習盡道。了者開義，謂開己意亦開他意。以是故亦名為智，亦名為了。如是共行說已，當說別行。

問曰：如一切十智法性，何以故說一法智？

答曰：十智雖是法性，但事故說一法智。如十八界雖是法性，但事故說一法界。如十二入雖是法性，但事故說一法入。如七覺意雖是法性，但事故說一擇法覺意。如六思念雖是法性，但事故說一法念。如四信雖是法性，但事故說一信法。如四意止雖是法性，但事故說一法意止。如四辯雖是法性，但事故說一法辯。如三寶三自歸雖是法性，但事故說一法寶法歸。如是雖有十智是法性，但事故說一法智。或曰：此法智者一名餘者二名，法智者同名餘者同不同名，是故說一法智非餘。或曰：謂法智始覺法。如法故說法智，謂後覺如法是未知智，是說未知智。或曰：謂法智初得無壞信是故說法智，謂後得無壞信是未知智。或曰：謂法智除欲界多非法相結，如恚憤、不語、依高、害、諂誑、無慚無愧、慳嫉，是故說法智；謂除諸結是未知智。或曰：謂法智。法智除欲界結是法智，謂除色無色界結是未知智。

問曰：何以故說知他心智？

答曰：謂知他心，是故名知他心智。

問曰：如知他心數法，何以故說知他心智不說心數法智？

答曰：方便求故知他心智。此法多事故得名，或性故、或依故、或相應故、或方便求故、或行故、或緣故、或行緣故。性故得名者如界入陰。依故得名者如六識身，謂依眼者彼名眼識，謂依乃至意名為意識。相應故得名者如覺樂痛法、覺苦痛法、覺不苦不樂痛法。方便求故得名者如此知他心智。復次如無量空處、無量識處行故得名者，如苦智、習智。緣故得名者，如四意止、如五見正受。行緣故得名者，如盡智、道智。此智名亦同、緣亦同，此中方便求故名知他心智。因此故，彼行者精勤方便求欲令我知他心，然後不精勤方便求自然知他心數法。如人欲求見王，既見王已并見眷屬。如是行者精勤方便求欲令我見他心，然後自然知他心數法。以故爾。或曰：妙說、妙義故。彼品何者最妙？心是。如所說：如王行，眷屬隨從。以故爾。或曰：謂說心王，因彼故立心數法。心者說大地，因彼故立十大地。或曰：謂彼神通作證時無礙道緣心，以故爾。如是如前心所答，於此中盡答，以故說知他心智。

問曰：何以故說等智？

答曰：知等故名等智。如此中淨不淨行，盡行裁割縫去來坐臥言語飲食，如是餘事是謂知等，故曰等智。

問曰：如知第一義苦習盡道乃至一切法，何以故說等智不說第一義智？

答曰：多知等故名為等智；少知第一義，是故不說第一義智。或曰：隱沒故名為等智。猶如器蓋上名隱沒，如是此智隱沒故名為等智。或曰：此智謂依於癡、與癡相續、癡所持，是故名等智。尊者婆須蜜說曰：此智非智相，但多人舉作智相，是故名等智。如彼多人舉作王，性非王種，但多人會推舉為王。以多人舉故，是故說名多人舉，但王如是。此智非智相，但多舉非智相，是故名等智。

問曰：何以故說苦智？何以故說乃至道智？

答曰：謂苦行四行乃至道行四行，是名苦智乃至道智。

問曰：世俗智亦苦行四行乃至道行四行，何以故不名苦智至道智？

答曰：是世俗智與苦習同一縛，是故不名苦智至道智。或曰：此世俗法誹謗說言無苦無習盡道，是故不應說苦智至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行能滅壞破有，是名苦智乃至道智；世俗智雖苦行四行乃至道行四行，但增受長養有，是故非名苦智至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行，能斷有相續、能斷輪轉生老死，是故名苦智乃至道智；世俗智雖苦行四行乃至道行四行，能相續有輪轉生死，是故不名苦智乃至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行，苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、盡生老死趣道，是故名苦智乃至道智；世俗智雖苦行四行乃至道行四行，苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道，是故不名苦智乃至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行，非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種、非貪處非恚處非癡處、非雜污非雜毒非雜濁、非在有不墮苦習諦，是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行，是身見種、顛倒種、愛種、使種、貪處恚處癡處、雜污雜毒雜濁、在有墮苦習諦，是故非名苦智乃至道智。說曰：四事故名為法智，始知法故名為法智、知現法故名為法智、於法非愚故名為法智、於法非欺故名為法智。遙知故名未知智，此亦四事，從因遙知果、從果遙知因、從身行口行遙知心、從見善說法遙知世尊。知他心智亦四事，因、次第、緣、增上。此智有四緣，知亦四緣，等亦四事，名等、相續等、俗數等、所入等。苦亦四事，生苦、老苦、病苦、衰苦。習亦四事，行、結、愛、處所。盡亦四事，一者三結盡、二者欲恚薄、三者五下分結盡、四者一切結盡。道亦四事，一者緣、二者現法安樂遊、三者身遊戲、四者觀所作辦。盡智亦四事，空三昧不相應、不攝見、不與知他心智俱、所求已捨。無生智亦四事，一者依、二者方便求、三者意、四者不轉。說曰：一智攝一切智，法智是此性，非如法智，但十智性是法。二智攝一切智，有漏無漏、相續非相續、繫非繫。三智攝一切智，法智、未知智、等智。四智攝一切智，法智、未知智、知他心智、等智。五智攝一切智，苦智、習智、盡智、道智、等智。六智攝一切智，苦習盡道智、知他心智、等智。七智攝一切智，法智、未知智、等智、苦習盡道智。八智攝一切智，法智、未知智、知他心智、等智、苦智習智盡智道智。

問曰：若八智攝一切智者，餘更有八智，法界住智、涅槃智、生死智、念宿命智、漏盡智、妙智、盡智、無生智。云何此八智攝彼八智？

答曰：此八智盡攝彼八智。

問曰：云何此八智攝彼八智？

答曰：法界住智者是法性，彼是四智，法智、未知智、知他心智、等智。涅槃智者是盡智，彼是四智，法智、未知智、盡智、等智。生死智、念宿命智者，本阿毘曇師及罽賓說者一等智。尊者瞿沙說曰：生死智、念宿命智、六智：法智、未知智、等智、苦智習智道智，除知他心智、盡智。

問曰：何以故除知他心智？

答曰：生死智、念宿命智緣過去未來，知他心智緣現在，是故除知他心智。

問曰：何以故除盡智？

答曰：生死智、念宿命智是有為緣，盡智無為緣，是故除盡智。如是說者，生死智、念宿命智是一宿命智。有漏盡智者，或有說，謂智有漏盡緣是漏盡智。更有說者，漏盡智者漏盡意中可得，是漏盡智謂說漏盡緣。是漏盡智者此四智，法智、未知智、盡智、等智，謂說漏盡意中可得。是漏盡智者，一切十智漏盡意中可得。妙智者，本阿毘曇師及罽賓說一智等智。尊者瞿沙說曰：妙智者七智，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、習智、道智，除盡智。

問曰：何以故除盡智？

答曰：妙智者有為緣，盡智者無為緣，是故除盡智。如是說者，妙智一等智盡智。無生智者六智，法智、未知智、苦智、習智、盡智、道智，除知他心智、等智。

問曰：何以故除知他心智？

答曰：盡智、無生智，知他心智不相應，故除知他心智。

問曰：何以故除等智？

答曰：盡智、無生智是無漏，等智是有漏，是故除等智。如是此八智攝彼八智。說曰：一切智當言一智，智知故、知如法故。十智當言法智，性法故。十智當言妙智，願滿故。十智當言盡智，得漏盡故。十智當言無生智，不轉故。

問曰：此八智，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？

答曰：六智是不繫，等智三界繫，知他心智或色界繫或不繫。地者，法智六地，未至、中間、根本四禪。未知智者九地，此六地及三無色。知他心智根本四禪。

問曰：何以故根本四禪？

答曰：神通故。謂神通定可得。彼知他心智可得，非根本地及無色，非神通定可得。等智十一地。苦智、習智、盡智、道智、法智分六地，未知智分九地。依者，法智、知他心智依欲界。未知智、等智依三界。苦智、習智、盡智、道智、法智分依欲界。未知智分依三界。行者，法智、未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行、或離十六行。苦智、習智、盡智、道智各四行。緣者，法智、未知智四諦緣。知他心智欲界色界緣他有漏無漏心心數法。等智，或四諦緣、或離四諦。苦智苦諦緣，習智習諦緣，盡智盡諦緣，道智道諦緣。意止者，法智、未知智、苦智、習智、道智四意止。盡智法意止。知他心智心意止。等智，或四意止、或離四意止。智者，即智。定者，法智、未知智，三三昧相應。知他心智，道、無願相應。等智，或三三昧相應、或不相應。苦智，二三昧相應。習智、盡智、道智，各一三昧相應。痛者，法智、未知智、知他心智、苦智、習智、盡智、道智，總三根相應，樂根、喜根、護根。等智，五根相應。

問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？

答曰：當言過去、當言未來、當言現在。

問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？

答曰：法智、未知智、等智，或過去緣、或未來緣、或現在緣、或離世緣。知他心智，當言現在緣。苦智、習智、道智，當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。盡智，當言離世緣。

問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？

答曰：當言名緣、當言義緣。

問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶？當言離意緣耶？

答曰：法智、未知智、等智，當言己意緣、當言他意緣、當言離意緣。知他心智，他意緣。苦智、習智、道智，當言己意緣、當言他意緣。盡智，當言離意緣。廣說八智處盡。

鞞婆沙三三昧處第四十

三三昧者，空三昧、無願三昧、無想三昧。

問曰：應說一三昧，如十大地、十心心數法，如五根、五力、七覺種、八道種。說一三昧，應說二三昧。如所說：有漏無漏、相續不相續、繫不繫。應說四三昧，如所說：欲界繫、色界繫、無色界繫、不繫。應說五三昧，如所說：欲界繫、色界繫、無色界繫、斷、無斷。應說六三昧，如所說：欲界繫、色界繫、無色界繫、學、無學、非學非無學。應說九三昧，如所說：增上、增上中、增上軟，中上、中中、中軟，軟上、軟中、軟軟。應說十八三昧，有漏九種、無漏九種意故。一時頃有無量三昧，云何一三昧廣施設三三昧？云何無量三昧略施設三三昧耶？

答曰：以三事故，一行、二不願、三緣。行者，空三昧行二行：空行、非我行。不願者，不願有故。

問曰：若不願是無願者，亦不願道耶？

答曰：不也。何以故？無願者是聖道，能除有，以故不願有。聖道者不願道，何況願有緣者？無想，離十想法故。十想法者，五界想：色、聲、香、味、細滑；二眾生想，男想、女想；三有為有為想，生、老、無常。此者彼中無一，是離十想法，故名無想。是謂三事故，行、不願、緣，說三三昧。或曰：除結故說三三昧。空三昧除身見，無願三昧除戒盜，無想三昧除疑，是謂除結故說三三昧。彼施設中說謂空三昧，即是空三昧，非無願、非無想。謂無願即是無願，非空三昧、非無想。謂無想三昧即是無想，非空三昧、非無願。

問曰：何以故別說三？

答曰：行各異故。謂空三昧行，此行非無願行、非無想行。謂無願行，此行非空三昧行、非無想行。謂無想行，此行非空三昧行、非無願行。是謂行各異故別說三三昧。復如所說：謂空三昧即是空三昧，亦是無願，非無想。謂無願即是無願，亦是空三昧，非無想。謂無想即是無想，非空三昧亦非無願。

問曰：何以故并說、二別說一？

答曰：一時得故、共除結故。一時得者，若依空三昧取證亦得無願，若依無願取證亦得空三昧。共除結者，此二俱具若斷除結種。是謂一時得故、共除結故，并說二、別說一。復如所說：謂空三昧即是空三昧，亦是無願亦是無想。

問曰：何以故一切并說？

答曰：此三昧空無有常計常、常住不變易，以是故一切并說。謂無願即是無願，亦是空三昧亦是無想。

問曰：何以故此三昧無願？

答曰：此三昧不願婬恚癡，亦不願受當來有，是故此三昧是無願。謂無願三昧即是無想，亦是空三昧亦是無願。

問曰：何以故此三昧是無想？

答曰：此三昧無有色想、無有聲香味細滑法想，是故此三昧無想。

問曰：三三昧有何性？

答曰：行陰性。界者，或三界繫、或不繫。地者，或十一地、或九地。依者，依三界。行者，空三昧有二行：空行、非我行。無願有十行：無常、行、因、習、本、緣、道、正、趣、出要。無想有四行：盡、止、妙、離。此中應作四句，謂空三昧亦是行空行耶？答曰：或空三昧非行空行。云何空三昧非行空行耶？答曰：謂空三昧行非我行，是謂空三昧非行空行。云何空行非空三昧耶？答曰：謂空三昧行空行時相應諸法，是謂行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行？答曰：謂空三昧行空行，是謂空三昧亦是行空行。云何非空三昧亦非行空行？答曰：若即取此種類，應說謂空三昧行餘行相應法；若不即取此種類，應說除此行如行。如是已行、當行，如空行三四句。如是無我行，亦三四句。是謂空三昧六四句。無願三十，無想十二，并說四十八四句。緣者，空三昧緣苦諦，無願緣三諦，無想緣盡諦。意止者，空三昧、無願四意止，無想法意止。智者，雖性非智，空三昧，四智相應：法智、未知智、苦智、等智。無願，七智相應，法智、未知智、等智、知他心智、苦智、習智、道智。無想，四智相應：法智、未知智、盡智、等智。定者，即定。痛者，三痛相應，樂根、喜根、護根。

問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？

答曰：當言過去、當言未來、當言現在。

問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？當言非世緣耶？

答曰：空、無願，當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。無想者，當言非世緣。

問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？

答曰：當言名緣、當言義緣。

問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶？當言非意緣？

答曰：空三昧、無願，當言己意緣、當言他意緣；無想三昧，當言非意緣。此是三三昧性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說三昧？三昧有何義？

答曰：三事故說三昧，一等、二相續、三緣縛。等者，眾生久時心數法亂，謂令正真，因三昧故。相續者，眾生久時心數，法不次第生，若生善便有不善、無記，若生不善便有善、無記，若生無記便有善、不善。謂令一向次第生善相縛相續，除不善、無記，唯因三昧故。緣縛者，眾生久時心數法散色聲香味細滑法，謂令攝撿縛一緣中，因三昧故。是謂三事故，等、相續、緣縛，說三昧。或曰：以三事故，一攝、二不散、三不捨，說三昧。或曰：復有三事故，一者一意、二不散、三相續，說三昧。如世尊契經說：三三昧、三解脫門。

問曰：三三昧者，空三昧、無願、無相。解脫門亦空三昧、無願、無相。此二何差別？

答曰：三昧者有漏無漏，解脫門者一向無漏，是謂差別。

問曰：此論更有論生。何以故三昧有漏無漏，解脫門一向無漏耶？

答曰：此是解脫門。解脫門者不應有漏，亦不應繫縛。是故三昧有漏無漏，解脫門一向無漏。

問曰：解脫門者，為取證故解脫門耶？為有漏盡故解脫門耶？若取證故解脫門者，應苦法忍相應是解脫門，餘者非。若有漏盡故解脫門者，應金剛三昧相應是解脫門，餘者非。作此論已。答曰：解脫者，取證故亦漏盡故。

問曰：若取證、漏盡故是解脫門者，應苦法忍相應是解脫門，餘者非。

答曰：一切取證故、得一切漏盡故，名為解脫門。

問曰：何以故名為門？

答曰：向面故名為門。如勇健夫執楯自障，以極利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已，以利慧刀害結怨家。如是謂向面故名為門。如世尊契經以三三昧為鬘。

問曰：何以故佛世尊說三三昧為鬘？

答曰：增上恭敬故、極妙故。如人以鬘冠首，妙故他所恭敬。如是行者以三三昧鬘冠首，妙故天及人增上恭敬，是謂增上恭敬妙故說三三昧為鬘。或曰：如人首冠華鬘，風不亂其髮。如是聖三三昧冠首善根功德，覺觀風不能亂，以故爾。或曰：如人以綖結花作鬘，久住不速解散。如是聖三三昧結功德鬘，得久住不速遺忘，以故爾。或曰：如人以華結作鬘，多有所直。如是聖以三三昧結功德鬘，多有所直，取證得果、除結漏盡。因此事故佛契經說：舍利弗！聖弟子成就三三昧鬘，除去不善、修行於善。以故爾。或曰：謂以三三昧廣師子吼。如所說：尊者舍利弗遊拘薩羅止山林中，離彼不遠有異學亦在中止。彼時人民於四月節會遊戲，彼異學少有事緣下山林至人間，遇彼節會得酒肉豐足。彼醉挾瓶還本山林，彼遙見尊者舍利弗，見已輕之：甚奇！我亦止於林、彼亦止於林，我亦出家、彼亦出家，我亦捨妻色，彼亦捨妻色，我有如此樂、彼有如此苦。即時說偈曰：

於是尊者舍利弗作是念：此死瘦梵志能說此偈，我豈不能以偈答之？即時說偈曰：

尊者舍利弗於此偈中以三三昧作師子吼。我飲無想酒者，此現無想三昧。持空三昧瓶者，此現空三昧。山地草樹木視之如棄唾者，此現無願三昧。如是此偈中尊者舍利弗作師子吼，以是故佛契經說三三昧為鬘。

問曰：死瘦者，無命根、無意、非眾生數。彼梵志有命、有意、是眾生數，何以故說言死瘦耶？

答曰：以彼輕易意故言死瘦。或曰：彼無慧命根，故言死瘦。說曰：此說多有無想，或以空三昧說無想、或以見道說無想、或以無疑說無想、或以非想非不想說無想、或無相即說無想。或以空三昧說無想者，如所說：我本無想三昧所為所行。謂我所為所行者，我今便止不欲。謂彼比丘思惟空法，便忘眾生想不見男女。此是空三昧說無想。復次空三昧說無想者，如所說：有一比丘得空解脫門，而不自知何果何功德。彼作是念：誰能為我記此三昧果及功德？復作是念：尊者阿難聖所稱譽、世尊印可，阿難必能為我記此三昧果及功德。復作是念：若我至尊者阿難所問此三昧何果功德者，或能尊者阿難還問我：比丘得此三昧耶？我若說得，云何示他功德？我若言不得，云何欺彼上尊比丘？我若默然住，云何觸嬈上尊比丘？復作念：我當尋從尊者阿難，或能自他從尊者阿難所聞此事。於是彼比丘六年中尋從尊者阿難，而不聞此事。於是彼比丘後時從坐起，整衣服偏露右肩，叉手向尊者阿難，白尊者阿難曰：尊者阿難！謂此三昧精勤修行不增不減，如水定住，住故解脫，解脫故住。此三昧何果何功德耶？尊者阿難問曰：比丘！汝得此三昧耶？比丘對曰：唯然尊者阿難！得此三昧。尊者阿難說曰：比丘！謂此三昧精勤修行不增不減，如水定住，住故解脫，解脫故住。比丘！此三昧智果、智功德。比丘！不久當得智。精勤修行者，勇猛專志，是故說精勤修行。不增不減者，不增涅槃、不減生死，是故說不增不減。或曰：不增者除我故，不減者除是我故。或曰：不增者除我見故，不減者除有我見故，是故說不增不減。如水定住者，如泉眼出水，覆泉眼不捨。如是彼三昧所緣生，而不捨彼緣。比丘此三昧智果智功德者，取證得果、漏盡故，說智果智功德。於是彼比丘聞尊者阿難善方喻說，內懷歡喜誦習受持已，禮尊者阿難足，繞尊者阿難已而去。彼比丘因尊者阿難教授，獨靖寂燕坐心不放逸，精勤遊已，知法至得阿羅漢。此是空三昧說無想。見道說無想者，如所說：目揵連！彼鞮舍梵不為汝記第六無想行人耶？第六無想行人者，堅信堅法。此義說第六無想行人，彼無想、不可數，不可施設，或此住或彼住、或苦法忍或苦法智、或苦未知忍或苦未知智、或習法忍或習法智、或習未知忍或習未知智、或盡法忍或盡法智、或盡未知忍或盡未知智、或道法忍或道法智、或道未知忍，是謂無想、不可數、不可施設。以是故堅信堅法說第六無想人，此中見道說無想。

問曰：何以故此見道說無想？

答曰：見道速疾道，捷疾道不住故，以是故見道說無想。或無疑說無想者，如所說：尊者瞿多有欲想、有恚想、有癡想。若無者，是謂無想、是謂無疑。此中說無疑是無想。

問曰：何以故說無疑是無想？

答曰：結者能令退，因結相故。無疑不減不退，以是故無疑說無想。或非想非不想說無想者，如所說：彼度一切無所有處、非想非不想處成就遊。此中非想非不想說無想。

問曰：何以故非想非不想說無想？

答曰：彼想亦非定、非想亦非定。想非定者，如七想正受。非想亦非定者，如無想正受、想滅正受，鈍故、不利故、不捷疾故。無想即說無想者，如所說：三三昧，空三昧、無願、無想。此中無想即說無想。如世尊說：空三昧上尊所居。

問曰：何以故說空三昧上尊所居？

答曰：上尊多遊中故。三千大千國土，佛世尊於功德中最為上尊，彼多遊此中；第二上尊尊者舍利弗彼亦多遊此中。是謂上尊所居多遊此中，名空三昧上尊所居。或曰：謂空三昧於此法不共居故。說空三昧上尊所居，雖百歲在此外法者，但彼故名為小成就，愚法故。雖七歲在此法者，但彼名為上尊成就，上尊法故。謂空三昧於此法不共居故，名為上尊所居。

問曰：無願、無想於此外法，為有耶、為無耶？

答曰：雖無根本無願、無想，或有相似無願行相似是麁行，無想行相似是止行。一切九十六種術，無有似空三昧，況根本空三昧。謂空三昧於法此不共居，是故說上尊所居。或曰：定住故說空三昧上尊所居。此眾生未觀空故，常亂馳逸狂奔不住如水擾動，意如是不住。若觀空法已，定住不移動如須彌山。是謂定住故說空三昧上尊所居。或曰：一切愛非愛、便不便、善不善、樂具苦具不共俱，是故說空三昧上尊所居。如所說：尊者舍利弗母命終，弟子退服還家。當爾時黑齒比丘常與尊者舍利弗不相得，彼作是念：我當至彼說此凶問。便詣尊者舍利弗所，到已說曰：尊者舍利弗欲知不？尊母命終、弟子退服還家。尊者舍利弗說曰：黑齒比丘！此者知，當如何？如汝所說母命終者，此有之性，誰生不死者！汝所說弟子退服還家者，此凡夫人性常移動。世尊說：唯一聖人常不移動。如所說：阿難見諦之人，知已犯戒捨戒退服還家者，非有此處。黑齒比丘作是念：雖有斯言，心必不樂。爾時尊者舍利弗見此事，清旦整服持鉢入舍衛分衛。分衛已食後，舉衣鉢澡洗手足，以尼師檀著左肩上，入安陀林坐禪。尊者舍利弗安陀林坐禪時作是念：世間頗有極好妙事可愛，謂當變易起我愁憂苦惱耶？復作是念：世間無有極好妙事可愛，謂當變易起我愁憂苦惱。爾時尊者舍利弗晡時從禪起，出安陀林詣祇樹給孤獨園。尊者阿難遙見尊者舍利弗來，見已說曰：善來尊者舍利弗！為從何來？何處坐禪？爾時尊者舍利弗答曰：阿難！從安陀林來，在彼坐禪。尊者阿難問曰：尊者舍利弗！在安陀林云何坐禪？答曰：阿難！我於安陀林思惟有覺有觀。問曰：云何尊者舍利弗有覺有觀三昧？答曰：阿難！我於安陀林坐禪時作是念：世間頗有極好妙事可愛，謂當變易起我愁憂苦惱耶？尊者阿難問曰：作是念時為獲何等？答曰：阿難！我作是念：世間無有極好妙事可愛，謂當變易起我愁憂苦惱。問曰：尊者舍利弗！為極愛敬世尊不？答曰：阿難！極愛敬世尊。問曰：若世尊般涅槃，為當起愁憂苦惱不耶？答曰：阿難！世尊般涅槃，我不起愁憂苦惱，但作是念：世尊般涅槃甚速！世間眼滅甚疾！尊者阿難說曰：善哉善哉！尊者舍利弗！世尊般涅槃，不起愁憂苦惱。何以故？如彼我，是我極斷故。是謂一切愛非愛、便不便、善不善、樂苦具不共俱，是故說空三昧上尊所居。

復次如所說：世尊遊舍衛祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難在一處坐禪，便作是念：一時世尊遊釋種處城名尼鉗，彼時我從世尊聞如此所說義：阿難：我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知善受持耶？於是尊者阿難從下晡起至世尊所，到已禮世尊足却住一面，白世尊曰：唯世尊！世尊昔一時遊釋種處城名尼鉗，彼時我從世尊聞如此所說義：阿難！我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知善受持耶？如是向世尊說已。世尊告曰：如是阿難！如是阿難！我所說，汝善知、善受持。何以故？阿難！我今亦多遊空三昧。

問曰：若彼善知、善受持者，何以故問世尊？若問者，云何善知、善受持？作此論已。答曰：善知、善受持。問曰：若善知、善受持者，何以故問？

答曰：尊者阿難以壞釋種憂慼意中不定故問。說者：彼愚癡流離王伐迦維羅衛盡壞彼族，尊者阿難聞愚癡流離王伐迦維羅衛盡壞我釋種，聞已明旦與一比丘為伴入彼城，視本城猶若天宮、今如丘塚，牆壁樓櫓埤堄窓牖皆已毀壞。有種種華樹、種種果樹園觀，盡已摧折縱橫蔽地。若干花池蓮華池、青蓮花池，盡頹毀枯竭。異類奇鳥鳧雁鴛鴦鴝鵒鸚鵡孔雀千秋青雀飛在空中，烟火所熏徘徊在上。無量男女喪失父母，號哭悲泣隨逐阿難。彼時異學優曇鉢園中，七萬賢聖埋半身在地，以大香象鐵把把之。尊者阿難見已增益悲酸。世尊因彼處故，與諸比丘前後圍繞，諸根寂定意行不動猶如山地、執心如持油鉢、御五根馬如淨金山，而入彼城。於是尊者阿難遙見世尊妙光曜身。阿難見已作是念：甚奇！生地同壞、種族俱滅，我有如此憂慼，而世尊猶若大山無有傾斜。彼時世尊知尊者阿難意念意行，便告尊者阿難曰：阿難！我多遊空三昧，而汝有村想，我具足寂靜想；而汝有人想，我具足法想。彼時尊者阿難及餘比丘喪失親族，內懷憂慼不能行善。於是世尊因此處故遊於人間，次第遊行還至舍衛，遊舍衛祇桓精舍給孤獨園。彼時尊者阿難憂慼心除，於寂靜處作是念：昔一時世尊遊釋種處城名尼鉗，彼時我從世尊聞如此所說義：阿難！我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知、善受持耶？於是尊者阿難從下晡起至世尊所，到已禮世尊足却住一面，白世尊曰：唯世尊！世尊昔一時遊釋種城名尼鉗，彼時我從世尊聞如此所說義：阿難！我多遊空三昧。云何世尊所說善知、善受持耶？世尊告曰：如是阿難！如是阿難！我所說汝善知、善受持。何以故？阿難！我今亦多遊空三昧。

問曰：若問者，云何善知、善受持。

答曰：彼善知、善受持者不耶？受持、不顛倒受持、不前不後受持、不盡遺忘，但內懷憂慼意中不定故問。說曰：如世尊說：阿難！我今亦多遊空三昧。彼時諸比丘聞所說，作是念：空三昧者，諸佛世尊必不共遊居，非諸聲聞辟支佛。彼時世尊知諸聲聞意念意行已，告尊者阿難曰：阿難！諸有比丘欲多遊空三昧者，阿難！彼比丘當不念村想、不念人想，應念寂靜想。

問曰：世尊現何等村想？何等人想？何等寂靜想？何等地想？何等無量空處想？何等無量識處想？何等無所有處想？何等無想意定？何等有為意解脫？何等無為意解脫？何等漏盡？

答曰：村想者，現緣迦維羅衛想。人想者，現殺舍夷人想。寂靜想者，現尼拘類樹園想。地想者，現四禪想。無量空處乃至無所有處想者，現除此欲色界。或曰：村想現欲界，欲界者說如村。如所說偈：

人想者，現凡人想。寂靜想者，現二禪想，此說賢聖默然。地想者，現滅色想，因色故便有截耳鼻手足。無量空處想乃至無所有處想者，現除欲色界，是謂現村想至無所有處想。

問曰：何以故常說村想、人想當莫念？

答曰：謂此二想令諸比丘內多懷憂慼，世尊說當捨此、行善法，以是故常說莫念村想、人想。

問曰：何以故捨下想、增上想？

答曰：制亂故。若世尊不捨下想、增上想者便有亂。諸佛世尊法常不亂說，是謂制亂故。或曰：制重說故。若世尊不捨下想、增上想者，便為有重。諸佛世尊法常不重說，是謂制重說故捨下想、增上想。阿難！此不顛倒如真實空三昧，謂有為解脫、無為解脫？

問曰：云何此中有為解脫、無為解脫？

答曰：有為解脫者等意解脫，無為解脫者。無礙解脫。

問曰：何以故說等意解脫？

答曰：以少道得故說等意解脫。

問曰：何以故說無礙解脫？

答曰：以無量道得故說無礙解脫。

問曰：何以故說無礙解脫不動？

答曰：結者能令動，無礙者因結不動不轉不退，以是故無礙解脫說不動。謂至竟漏盡者，謂現一切漏盡。廣說三三昧處盡。廣說大章盡。