根本說一切有部毘奈耶雜事
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十
內攝頌曰：
「阿難陀！我今已制苾芻尼八尊敬法，皆不應違。若大世主喬答彌能奉持此八敬法者，即是出家受近圓成苾芻尼性。」時具壽阿難陀聞佛所說八尊敬法，頂禮佛足奉辭而去，詣大世主處作如是語：「大世主當知！世尊已許女人於佛所說善法律中出家受近圓成苾芻尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事不應違，乃至盡形當勤修學。我今為說世尊所制八尊敬法，今應諦聽善思念之！」時大世主言：「願為我說一心聽受。」尊者告曰：「如世尊說，諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾芻尼性，此最初敬法。事不應違，乃至盡形諸苾芻尼當勤修學。」如是至終一一具告。時大世主聞尊者阿難陀說敬法已，深心歡喜頂戴奉持，白阿難陀言：「大德！譬如貴族四姓家女，澡浴身體拭以塗香，淨治髮爪衣服鮮潔。時有餘人以占博迦嗢鉢羅等，結作花鬘持授彼女，是時女人既見花來，歡喜而受置於頂上。大德！我亦如是，以身語心頂受如來八尊敬法。」時大世主受敬法時，及五百釋女，即是出家近圓成苾芻尼性。
爾時具壽鄔波離請世尊曰：「如佛所說：若大世主受持敬法，是則出家、是則圓具成苾芻尼者，未審自餘女眾其事云何？」佛告鄔波離：「自餘女眾，如法次第當與出家及授近圓。」時諸女人聞是教已，不知云何是其次第。以緣白佛，佛言：「大世主為首及五百釋女受尊敬法，是則出家近圓成苾芻尼性。自餘女人皆當如是，次第受之。若有女人求出家者，詣一尼所申禮敬已，彼尼即應問其障法，若無難者應可攝受，授以三歸并五學處，先禮尊像、次禮其師，宜令合掌教作是語：『阿遮利耶存念。我某甲始從今日乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。』如是三說。師云：『好。』答云：『善。』
「次授五學處，教作是語：『阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢，乃至命存不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語不飲諸酒亦如是，此即是我五支學處，是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證知我是鄔波斯迦，歸依三寶、受五學處。』師云：『好。』答云：『善。』」
緣在室羅伐城，爾時世尊令大世主喬答彌及五百釋女受八尊敬法，佛聽即是出家近圓成苾芻尼性。因此尼眾轉授餘人出家近圓成苾芻尼性，如是展轉更授餘人，尼眾增盛。後於異時諸上座苾芻尼，詣大世主喬答彌所作如是言：「善哉聖者當知！我等苾芻尼眾出家已久，諸餘苾芻年少出家近圓未久，令依大小互相恭敬。」作是語已，時大世主喬答彌言：「諸妹！可待須臾，我詣聖者阿難陀處諮問斯事。」即往具壽阿難陀所說如上事，阿難陀曰：「大世主！且待少時，我往白佛。」時阿難陀即詣佛所，頭面禮足在一面立，白言：「世尊！諸上座苾芻尼眾出家已久，有餘年少苾芻近圓未久，令依大小互相恭敬，是事得不？」佛告阿難陀：「汝今不應口說斯事。何以故？若其女人不於善法律中而出家者，諸有信心長者婆羅門等，見諸苾芻咸持美食，共相給施令無闕乏。阿難陀！復有信心長者婆羅門等，以新淨白疊敷在街衢，作如是語：『願仁沙門蹈斯疊上，令我長夜獲大利益，長得安樂。』阿難陀！復有信心長者婆羅門等，以髮布地作如是語：『願仁沙門足蹈我髮，令我長夜獲大利益長得安樂。』復次阿難陀！若其女人於我所說善法律中不出家者，我諸弟子所有威德，假令日月具大光明不能映蔽，況餘死屍外道之類。復次阿難陀！若其女人不出家者，我之教法滿一千年，具足清淨無諸染污；由出家故減五百年。是故阿難陀！我令百歲近圓苾芻尼，應當尊重合掌迎接恭敬頂禮新受近圓苾芻。」
緣處同前。時諸苾芻尼，有四人眾事、五人眾事、十二人眾事起，彼便總集二部僧伽。事務既多，遂妨教授讀誦思惟。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「二眾事別，唯除出罪、近圓及半月等法事須共為，餘皆別作。」
爾時室羅伐城有一長者，娶妻未久遂即有娠，月滿生女。生已父亡，母養既大其母亦終。後時吐羅難陀尼因乞食入其舍，見女問曰：「汝屬於誰？」答言：「聖者！我無依怙曾未屬人。」報言：「若如是者何不出家？」女曰：「誰與我出家？」尼曰：「我能與汝，可隨我去。」彼即隨行，至尼住處便與出家，後被煩惱之所牽纏遂便還俗。時吐羅難陀尼因出乞食遇見其女，問言：「少女！如何得活？」答言：「聖者！我無依怙，辛苦存生。」報言：「若爾，何故更不出家？」答曰：「我已還俗，誰與出家？」尼曰：「我能。」即與出家遂行乞食。長者婆羅門見已皆共譏嫌：「諸釋迦女能為善事，或時出家而修梵行，或時罷道還染俗塵，隨情所為豈非善事。」諸尼聞已白諸苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「由還俗尼有如是過，從今已去諸還俗尼更不得出家。其長者等善為譏笑損壞我法，是故苾芻尼一捨法服已歸俗者，不應更令出家。若與出家者，師主得越法罪。」
第六門第六子攝頌曰：
緣處同前。爾時婆羅痆斯有一長者名瞿答摩，大富多財，娶妻未久便持財貨往得叉城而為興易，既至彼已便詣一家而求住止。時彼主人長者號曰名稱，見唱：「善來！」歡懷命坐，因即相知共為交密。時瞿答摩賣舊持新還歸故邑。後於異時主人長者，因為興易到婆羅痆斯，遂投瞿答摩家而為停止，彼見驚喜唱言：「善來！」共申久好。時得叉長者告瞿答摩曰：「作何方便，我等歿後所有子孫共為親愛不相疎隔？」瞿答摩曰：「善哉斯語！今可共作指腹之親，我等二家若生男女共為婚媾。」彼言：「可爾，我意同然。」時彼長者賣舊持新遂歸本宅。其婦有娠月滿生男，經三七日聚會諸親，與兒作字名曰遊方。于時婆羅痆斯瞿答摩，聞彼生男情甚歡悅，便作是念：「得叉長者共我交親，今既生男，我當生女，彼是女夫可作嚴身瓔珞衣服。」令使送去并持書曰：「聞君生男情甚欣悅，今送衣服願垂納受。」得叉長者得書領信，還以書答。時瞿答摩得書表意情求於女，未久之頃婦遂有娠，月滿生女，雖儀貌端正而瘦減常人，諸親總集與之立字，眾皆議曰：「此女形瘦，是瞿答摩女，應與立字號曰瘦瞿答彌。」時彼長者聞其生女，作如是念：「我友生女，豈得徒然，可寄衣瓔用申歡慶，彼即是我新婦何疑？」遂裁書曰：「聞君誕女慶喜交懷，聊寄衣瓔用申欣賀，幸當為受冀表不空。」彼覽書已報書答曰：「許作交親今皆遂願，各待成立共媾婚姻。」時瞿答摩既披書已，女漸成笄教其學識，得叉長者亦復教兒令解眾藝。
長者先時有私通婬女，以兒付彼令學陰書，此論女人與男女交通，私密矯誑難知之事，多時學已報言：「阿母！我已學得今欲還家。」其母報曰：「汝可善學且勿歸家。」答言：「阿母！我已善學憶舍須歸。」母即私把紫鑛綿團，告言：「汝若定去不肯住者，我自打頭令破流血。」答言：「阿母！必苦相留我且未去。」母曰：「寒窮物自言善學陰私書者，汝尚不知。豈有我為他兒自打頭破，我擬將濕紫鑛綿，於頭上按令赤汁流下，人見謂血。汝實無智，未可言歸。」既聞母語遂且停留，未久之間復言：「阿母！我欲還家。」其母報曰：「汝應且住！」答言：「我去。」母曰：「汝若去者，我投井死。」答言：「阿母！必其如此，我不歸家。」母曰：「愚癡物自言善解陰私書者，汝尚不知，豈有我為他兒自投井死，我擬井中多置草褥投身而下，人見謂死。汝實無智，未可言歸。」復經少時又言：「阿母！我欲還家。」母曰：「汝已慇懃再三言去。若不住者我作乳糜，食訖方去。乳糜熟已盛銅槃中，多安酥蜜對兒盡食，食已還復吐著槃中。」命言：「汝食。」答言：「阿母！吐出之食，云何復食？」母便啼泣，隣家聞已皆來共問：「何意啼哭？」母便具告隣人答曰：「為汝作糜，何因不食？」報言：「此是吐出，云何可食？」母即槌胸大哭告諸人曰：「豈有吐食持與人乎？」隣人皆集強令其食，彼兒見逼遂欲飡糜。母便捉手掌打其面，報言：「癡人！自謂善解陰私之書，汝實無智，寧容目擊吐食而便食之。」因即驅出不與同住。
時長者子既被斥逐，遂還故居自為商主，將五百商人多持賄貨南之中國。每對諸人說厭女色，漸次遊行至婆羅痆斯。時諸商人往還來去，皆與婬女共作交通，由聽善言不入婬舍。婬女議曰：「姊妹當知！北地商人先多交往，今並離欲不復相看。」一女告曰：「我聞商主善解陰書，於諸女人極生厭賤，由是諸人皆絕還往。」眾中有一年老婬女，問諸人曰：「彼是丈夫不？」答：「是丈夫，諸根具足。」報言：「我女若能誘得彼者，於眾女中立為眾首。」答言：「如其得者立為第一，若不得者其欲如何？」答曰：「當酬汝等五百金錢。」眾人曰：「善。」其母即便就商主邊賃宅而住，多貯眾貨不令闕乏。商主家人時來店所有所求覓。老母問曰：「汝屬誰家？」報言：「我屬商主。」母曰：「我兒持貨，亦向他方自為商主，豈不如此求及他人？汝從今日來我家中，若有所須皆隨意取。」既聞此言數數來取，商主遂怪問家人曰：「汝於何處得斯異物？」家人白言：「去此不遠，有一老母所住之家多貯眾貨，自言：『我兒持貨，亦向他方自為商主，豈不如此求及他人？汝等所須來隨意取。』我有所須即從彼覓。」商主聞已，於其母所情生愛念，告家人曰：「其母既能如此資給，事同我母。」家人往彼報其母曰：「商主於母深生愛念與母不殊。」老母曰：「何時當得見子面耶？」答曰：「善哉！我報商主。」即便還報，商主聞已報言：「善事！」遂即行詣老母店中，既相見已歡笑迎接，母便問曰：「汝名字何？」答曰：「我字遊方。」母曰：「我子商主亦同此名，汝即是彼體無差異，往來我處勿作他心。」答言：「如是，情無間別。」母命其女：「汝可進來與兄相見。」女即出來共相致問。于時商主見彼女來，儀貌端嚴舉世無匹，便生愛著如猛風吹，不自覺知何所投措。片時醒悟告其母曰：「誰家少女？」報言：「愛子！是汝之妹。」問曰：「已屬他不？」答曰：「未有所屬。」報言：「阿母！若爾，何不與我？」母曰：「欲令事汝，不擬與他。然有一過使我懷疑，歡合暫時欲去便棄。」答言：「阿母！頗能相與必不棄遺。」母曰：「若如是者，所有財物將入我家，方信汝心言無有二。」答言：「可爾。」遂將財貨運入其家，家有後門入即將出，知物盡已，告曰：「宜選吉日可共成親。」母即遂報諸婬女等：「可於某日各自嚴身，著上妙服咸至我家共為歡會。」至成親日商主見怪，問言：「阿母！何因大會，更無男子唯有女人？」老母矯言：「男子未至。」時有一女遂共商主耳語：「君可不知我等並是婬女耶？」商主念曰：「我被婬女之所欺誑。」其女交歡已經多日，報商主曰：「與我金錢。」答曰：「我之財貨並入汝家，更從我索何物相與？」女即默然。
後時商主因酒睡著，遂將蘧蒢裹束送著街衢，天曉人行即便睡覺，見身如此深生悔惱，泣淚橫流飢火所燒，為求飲食，遂往傭力人邊覓雇身處。于時瞿答摩長者更造新舍，多雇作人，令往鄽中隨處求覓，喚長者子來。時瞿答摩見彼容儀極為軟弱，告使者曰：「我觀此人似未曾作，更覓餘人。」彼聞語時重加憂惱，悲淚交流觀長者面。長者便怪問言：「汝誰家子？從何處來？名字何等？」彼即哽咽聲嘶答言：「阿父當知！我是北方得叉邑人，名曰遊方。我以天緣來至於此。我今不知何所趣向。今遭苦難死活難期。」時瞿答摩見語悲哀情生愍念，問曰：「汝識得叉城人名稱長者不？」答言：「阿父！我薄福人，彼即是父。」時瞿答摩聞說父已，知是舊親更鍾慈愛，美言告曰：「汝可無畏勿生悲慘，當作女夫，是汝舍宅。」既蒙安慰遂息愁懷，長者即便賜以衣服嚴身之物，澡浴塗香飲食房舍，凡是所須皆令無乏。復告婦曰：「汝可為女備辦瓔珞莊飾之具，女夫既至當作婚姻。」遂對宗親，告遊方曰：「今是吉辰，共為婚媾。」遊方答言：「阿父！我未成親，且求財貨。」長者告曰：「宅中財物隨意所須，既無乏少更求何用？」然遊方本意往婬女舍欲報私讎，答言：「阿父！我成親日廣備禮儀，豈等凡流隨宜嫁娶。」長者默然。
是時遊方出城遊觀，於大河中見有死屍隨流而去，岸上烏鳥欲餐其肉，舒嘴不及遙望河邊，遂以爪捉箸揩拭其嘴，嘴便長去食其死肉。食肉足已復將一箸，揩嘴令縮如故無異。遊方見已取箸而歸，遂將五百金錢往婬女舍，報言：「賢首！往以無錢縛我畁出，今有錢物可共同歡。」女見有錢遂便共聚。是時遊方既得其便，即將一箸揩彼鼻梁，其鼻遂出長十尋許。時家驚怖總命諸醫令其救療，竟無一人能令依舊，醫皆棄去。女見醫去更益驚惶，報遊方曰：「聖子慈悲！幸忘舊過勿念相負，為我治之。」遊方答曰：「先當立誓，我為汝治，先奪我財並相還者我當為療。」答言：「若令差者倍更相還，對眾明言敢相欺負。」即取一箸揩彼鼻梁，平復如故，女所得物並出相還。得物歸家廣為婚會，命聚宗族娶婦成親。時瞿答摩城外有宅，報女夫曰：「汝可將婦詣彼停居，彼有村坊悉皆給汝。」既至彼已安樂而住，未經多日婦即有娠，欲至生時報其夫曰：「我欲歸家今母看養。」答言：「隨意。」既到舍已便即生男，遂將此子還向舊居。未經多時復有娠體，欲至生日復更同前，求還母處。即將一子共夫乘車，遂於路中夫乃下車，詣一樹下縱身而睡，毒蛇來蜇因此命終。婦在車中便誕一子，生已下車便至樹邊，報夫主曰：「我已生兒，君宜慶喜。」大喚不語，後以手觸方知命終，號哭槌胸痛惱憂塞。時有強賊盜其牛去，唯有空車重增悲咽，四向顧望不復見人。携抱二兒却還本所，行至中路遇大風雨，河水泛漲求進無由，即作是念：「若將二子一時渡者，我及於子俱並不存。」遂留大子，懷抱小兒，既得渡河置於岸上，迴取大兒浮至中流，有野干來遂銜小子，子啼作聲母遙叫喚。大子意謂其母相喚，擲身入水因即命終。母急上岸趁彼野干，遂得其兒看已命過，遂便號哭棄彼河中。復見大男隨流而去，情為猶活即入水浮，觀之知死痛切悲啼，速便上岸。夫兒離背獨行曠野，唯著一衣號慟而去，椎胸懊惱不能自裁，時行時坐宛轉於地。是故苾芻當知！先業果報熟時，必須身受無可逃避。當爾之時在家父母并諸親屬，俱遭霹靂咸悉命終，唯有一奴得存餘命，悲號啼哭急走而來。女見問之：「汝何行急？」彼便倒地悲叫而言：「所有家親咸遭霹靂，唯我一身得全餘命。」女聞號叫悲不自勝，說伽他曰：
說是頌已即與奴別，隨意東西唯獨一身，至一聚落遇到一家，見有老母撚劫貝線權寄停止，母遂相容，便到母邊共其撚線。有一織師少年，時來母處買劫貝線，母於異時便持細縷往少年處。彼問阿母：「昔日縷麁，今何細妙？」母曰：「此非我作。」問：「是誰為？」答：「有客人彼能妙作。」報言：「阿母！我獨一身，更無兼手何不見與，我以衣食相供。」答言：「我歸問彼，知意報來。」即貴價取縷設好飲食，香花莊飾令母還歸。瘦瞿答彌見而問曰：「阿母！何處賣線得錢身香花彩？」答言：「少女！非直貴價得錢，身服花彩，更乃飽餐美食歡喜歸來。」女曰：「我怪非常，為此相問。」即於女前說織師好，復言：「少女！彼之織師未有妻室，汝能共活衣食相供。」答言：「阿母！勿說斯語，我於家室深生厭患，隨宜活命更不求餘。」母曰：「女人無依理難存濟，宜覓處所以自安身。」遂說百種因緣令其改嫁，女便心變從彼所求，織師既知以禮迎去。
時彼織師性多毒害，雖無罪過常行杖楚，其女即往告老母曰：「何意將我付與藥叉？常受苦楚知欲何計。」報言：「少女！汝勿懷憂，若有男女自相憐愛，家產資財並皆屬汝。」其女未久便即有娠，其夫知已不加楚毒，妻生慢意不並尋常，織師覺已懷恨而住。後諸織師共為聚集，酒醉還家扣門而喚，其時婦屬產期閉門而坐，雖聞叫喚無由出看。織師性惡復加酒醉，懷恨在心更增忿怒，婦生子畢方與開門，告夫主曰：「我已生兒君宜喜慶。」夫聞斯語懷毒在心，便作是念：「有娠之時已慢於我，今既生子更長高心，若不殺之必為讎隙。」即報妻曰：「汝速然釜以油置中。」見油沸已告其婦曰：「汝可以兒投於釜內。」妻曰：「此是君兒新生無識，有何過失而欲殺之？是不可也。」即以麁杖打其脊上，世間憐愛無過自身，不能受苦，遂即舉兒置油釜內。夫見熟已報云：「汝今可食此肉。」答曰：「我欲如何自餐子肉？」夫遂倍常苦楚逼害，忍苦不已遂餐其肉。如世尊說：
于時織師遂生悔恨，坐臥不安如火燒心，極懷憂惱煩怨睡著，妻作是念：「其人殺子令我食肉，人中藥叉可宜逃避。」即持道糧走出城外。時有北方商人欲還本國，便共為伴隨時活命。彼大商主見此女人，容儀端正便生愛念，問言：「少女！汝屬於誰？欲何所適？」報曰：「我先有夫毒蛇蜇死、一子新生被野干所害、一子兩歲溺水而亡，父母親知咸遭霹靂，我無依託隨處遊行，且寄商人以求活命。」商主念曰：「此女容儀卒求難得。」即便納受以為己妻。忽於中路狂賊破營，財物並將、夫身被殺。賊帥見女儀容可愛，給以衣食遂納為妻。後被北方國主誅其賊帥，遂將此女為大夫人。未經多時王便崩背，于時臣佐作大禮儀，准其國法以人殉死。王及妃后葬入陵中，被賊破陵穿孔已穴，瘦瞿答彌在於墓中，土塵入鼻即便啑噴。群賊聞聲悉皆驚怖，謂起屍鬼四散奔馳。時瘦瞿答彌見墓開明方從孔出，既出外已四顧忙然，憂惱百端求生無路，加以飢渴內迫身心，因即癲狂不記先後，遍體泥塗手足皴裂，露形而去。漸漸孤行，途經萬里至室羅伐。如世尊說：「眾生業報難可思議，先所作業悉皆自受，惡緣斯盡善果方生。」次復前行至逝多林所。爾時世尊大眾圍遶為說妙法，彼遙見佛三十二相八十種好，周遍嚴身世間無匹，圓明赫奕超日千光，如寶山王觀者忘倦。女極瞻仰遂得本心，覩己形容深生羞恥，即便坐地不敢遊行。於一切時如來大師無不知見，恒起大悲饒益一切，於救護中最為第一，最為雄猛無有二言，依定慧住顯發三明，善修三學善調三業，渡四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五蓋遠離五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七覺花，離於八難樂八正路，永斷九結明閑九定，滿足十力名聞十方，於諸自在最為殊勝，得法無畏降伏魔怨，震大雷音作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀諸世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰能受化？作何方便拔濟令出？無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜，無善根者令種善根，有善根者令得增長，置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言：
爾時世尊告阿難陀曰：「汝向眾外，可以上衣授與商主之婦瘦瞿答彌，令其披著將來聽法。」時具壽阿難陀奉佛教已，即行詣彼捨衣覆之，將至佛所，禮雙足已退坐一面。如來大師觀彼根性隨機說法，於四諦理令其解悟，以智金剛杵摧二十種有身見山，獲預流果。既得果已便從座起，合掌向佛歎未曾有，白言：「世尊！唯願慈悲，許我於佛法律捨俗出家，成苾芻尼而修梵行。」世尊知已付與大世主。彼既得已即令出家并授近圓，教讀毘奈耶如法教誨。彼即策勤一心無倦，觀知五趣輪轉不停，諸行無常畢歸磨滅，斷三界惑破五趣輪，證得阿羅漢果，三明六通具八解脫，得如實知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。爾時世尊告諸苾芻：「於我弟子苾芻尼中，瘦瞿答彌持律第一。」
是時諸尼聞佛記已，有諸尼眾詣瘦瞿答彌聽其說法。時瞿答彌欲令諸尼生厭離故，即便為說本業因緣，諸尼聞已便向苾芻廣說其事。後於異時瘦瞿答彌來禮佛足，諸苾芻見共相耳語說彼業緣，時瘦瞿答彌禮佛足已奉辭而去。
爾時世尊知而故問阿難陀曰：「是諸苾芻共相耳語為說何事？」時阿難陀以緣白佛，佛告阿難陀：「眾生業報難可思議，由心造作一切世間，皆因業生依業而住，凡自作業當受其報。」時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德世尊，此瘦瞿答彌先作何業？夫被蛇蜇而死、一子野干所害、一子溺水而亡，父母親知咸遭霹靂，自食子肉心亂癲狂，漸漸遊行來詣佛所，善法律中出家近圓，斷諸煩惱證阿羅漢，蒙佛授記於尼眾中持律第一。」佛言：「汝等苾芻當知！此尼由先作業，果報熟時皆須自受，非外四大等，乃至說頌，廣如餘處。汝等苾芻當一心聽。往古昔時於一聚落，有長者住大富多財，娶妻經久逈無兒息，心懷憂惱：『我有多財了無繼嗣，身亡之後並入官收。』婦問：『何憂？』夫以事答，婦作是念：『我今未知由夫薄業我無福耶？不生子息，豈非夫主於我情生異念更覓餘妻，親對我前掌頰而住，廣說愁詞。我宜自行不勞他遣。』告其夫曰：『我有惡業不懷男女，可更覓婦男女當生。』報言：『賢首！汝豈不聞，家有二婦欲將冷水飲麨無由，於其宅中常為鬪諍，共相惱亂無有停歇。』妻作矯情，報言：『聖子！宜可娶來，彼若年顏與妹同者，我便於彼如妹看之，與女相似如女瞻養。』夫聞此語遂更求妻。於異聚落有一長者，妻生一女復有二子，女既長大父母並亡。其人遂來至二弟處求姊為妻，彼便見與，作大禮儀共相婚媾。人皆法爾得新忘舊不念前妻，舊婦腹中先有惡病不生男女，見夫棄擲極生嫉妬，因即病差便即有娠。報夫主曰：『我今有娠，君當喜慶。』夫曰：『賢首！汝若生子，我歿世後得為繼嗣自作家主。』婦曰：『誠如所說。君之後妻若不藥我墮胎，必有斯理。』夫曰：『賢首！我先語汝：「家有兩婦定相惱亂。」汝今無事早發斯言。』婦便默爾。月滿生兒，母便念曰：『此子幸蒙天緣得生，必被後妻之所損害，我今付彼令養為兒。』作是念已語後妻曰：『小妹！此兒與汝共作養育，俱為己子情勿間然。』彼言：『善事。』遂共恩養，未經多時遂生惡意，作如是念：『此非我子豈繼我家，若長成日，母作夫人子為曹主，我充婢使，此必無疑。何用養怨？宜當早殺。』既生惡念，如火益薪其焰轉熾，懷毒惡心亦復如是，遂以竹籤刺兒喉內，子患楚痛極苦號啼，問後母曰：『何意孩子悲啼？』答言：『不知。』母即抱持哀憐撫拍，子懷苦楚啼泣更增，即便以嬭置彼口中，方見竹籤驚忙拔出，其兒因此便即命終。母懷痛切悲啼號哭槌胸叫喚，親隣來集問其所以，答言：『我兒後母嫉妬，竹籤其口苦楚命終。』親隣聞已悉皆驚集，問言：『何意啼淚交流？』具以事答，遠近隣伍諸人咸萃，共瞋後母，告言：『小兒無過，何因苦殺？』彼既聞已槌胸作誓：『我若嫉心殺此兒者，當令夫主毒蛇蜇死、一子野干所害、一子溺水而亡，父母親知咸遭霹靂，我食子肉心亂癲狂，赤體遊行無所知覺。』汝等苾芻於意云何？其長者後妻豈異人乎？此瘦瞿答彌尼是。由彼往昔極毒害心，殺他兒子重為言誓，由此業故夫被蛇蜇，一子野干所害，一子溺水而亡，父母親知咸遭霹靂，自食子肉心亂癲狂，露形而去無所覺知。
「又諸苾芻！乃往迦葉波佛時，此瘦瞿答彌於彼佛法出家為尼，乃至命終修治梵行無所證獲。依止一尼為鄔波馱耶，彼佛法中持律第一，彼佛世尊亦與授記。瘦瞿答彌臨終發願：『我於迦葉波如來無上等覺教法之中，至盡形壽修治梵行所有善根，如迦葉波佛授摩納婆，當來之世人百歲時，得成正覺名釋迦牟尼。我願於彼如來法中而得出家，斷諸煩惱證阿羅漢，如迦葉波佛說我鄔波馱耶於諸尼中持律第一，我亦如是蒙佛記為持律第一。』」
時諸苾芻復白佛言：「大德！彼之父母，先作何業咸遭霹靂？夫造何罪被毒蛇蜇？二子何愆？一被野干損害、一為溺水而亡。」佛告苾芻：「各自作業，皆悉成熟，廣如前說。汝等苾芻當一心聽！此賢劫中人壽二萬歲時，有迦葉波如來、應、正等覺，十號具足，出現於世，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時於此城中有一長者大富多財，去城不遠，於河彼岸造一住處，諸方僧來咸住於此，長者以財付與村人令其興易。時有一人三度將財並皆散失，長者喚問：『汝無智慧，三度將財並皆散失。若不還我，不放汝歸。』答言：『長者！更容一度將財興易，若不總還，夫妻二子沒為奴婢。』遂作明契，長者與財。復還散失，長者即便收其夫妻及子，充寺淨人在城居止。每日渡河向寺供給，身常煮飯，妻及二子雜營諸味。時有羅漢苾芻知僧撿挍，時逢天雨河水泛溢，夫妻及子並皆不至，時阿羅漢怪其不來，即往告曰：『日時將至何故不行？欲令眾僧悉皆闕食。』聞是語已悉生瞋恚，父母親識聞已呪言：『彼人無事共相苦切，何故不遭霹靂而死？』夫作是語：『此在路來，何不被毒蛇蜇死？』一子復言：『何不溺水而死？』一子又言：『何不被野干所殺？』汝等苾芻勿生餘念，往時淨人者豈異人乎？即夫妻是，彼父母等即霹靂死者是，彼時夫者即被蛇蜇死者是，彼時二子者即溺水死及野干害者是。此等皆由過去於羅漢處以毒害心出麁惡語，皆受斯報。汝等苾芻！由是因緣，我常宣說黑業得黑報，白業得白報，雜業得雜報。汝等應當勤修白業，離黑雜業。」時諸苾芻聞佛所說，皆大歡喜信受奉行，頂禮佛足奉辭而去。
緣處同前。爾時愚癡惡生，釋子無辜咸被誅戮，釋女尊親兄弟姊妹及以夫主悉皆喪滅，各懷憂苦，於佛所說善法律中來求出家。得出家已，譬如鈴嚮憂想漸除，後為欲纏煩惱還盛不能禁止。如世尊說：「大黑毒蛇有五過失。云何為五？一者多瞋；二者結恨；三者怨讎；四者無恩；五者惡毒。女人亦爾。瞋恨多讎無恩惡毒。女人毒者，謂有一類多欲染心。」時諸釋女苾芻尼共集議論，往吐羅難陀苾芻尼所，到已頂禮一邊而坐，白言：「聖者！欲心煩惱實難禁制，常惱女人，云何能止？」報言：「姊妹！更欲何為？汝等少年可捨學處，宜覓商人少年男子，多有財者共作交通，煩惱欲心自然止息，我若少年共汝同去。」諸尼聞已禮足而還，遂更共議：「諸姊妹等！聖者吐羅難陀作如是語，我等云何欲為安處？」或有說言：「吐羅難陀所言極善，我等宜行求覓其事。」或有說言：「諸姊妹！女人於佛善說法中得出家者甚為難遇，宜可往問聖者瘦瞿答彌。」咸云：「可爾。」即共詣彼頂禮雙足，白言：「聖者！欲心煩惱實難禁制，常惱女人，我等云何方便能止？」報言：「諸妹！勿道欲名。何以故？其味甚少過患極多。如世尊說：『諸有智人，於婬欲處知有五失，故不應為。云何為五？一者觀欲少味多過常有眾苦；二者行欲之時常被纏縛；三者行欲之人永無厭足；四者行欲之人無惡不造；五者於諸欲境，諸佛世尊及聲聞眾并諸勝人得正見者，以無量門說欲過失，是故智者不應習欲。又復智人知出家者有五勝利。云何為五？一者出家功德是我自利不共他有，是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使，既出家後受人供養禮拜稱讚，是故智者應求出家。三者從此命終當生天上離三惡道，是故智者應求出家。四者由捨俗故出離生死，當得安隱無上涅槃，是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾，諸勝上人之所讚嘆，是故智者應求出家。』汝等應可觀斯利益，以慇重心捨諸俗網求大功德。汝等姊妹！為當欲聞我於先世習欲之時所有過患？為於今生習欲苦惱？」諸尼答曰：「且止先世，願說今生。」時瘦瞿答彌即宣說：「自一生來喪失父母，夫主兒子死亡，并食子肉生入墓中，癲狂迷亂次第為說。」諸尼聞已悉皆愁怖身毛驚竪，便用心聽視瘦瞿答彌面。時瞿答彌觀其根性隨機說法，於四聖諦令彼開悟，彼等聞法獲預流果，廣如前說。既得果已白瘦瞿答彌：「幾將失我，被吐羅難陀陷欲泥中永沈生死。」瘦瞿答彌問曰：「彼作何事？」即具陳如上，報曰：「姊妹！知欲如何？」彼為惡行損壞佛法，少欲諸尼共生嫌恥：「云何苾芻尼令他捨學與俗交通？」時苾芻尼白諸苾芻，苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻尼不應教他捨其學處勸令歸俗，若相勸者得吐羅底也罪。」
緣處同前。爾時有一苾芻尼訶罵苾芻，苾芻羞恥便即默然。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻尼不應訶罵苾芻，若犯者得越法罪。如尼不得訶罵苾芻，如是亦復不應訶罵苾芻尼及正學女、求寂男、求寂女。如是下三眾，各低頭不應訶罵五眾，皆得越法罪。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十