摩訶僧祇律
摩訶僧祇律卷第三十六比丘尼初
婆伽婆三藐三佛陀，從本發意所修習者皆悉成就，住迦維羅衛釋氏精舍，為諸天世人恭敬供養，廣說如上。爾時大愛道瞿曇彌，與闡陀夷、闡陀波羅陀婆、闡陀、闡陀母如是等五百釋女，往詣佛所頭面作禮却住一面。時大愛道白佛言：「世尊！佛興難值、得聞法難。今遇如來出世演說甘露妙法，令諸眾生成就寂滅妙證。」如《大愛道出家線經》中廣說，乃至佛言：「從今日後大愛道比丘尼僧上座，如是持。」爾時大愛道瞿曇彌白佛言：「世尊以為諸比丘制四墮重法，我等得廣聞不？」佛言：「得。瞿曇彌！若信心善女人欲得五事利益者，當盡受持此比尼。何等五？若信心善女人欲建立佛法者，當盡受持此比尼。欲令正法久住者，當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問於他人者，當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐怖為作依怙者，當盡受持此比尼。欲遊化諸方而無罣礙者，當盡受持此比尼。是名篤信善女人受持此比尼五事利益。」餘如上比丘初五緣中廣說。若比丘尼不還戒、戒羸不出，受婬法乃至共畜生，是比丘尼犯波羅夷，不應共住。
比丘尼者，受具足善受具足、一白三羯磨無遮法、和合二部眾、如法非不如法、和合非不和合、滿二十非不滿二十，是名比丘尼不還戒。
戒羸不出者，如上比丘中廣說。
受者，欲心受。
婬者，非梵行。若比丘尼與人男，眠、覺、死，如是非人男、畜生男，眠、覺、死。人非人、畜生、不能男，眠、覺、死。
三瘡門：若口、若小行道、大行道，若一一受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。
波羅夷者，謂於法智退沒、墮落無道果分，是名波羅夷。如是乃至盡智、無生智，於彼諸智退沒、墮落無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒、墮落無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於梵行退沒墮落，是名波羅夷。波羅夷者，所可犯罪不可發露悔過，故名波羅夷。
若比丘尼染污心欲看男子，越比尼心悔。若眼見、若聞聲，越比尼罪。裸身相向，偷蘭罪。乃至入如胡麻，波羅夷。若比丘尼不說還戒、不說不還戒、戒羸便作俗人，隨其所犯得罪，若作外道亦如是。若裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至入如胡麻，皆波羅夷。若比丘尼不還戒、戒羸不出，便作俗人形服而犯者，隨其犯得罪。若比丘尼於比丘邊強行婬者，比丘尼波羅夷，比丘受樂者亦波羅夷。若比丘、比丘尼共行婬者，俱波羅夷。比丘尼共沙彌行婬者，比丘尼波羅夷，沙彌驅出；俗人亦如是。
若比丘尼共三種行婬：人、非人、畜生。復有三種：上、中、下道。復有三種：若覺、若眠、若死，皆波羅夷。比丘尼若眠、心狂、入定，有人就上行婬，比丘尼覺，若初中後受樂者，波羅夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人就上行婬，覺已初不受樂，中後受樂者，亦波羅夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人就上行婬，覺已初中不受樂，後受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠、心狂、若入定，人就上行婬，覺已初中後不受樂無罪。
云何受樂？云何不受樂？受樂者，譬如人飢得種種美食，彼以食為樂。又如渴人得種種好飲，彼以飲為樂。受欲樂者亦復如是。不受樂者，譬如好淨之人以種種死屍繫其頸；又如破癰熱鐵烙身，不受樂者亦復如是。
若比丘尼受婬，若買得、若雇得、若恩義得、若知識得、調戲得、試弄得、未更事得，如是一切得而受婬者，皆波羅夷。若心狂不覺者無罪。是故說：「若比丘尼不還戒、戒羸不出、受婬法乃至共畜生，是比丘尼犯波羅夷，不應共住。」
第二、第三、第四，如比丘戒中廣說。
「若比丘尼於聚落、空地，不與取，隨盜物，主或捉、或殺、或縛、或擯出。『咄！女人！汝賊、汝癡耶？』比丘尼如是不與取，波羅夷，不應共住。」
「若比丘尼自手奪人命，求持刀與殺者，教死歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作如是意、如是想，方便歎譽死快，因是死非餘者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」
「若比丘尼未知未了，自稱得過人法，聖知見殊勝，如是知、如是見，彼於後時若撿挍若不撿挍犯罪，欲求清淨故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除增上慢，是名比丘尼波羅夷，不應共住。」
佛住迦維羅衛國，尼拘類樹釋氏精舍。爾時世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住，時賴吒比丘尼聚落中未有精舍，寄釋種家住，授釋種年少經。賴吒比丘尼身色端正而未離欲，年少亦復端正俱未離欲，一日之中三來受經。時比丘尼數數見已欲心耽著，遂至成病顏色萎黃。諸比丘尼問訊言：「阿梨耶！何所患苦？須何等藥？若須酥、油、蜜、石蜜當相給與。」答言：「不須，自當差耳！」優婆塞、優婆夷問訊亦如是。時釋種年少問言：「阿梨耶何所患苦？須何等藥？當相給與。家中有者與，若無者當餘處求索與。」答言：「長壽！非如是等藥能差。」復問：「阿梨耶！是病非是身病故，當知心病耳！」答言：「如汝所說。」復問：「此病云何當差？」比丘尼言：「汝欲使我差不？」答言：「欲使差。」又復語言：「當須何物？今求相與。」比丘尼言：「共作是事來。」年少答言：「不敢，餘出家人被袈裟者，我尚不生此心，而況是師我所尊重。」復言：「若不能者，但抱我、嗚捉我、上下捫摸我。」答言：「但須爾者我能為之。」即便抱嗚、捻捉兩乳上下摩捫，得適意已後數數如是。如世尊說：「念色不忘、染污心起，如女人憶男、男憶女人。」從是已後數數不止，餘比丘尼語言：「阿梨耶！莫作是事，此不得爾。」答言：「我作此事便得悅樂。」比丘尼即以此事語大愛道，大愛道聞已往白世尊，佛言：「呼賴吒比丘尼來。」來已問言：「汝實漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸受樂耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「賴吒！此是惡事，汝常不聞我無量方便呵責婬欲，欲為迷醉、欲如大火燒人善根、欲為大患。我常種種方便稱讚離欲、斷欲、度欲。汝今云何能作此惡事？此非法非律，不可以是長養善法。」佛語大愛道瞿曇彌：「依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集。」集已，爾時世尊以是因緣，向諸比丘尼廣說過患事起。種種因緣呵責過患事起已，為諸比丘尼隨順說法：「有十事利益，如來、應供、正遍知為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。何等十？一者、攝僧故。二者、極攝僧故。三、令僧安樂故。四、折伏無羞人故。五、有慚愧人得安隱住故。六、不信者令得信故。七、已信者增益信故。八、於現法中得漏盡故。九、未生諸漏令不生故。十、正法得久住故，為諸天世人開甘露門故，是為十。以是十事，如來、應供、正遍知為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法，乃至未聞者當聞已，聞者當重聞。若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」
比丘尼者如上說。
漏心男子者，欲心。
膝以上者，大髀上至臍。
摩觸者，移手摩捫。
受樂者，覺快樂。
波羅夷者，如上說。
不共住者，不得共比丘尼住、法食味食。
若比丘尼漏心，漏心男子，肩以下、膝以上摩觸受樂者，波羅夷，不應共住。如是不能男及女人，偷蘭遮罪。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波羅夷。不能男及女人，偷蘭遮罪。比丘尼無漏心、男子有漏心，偷蘭遮。不能男及女人，越比尼罪。比丘尼無漏心、男子無漏心，越比尼罪。不能男子女人，越比尼心悔。
若比丘尼使男子剃髮時，兩女人痛按令覺女人、不覺男子。如是刺頭出血、刺臂、刺脚時，當使女人急捉，令覺女人、不覺男子。肩以上、膝以下，若有癰瘡使女人捉、男子破，無罪。隱處不得。隱處者，肩以下、膝以上。若是處有病者，當使女人治。是故說。
佛住毘舍離，諸天世人恭敬供養，廣說如上。爾時賴吒波羅比丘尼，授離車童子經，乃至說：「餘出家人著袈裟者，我尚不生此心，而況是師所尊重者。」比丘尼言：「若不爾者，近我住共語，捉我手、捉我衣來歡喜請坐，曲身就共期行。」彼答言：「但如是者可爾。」如是適意已數數不止。如世尊說：「念色不忘、染污心起，如女憶男、男憶女。」諸比丘尼語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言：「呼賴吒波羅比丘尼來。」來已佛具問上事：「汝實爾作是事不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何漏心，漏心男子邊申手內住乃至共期。從今已後不聽漏心，漏心男子邊申手內住乃至共期。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止毘舍離比丘尼皆悉令集，以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘尼漏心，與漏心男子申手內住，共語，受捉手、捉衣，來歡喜請坐，曲身就共期去，是比丘尼波羅夷，不應共住。」
比丘尼者如上說。
比丘尼漏心、漏心男子者，二俱欲心。
申手內住者，舒手所及處。
語者，共耳語。受捉手者，若捉手、若捉腕、若大指、若小指。
若捉衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、僧祇支、雨衣。來歡喜者，善來、欣悅常數數來。
請坐者，我已敷床褥可坐。
期去者，若店肆前、園澤中、若常行來處。
是比丘尼，波羅夷，不應共住。波羅夷者，如上說。
若比丘尼漏心，漏心男子申手內共語，受捉手、捉衣，來歡喜請坐，曲身共期去，是比丘尼波羅夷，不應共住；如是不能男及女人，偷蘭遮。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波羅夷；不能男及女人，偷蘭遮。比丘尼無漏心、男子漏心，偷蘭遮；不能男及女人，越毘尼罪。俱無漏心，越比尼罪。不能男及女人，越比尼心悔。若比丘尼漏心、漏心男子申手內住，乃至共期去，波羅夷。
若一一次第犯八事波羅夷，若間犯滿者亦波羅夷。若犯一即悔，偷蘭遮。悔已復犯，乃至第七偷蘭遮。滿八者，波羅夷。是故說。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時離車初生二男，次生一女以為不吉，心自念言：「今此不祥之女誰當取者？」有人語言：「汝欲安處此女不？」答言：「欲得。」「若爾者可持與迦梨比丘尼，當與汝養育。」即便喚迦梨來，白言：「阿梨耶！我今生此不吉之女無人取者，與我長養度令出家，我自給衣食。」比丘尼即取養育，便與出家。家中日日送食、年年與衣，長大與學戒、次受具足。女人之法婬欲偏多，年遂轉大欲情亦熾，不能自制，即白師言：「我結使起，不樂出家，今欲還俗。」師言：「怪哉！俗中猶如火坑，何由可樂？」從是以後，漸與俗人及諸外道交通，遂便有娠。比丘尼即便驅出，語其師言：「汝不知弟子與俗人外道私通耶？」答言：「我亦早知，但其家日日送食、年年得衣，若當白僧便當驅出，我利此二事是故不說。」比丘尼即語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚迦梨來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。迦梨！汝云何知比丘尼犯重罪覆藏？此非法非律，不可以是長養善法。」佛語大愛道：「依止毘舍離比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人說，是比丘尼若離處、若死、若罷道，後作是言：『我先知是比丘尼犯重罪，不向人說，不欲令他知。』是比丘尼波羅夷，不應共住。」
比丘尼者如上說。
知者，若自知、若從他聞。
重罪者，八波羅夷中若犯一一。
不向人說者，不向一人、若眾多、若僧中不說。
離處者，若驅出。
死者，無常。
罷道者，離此法律作俗人外道已，後便言：「我先知其犯罪，但不欲令人知。」是比丘尼波羅夷，不應共住。波羅夷者，如上說。
若比丘尼明相出時見比丘尼犯重罪，不作覆藏心，至日出時作覆藏心至明相出時，是比丘尼犯波羅夷，是名二時。如是乃至八時，如比丘覆藏中廣說。
若比丘尼見比丘尼犯重罪，應向人說。若見共住弟子、依止弟子犯重罪，便作是念：「我若向人說者，比丘尼便當驅出。」以愛念故覆藏其罪，得波羅夷。是比丘尼聞是語已，語知識比丘尼言：「某甲犯重罪，若我語人者，比丘尼僧當驅出，是以我覆藏。」彼比丘尼聞已復作是念：「我若說者，是二人俱驅出。」即便覆藏，俱得波羅夷。如是一切展轉覆藏，皆波羅夷。
若比丘尼見他犯重罪，語餘比丘尼言：「我見某甲犯重罪。」此比丘尼即呵言：「汝今作惡，何故語我？莫復說。」得偷蘭遮。若比丘尼見比丘尼犯重罪，應向人說，若犯罪人兇惡可畏、有勢力恐奪其命、傷梵行者，當作是念：「行業罪報彼自應知，喻如失火燒屋，但當自救焉知他事。」得捨心相應者無罪。是故說。
佛住拘睒彌瞿師羅園，爾時闡陀五眾罪中犯若一、若二，諸比丘言：「長老闡陀！汝見是罪不？」答言：「汝用問我見不見為？我不見。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘：「是闡陀於五眾罪中，若犯一一而言不見者，僧應與作不見罪舉羯磨。」僧與作不見罪舉羯磨已，往詣比丘尼精舍言：「婆路醯諦，僧與我作舉羯磨，不共法食味食。」即言：「怪哉！今我共汝法食味食。」即便隨順。比丘尼諫言：「闡陀母！是闡陀，僧和合如法作舉羯磨，未作如法，莫隨順。」答言：「我是其母，是我所生，我不隨順，誰當隨順？」比丘尼即語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「是闡陀母比丘尼，僧如法作舉羯磨而隨順者，汝應屏處三諫、眾多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」屏處諫者，應問言：「汝實知闡陀，僧如法作舉羯磨而隨順耶？」答言：「實爾。」應諫言：「闡陀母！僧如法作舉羯磨，未作如法，莫隨順。我今慈心諫汝，欲饒益故。一諫已過、二諫在，捨此事不？」如是第二、第三諫亦如是，眾多人中三諫亦如是。若不捨者，僧中應作求聽羯磨，應作是說：「阿梨耶僧聽！僧與闡陀如法作舉羯磨，未作如法，闡陀母與隨順，已屏處三諫、多人中三諫，令捨此事而不捨。若僧時到，僧今亦當三諫令捨此事。」僧中應問闡陀母：「汝實知和合僧如法與闡陀作舉羯磨，未作如法，而汝隨順，已屏處三諫、眾多人中三諫，令捨此事而不捨耶？」答言：「實爾。」即應諫言：「僧和合如法與闡陀作舉羯磨，汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝，汝當隨順僧語。一諫已過、二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」如是第二、第三諫猶言：「不捨。」比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「喚來。」來已，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。汝常不聞我無量方便毀呰佷戾難諫、稱譽易諫也？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。汝云何被舉比丘而隨順？從今日後不聽隨順被舉比丘。」佛語瞿曇彌：「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知僧和合如法比尼與比丘作舉羯磨，未作如法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼：『阿梨耶！是比丘僧和合如法比尼作舉羯磨，未作如法，莫隨順是比丘。』諸比丘尼諫時作是語：『我不隨順，誰當隨順！』諸比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」
比丘尼者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
和合者，非別眾。
如法比尼者，不見罪、不作罪、三見不捨。三者，謗契經、邪見、邊見。
被舉者，不共住。
未作如法者，未隨順、僧未解。
隨順者，共法食味食。
諸比丘尼諫是比丘尼作是語：「阿梨耶！是比丘，僧如法比尼作舉羯磨，未作如法，莫隨順法食、味食。」諫時便作是語：「我不隨順，誰當隨順？」應重諫乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷。波羅夷者，如上說。
屏處三諫捨者善，若不捨者，諫諫越比尼罪。眾多人中亦如是。僧中初諫時，越比尼罪。諫竟，偷蘭遮。第二初諫時，越比尼；諫竟，偷蘭遮。第三初諫時，偷蘭遮；諫竟，波羅夷。若屏處、眾多人中、僧中，一切越比尼、一切偷蘭遮成一重罪，名波羅夷。若中間捨者，隨事治。
受使行，如比丘中廣說，是故世尊說：「若比丘尼受使行和合男女，若取婦、若私通，乃至須臾頃，是法初罪，僧伽婆尸沙。」
二無根，如比丘中廣說，是故世尊說：「若比丘尼瞋恨不喜，故於清淨無罪比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘尼淨行。彼於後時、若撿挍、若不撿挍，便作是言：『是事無根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪。」是故世尊說：「若比丘尼瞋恨不喜，故以異分事中小小事，非波羅夷比丘尼以波羅夷法謗，欲破彼梵行。彼於後時若撿挍、若不撿挍，以異分中小小事，是比丘尼住瞋恨故說，是法初罪。」
佛住舍衛城，比丘尼僧伽藍、外道尼住處，中隔牆崩。爾時偷蘭難陀比丘尼語外道尼言：「汝當補治，汝等無羞人，徒眾來往裸形出入；我此眾善好有慚羞，見汝等結使增長。」彼答言：「今是雨時不可得作，須雨時過當作。」比丘尼言：「今當駛作不得待後。」彼言：「我不能作。」比丘尼瞋言：「短壽！噉酒糟驢，汝敢不作。無慚無愧、邪見不信，汝速治去。」外道尼罵言：「眾多人子、大腹沙門尼，汝便殺我，終不與汝作。」比丘尼即往斷事官所，具說上事：「長壽！為我勅彼作隔牆。」時斷事官信於佛法，即錄外道尼來，來已語言：「弊惡短壽，噉酒糟驢、邪見外道。何不作牆隔？汝等無羞、裸形出入，是阿梨耶梵行人，設見汝等增長結使。汝急作去，若不作者當加汝罪。」外道尼即作，晝成已夜雨便壞，如是夏三月作不能使成。於是外道嫌責語諸優婆塞言：「看汝福田，倚恃官力驅我泥作三月。」諸優婆塞婦女聞已語比丘尼，比丘尼聞已向大愛道說，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「喚比丘尼來。」來已，佛問：「偷蘭難陀！汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何共鬪相言？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，以十利故與諸比丘尼制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日須臾，乃至與園民、沙彌共鬪相言，是法初罪，僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如上說。
俗人者，在家人。
晝日者，齊日沒。
須臾者，乃至須臾頃，下至沙彌園民。
初罪者，不待三諫。
僧伽者，謂八波羅夷。婆尸沙者，是罪有餘，僧應羯磨治，故說僧伽婆尸沙。復次是事僧中發露悔過故，亦名僧伽婆尸沙。
若比丘尼至王家斷事官所相言者，僧伽婆尸沙。道說，偷蘭遮。若至優婆塞家信心家道說，越比尼罪。心嫌者，越比尼心悔。若比丘尼至王家相言，越比尼罪。嫌說者，越比尼心悔。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時賴吒比丘尼妹嫁適異村，得病遣信喚賴吒言：「及我未死，早來看我可得相見。」即便往看，未得至間而妹命終。到已，其妹婿語賴吒言：「汝妹命過，誰當料理家內看視兒子？唯願賴吒為我料理，以代妹處。」比丘尼便作是念：「此人出是惡聲，或能強見侵掠。」即懷怖懼佯如出外，便還舍衛城語諸比丘尼言：「異哉！其當壞我梵行。」諸比丘尼問言：「以何事故？」便具說上事。諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝云何道路獨行？從今日後不聽獨行。」
復次諸比丘尼道路行，有一年少比丘尼下道便利在後。諸賈客來，見比丘尼端正，即便遮問：「汝年少端正正應受欲，何以出家？請說其故。」比丘尼言：「我出家何用問為？」復言：「不爾！會當有意，語我。」答亦如初。如是戲弄已，須臾放去。到聚落已，心生疑悔語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「不欲，無罪。」復次諸比丘尼共道行，有比丘尼病不及伴獨在後，來已心生疑悔語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「病，無罪。」佛語大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼無比丘尼伴行，不得出聚落界，除餘時。餘時者，不欲、病，是名餘時。是法初罪，僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如上說。
無比丘尼伴者，獨一人道行，如上廣說。
除餘時者，不欲、病，世尊說無罪。
僧伽婆尸沙者，如上說。
若比丘尼著道行時，未出界無罪。若到聚落城邑界時，當相去在申手內，若相離申手外，一足過偷蘭遮，二足過僧伽婆尸沙。一人界中間住，偷蘭遮。如是餘人過，偷蘭遮。是故世尊說。
佛住王舍城，王舍城中有人名羯暮子，取得羯暮女為婦。端正少雙，持食與夫。世尊到時著入聚落衣，持鉢入城次行乞食到其家。時婦作是念：「若我夫見佛者，必當起看，妨廢飲食，當戶而立。」於佛有緣，世尊即放光明照其舍內，其夫𨶳看。見佛便語婦言：「汝大不善，但欲減損於我。」其婦言：「我非欲相損，我畏見世尊已妨廢食耳！」其夫瞋言：「女人情淺，欲少饒益而傷損不少。」婦語夫言：「大家郎聽我出家。」夫語婦言：「欲何道出家？」婦言：「佛法出家。」夫言：「相聽。」即往優鉢羅比丘尼所求出家，即度出家受具足。初夜後夜精勤不懈，至八日得盡有漏，自知作證三明六通、心得自在。依樹下坐，時釋提桓因往到其所，即說頌曰：
此比丘尼有好清聲，善能讚唄，有優婆塞請去，唄已心大歡喜，即施與大張好㲲。時諸天於虛空中而說頌曰：
是時諸人家家請唄，聞歡喜已大得利養。諸比丘尼各生嫉心，便作是言：「此妖艶歌頌，惑亂眾心。」諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實作世間歌頌耶？」答言：「我不知世間歌頌。」佛言：「是比丘尼非世間歌頌。過去世時有波羅奈城，王名吉利，有七女：一名沙門；二名沙門友；三名比丘尼；四名比丘尼婢；五名達摩支；六名須達摩；七名僧婢。於迦葉佛前發願，如《七女經》中廣說。」時比丘尼人復將去離眾獨宿，有比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已問言：「汝實離眾獨宿不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日不聽離眾獨宿。」
復次流離王罰迦維羅衛國，應廣說。爾時諸比丘尼城外獨宿，乃至除王難。復次爾時諸比丘尼著道行，老病不及伴獨宿，心生疑悔問大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「不欲，無罪。」佛語大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼離比丘尼一夜宿，除餘時。餘時者，若病時、賊亂圍城時，是名餘時，是法初罪。」
比丘尼者，如上說。
一夜宿者，日未沒至明相出。
除餘時者，不欲離宿、老羸病、賊亂圍城、若城內不得出、城外不得入，是名餘時。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。
若比丘尼離比丘尼宿，日未沒至明相出，僧伽婆尸沙。日沒以離至明相出，偷蘭遮。若比丘尼僧伽藍中共房宿，當相去一申手內，一夜中當三以手相尋看，不得一時頓三，當初夜一、中夜一、後夜一。初夜不尋看，越比尼罪。中夜不尋看，亦越比尼罪。後夜不尋看，亦越比尼罪。一切時看無罪。若上閣、下閣異宿者，一夜當三過往。如是僧伽藍中宿，偷蘭遮。是故世尊說。
佛住舍衛城，王舍城中有長者名曰須提那，有婦年少端正。其夫無常，婦不樂男子，叔欲攝取，即語餘婦人言：「我不樂男子，而叔欲取我為婦。」女人語言：「汝欲得離不？」答言：「我欲離。」即語言：「汝往舍衛城，就迦梨比丘尼所，當度汝出家。」此婦人似如出行，便詣舍衛城問人言：「何者是比丘尼僧伽藍？」即示處，入已問言：「何者是迦梨比丘尼房？」即示房處。入已問言：「阿梨耶是迦梨非？」答言：「是！為何故問？」答言：「我欲出家。」即度出家受具足。其叔於後求不知處，有人語言：「舍衛城迦梨比丘尼已度出家。」便往舍衛城問人言：「何者是比丘尼僧伽藍？」即示處。入已問言：「何者是迦梨比丘尼房？」即示處。入已問言：「阿梨耶是迦梨耶？」答言：「是！何故問？」便言：「我不放婦，何故度我婦出家？」尼言：「長壽！汝何處來？」答言：「王舍城來。」比丘尼罵言：「短壽物！汝是賊！王舍城人恒來，喜作細作，伺國長短。」即語弟子：「取我僧伽梨來，繫此短壽閉著獄中。」其人即恐，便作是念：「此人眼目可畏，或能必爾。」眼並眄之，漸漸却行，出外已瞋恚言：「此比丘尼盜度我婦，反欲繫我。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告迦梨：「此是惡事，汝云何主不聽而度人？從今日不聽主不放而度。」即語大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼其主不聽而度，是法初罪僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如上說。
不聽者度出家受具足者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。是法初罪。
若比丘尼主不聽而度者，越比尼罪。與學戒者，偷蘭遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時阿摩羅邑力士婦，年少端正與人私通，其夫語言：「汝莫復作，若作者我當如是、如是治汝。」其婦故作不止，其夫即伺合男子捉取，便送與斷事官言：「我婦與是人通，願官與我如法治罪。」如法治罪者言：「若女人共他私通者，應七日二眾前集，集會七日已於二家眾前中裂其身。」官便語婦言：「汝且還歸，若家有者，可往辦具布施飲食。若無者隨意。滿七日已當於二眾前中裂汝身。」即便還家具辦飲食施於二眾。此婦於屏處啼泣，諸母人問言：「汝何故啼耶？」答言：「我那得不啼，滿七日已當於二眾前中裂我身。」母人言：「汝欲得活不？」答言：「爾。」便語言：「汝往舍衛城迦梨比丘尼所，求索出家可得活。」眾人酒醉，於是女人似如小出，即詣舍衛城問人言：「比丘尼僧伽藍在何處？」示處，入問人言：「何者是迦梨比丘尼房？」即示其處。入已，白言：「阿梨耶！我欲出家。」問言：「主聽汝未？」答言：「云何聽？」比丘尼言：「若未出嫁父母聽，已嫁者姑妐夫主叔聽，是則聽。」答言：「若爾者已自是聽，諸宗親都欲中裂我身棄捨竟。」比丘尼言：「若爾者已好放汝。」即度出家受具足。其人求覓欲治罪不見，聞舍衛城比丘尼已度出家。即詣舍衛城問人言：「何者是比丘尼精舍？」人即示處。入已問言：「何者是迦梨比丘尼房？」示言：「此是。」入已問言：「阿梨耶是迦梨比丘尼耶？」答言：「何以故問？」彼言：「我不放婦，何以度出家？」「長壽！汝家在何處？」答言：「在阿摩勒邑。」便語言：「短壽！汝是賊，汝不知耶？阿摩勒人恒喜來此，伺求國便欲為細作。」便語弟子：「取我衣來，我當告王繫此短壽。」其人聞已念言：「此比丘尼眼目角張，或能作惡。」漸漸却行，出外瞋恚罵詈：「此沙門尼，盜度我婦反欲繫我。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「喚比丘尼來。」來已，佛言：「迦梨！此是惡事，汝云何知人犯罪、眾親欲治罪而度出家？此非法、非律、非如佛教。從今日後不聽犯罪女人、眾欲治罪而度出家。」
復次釋迦揵提邑有女人，如上說，乃至語比丘尼言：「度我出家。」比丘尼言：「先已有比，如此犯罪不聽出家。」復向餘比丘尼，都無度者，便向外道求出家。其人欲取治罪而不知處，聞在舍衛城外道已度出家，其夫念言：「此婦本是優婆塞女，而今墮外道邪見，即是治罪。」便不復尋求。諸外道法飲米泔汁，及盪釜水、裸形無恥，而復妻掠無度。其婦厭患言：「此非出家之法。」即捨向比丘尼精舍，白言：「我墮深坑崩岸當墮泥犁，唯願牽我出家。」諸比丘尼無敢度者，便詣大愛道白言：「阿梨耶！是我親里釋家女，今墮深坑，願度我出家。」大愛道即以是事往白世尊。佛言：「得，若先外道度，後聽出家。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知犯罪女、眾親欲治而度，除餘時。餘時者，先外道度，是名餘時。是法初罪。」
比丘尼者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
治罪者，或以薄裹而燒、或沙囊繫頸沈著水中、或火燒頭、或截耳截鼻、或燒熱鐵烙小便道、或中裂其身，如是國法種種不同。
除先在外道出家者，世尊說無罪。
外道者，尼揵、帝梨、檀遲伽，如是比外道。是法初罪，僧伽婆尸沙者，如上廣說。
若比丘尼知犯罪女應治，度出家，越比尼罪。與學法者，偷蘭遮。受具足，僧伽婆尸沙。是故世尊說。
佛住舍衛城，爾時眾多女人在阿耆羅河彼岸，此岸比丘尼僧集。時偷蘭難陀比丘尼，脫衣放地截流浮渡。諸女人共相謂言：「看是偷蘭難陀比丘尼浮渡而來。」來已於露處坐已，須臾復還渡。諸女人嫌言：「云何是偷蘭難陀比丘尼，如凶惡人渡已復還？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚偷蘭難陀比丘尼來。」來已，佛言：「此是惡事，汝云何於船渡處而獨浮渡？從今日後不聽於船渡處而獨浮渡。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼於船渡處獨渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如上說。
獨渡者，出界到彼岸，僧伽婆尸沙。
佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼於聚落中遊行，去後有依止弟子，僧與作舉羯磨。師還，弟子白言：「僧與我作舉羯磨，不共法食味食。」即呵言：「汝且默然，但使僧集。」即便集僧，諸比丘尼各作是念：「是比丘尼行還集僧，常喜有施物，我等今日當得何物？」皆喜速集。集已即作是唱：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼僧作舉羯磨。若僧時到，僧與某甲比丘尼捨舉羯磨。如是白。」「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼僧與作舉羯磨，僧今與某甲比丘尼捨舉羯磨。阿梨耶僧忍與某甲比丘尼捨舉羯磨者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」如是三羯磨。諸比丘尼見此比丘尼眼目可畏，無敢遮者。諸比丘尼展轉相謂：「此是何語？」皆言：「我亦不知此語。」諸比丘尼白大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知比丘尼僧如法比尼作舉羯磨，未行隨順、未作如法，先不語僧自捨羯磨？從今日後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨、未作如法，先不語僧自與捨，是法初罪，僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
和合者，非別眾。
如法比尼者，不見罪、不作、三見不捨。
舉羯磨者，不共住。
未作如法者，未行隨順、心未調伏，僧未與捨。
若弟子僧和合作舉羯磨者，若和上尼、阿闍梨尼，應至長老比丘尼所作是言：「誰無愚癡恒無有過？慧心常存不知故爾，更不復作。」如是遍語諸人已令心柔軟，然後於僧中作求聽羯磨。當作是說：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼有是事故僧作舉羯磨，彼行隨順、心柔軟捨。若僧時到，僧某甲欲從僧乞捨舉羯磨。諸阿梨耶聽某甲欲從僧乞捨舉羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」然後應乞。若有人遮者，和上應軟語令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作舉羯磨，而自捨者，得越比尼罪。
佛住王舍城，爾時有一長者欲心請樹提比丘尼，與衣鉢、飲食、疾病湯藥，作是言：「阿梨耶！知我以何故與？」比丘尼言：「知。」復問：「云何知？」答言：「以福德故。」復言：「如是，然後兼為欲故。」時樹提是離欲人，聞是語其心遊然，不持經懷，然復不遮。諸比丘尼即以是事語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼樹提來。」來已具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」世尊！佛言：「此是惡事，汝不為後世人作軌則耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛語大愛道：「依止王舍城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼無漏心，漏心男子邊取衣鉢、飲食、病疾湯藥者，是法初罪，僧伽婆尸沙。」
比丘尼者，如樹提比丘尼。
無漏心者，無欲心。
鉢者，上、中、下。
衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、僧祇支、雨浴衣。
若人與比丘尼衣鉢、飲食、疾病湯藥，作是言：「我為是故與。」不應受，應言：「我不須，餘家自得。」若受者，僧伽婆尸沙。若不語、動手足、瞬眼、振手、彈指、畫地作字，如是相者，知有欲心於我，此不應受；受者，偷蘭遮。若信心清淨諸情審諦，受者無罪。若女人欲心與比丘，若動手足瞬眼與者，當知有欲心，不應受。受者，越比尼罪。若信心清淨諸根審諦，受者無罪。是故世尊說。