第三分初受戒法上

佛在王舍城，告諸比丘：「過去有王名曰欝摩，有四庶子：一名照目、二名聰目、三名調伏象、四名尼樓；聰明遠達，並有威德。第一夫人有子，名曰長生，頑薄醜陋，眾人所賤。夫人念言：『我子雖長，才不及物；而彼四子並有威德，國祚所歸，必鍾此等。當設何計，固子基業？』復作是念：『王見信愛，兼餘夫人！正當先以情求，次以理成耳！』即如其念，便自嚴飾，於王入時，倍加承敬。王欲親近，即便啼泣，王問其故，夫人答言：『微願不遂，於是盡矣！』王言：『汝願理苟可從，誓不相違！』便白王言：『王之四子並有威德，我子雖長，才不及物，承係大業必為𣣋奪！若王擯斥四子，我情乃安！』王言：『四子孝友，於國無愆。我今云何而得擯黜？』夫人又言：『我心劬勞，實兼家國！王此四子並有威德，民各懷附已；一旦競逐，必相殄滅，大國之祚何必王後？』王言：『止，止！勿復有言！』即呼四子勅令出國。四子奉命，即便裝嚴。時四子母及同生姊妹，咸求同去；又諸力士、百工、婆羅門、長者、居士、一切人民，多樂隨從，王悉聽之。於是四子拜辭而去，渡傍耆羅河，到雪山北，土地平廣，四望清淨，又多名果、異類禽獸。四子見之，呼婆羅門、長者、居士住，共議言：『所經諸處，無勝此者！可以居乎？』咸無異議。即便頓止，營建城邑。數年之中歸者如市，漸漸熾盛，遂成大國。

「去後數年，父王思子，問群臣言：『我四子者，今在何許？』答言：『在雪山北，近舍夷林，築城營邑，人民熾盛，地沃野豐，衣食無乏。』王聞三歎：『我子有能！』如是三歎。從是遂號為釋迦種也。

「尼樓有子，名象頭羅。象頭羅子，名瞿頭羅。瞿頭羅子，名尼休羅。尼休羅有四子：一名淨飯、二名白飯、三名斛飯、四名甘露飯。淨飯王有二子：一名菩薩、二名難陀。白飯有二子：一名阿難陀、二名調達。斛飯有二子：一名摩訶男、二名阿那律。甘露飯有二子：一名婆婆、二名拔提。菩薩有子，名羅睺羅。

「菩薩少有出家志，父王恐其學道，常以五欲而娛樂之。至年十四，嚴駕遊觀，出東城門，逢見老人，頭白背僂，拄杖羸步。問御者曰：『此為何人？』答曰：『老人也！』又問：『何謂為老？』答曰：『年耆根熟，形變色衰，坐起苦極，餘命無幾，故謂之老。』菩薩曰：『吾免之乎？』答曰：『未也！』便迴駕還宮，自念未離老法，愁憂不樂。王問御者：『太子出為樂不？』答言：『不樂！』又問：『何故？』答曰：『逢見老人，是故不樂。』王恐相師言實，出家不久，復增五欲以娛樂之。

「菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀，出南城門，逢見病人，形體羸瘦，倚門喘息，問御者曰：『此為何人？』答曰：『病人也！』又問：『何謂為病？』答曰：『四大增損，飲食不能，氣息羸微，命在漏刻，故謂之病。』又問：『吾免之乎？』答曰：『未也！』便迴駕還宮，自念未離老病，更增愁憂。王復問御者：『太子此出樂不？』答言：『逾更不樂。』又問：『何故？』答曰：『逢見病人，是故不樂。』王恐出家不久，復增五欲，晝夜娛樂。

「菩薩久後復勅御者，嚴駕遊觀，出西城門，逢見死人，舁屍在前，室家男女哀號隨後。問御者曰：『此為何人？』答曰：『死人也！』又問：『何謂為死？』答曰：『氣絕神逝，無所復知，棄之空野，長離親戚，故謂之死。』又問：『吾免之乎？』答曰：『未也！』菩薩自念，未離老病死法，更增愁憂，即迴車還，逢見一人，剃除鬚髮，法服擎鉢，視地而行。問御者曰：『此為何人？衣服異世。』答曰：『出家人也！』又問：『何謂出家？』答曰：『善自調伏，具諸威儀，常行忍辱，憐愍眾生，故謂出家。』菩薩聞已，三稱：『善哉，惟是為快！』至便下車，恭敬而問：『何故形服與世絕異？』答亦如上。菩薩復三稱：『善哉，惟是為快！』登車向宮。有一女人遙見菩薩，生欲愛心，即說偈言：

「菩薩聞說泥洹聲，歡喜踊躍，自念：『我何當得此無上泥洹？』還宮思惟，未離生老病死之法。王問御者：『太子今出樂不？』答言：『始出不悅，還時甚樂！』又問：『何故？』答曰：『出逢死人，是故不悅。還見比丘，是故歡樂。』王復念曰：『相師言實，出家必矣！』復增五欲晝夜娛樂。菩薩為諸妓女所娛樂已，便得暫眠，眾妓女輩皆淳惛而寐。菩薩尋覺，觀諸妓直更相荷枕，或露形體如木人狀，鼻涕，目淚，口中流涎，琴瑟箏笛縱橫在地；又見宮殿，猶如丘墓。菩薩見已，三反稱言：『禍哉，禍哉！』走視父王所住宮殿，宮殿變狀，亦復如是。復稱：『禍哉！』深生厭離。於是菩薩勅奴闡陀：『汝起被馬，勿令人聞！』闡陀白言：『夜非行時，不應遊觀，又無怨敵，逼於上宮。不審何故夜勅被馬？』太子答言：『有大怨敵，汝不知耶？老病死怨，怨之大者！汝速被馬，勿得稽留！』即被白馬，牽至中庭，白言：『馬已來此！』菩薩便到馬所，將欲跨之，馬大悲鳴，天神恐有留難，即散馬聲，令人不聞。菩薩跨馬向閤，閤即自開；復向城門，門亦自開，既出門已，向阿㝹耶林，去城不遠，便下馬脫寶衣，語闡陀言：『汝可牽馬，并持寶衣還宮，道吾拜白父母：「今辭學道，不久當還，願不垂憂！」』闡陀涕泣長跪，白言：『相師昔記太子，當為轉輪聖王，七寶千子，主四天下，正法御世，不用兵杖，自然太平；而今云何棄此王位，脫身寶衣，受苦山野？』菩薩反問：『相師爾時，復何所記？』答言：『若不樂天下，出家學道，當成無上等正覺道。』菩薩語言：『汝聞此語，今何為憂？但速還歸，啟白父母：「設我骸骨枯腐，不盡生老病死之原，終不還反！」』於是闡陀悲泣前禮，右繞三匝，牽馬持寶衣還宮。

「菩薩前行，見一獵人著袈裟衣，往至其所，以所著衣價直百千，用以貿之，得著而去。菩薩復前向須摩那樹，樹下有剃頭師，求令除髮，即為剃之。釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩前，以衣承髮，持還天宮。剃已，作是念：『我今已為出家，自然具戒。』於是漸漸遊行，到王舍城。瓶沙王少有五願：一者、父王登遐，我當紹位；二者、願為王時，遇佛出世；三者、願身見佛，親近供養；四者、願發喜心，得聞正法；五者、願聞法已，即得信解。菩薩入城乞食，威儀庠序，視地而行，時未有鉢，持蓮華葉展轉道路，葉不離根。時王與諸群臣於高樓上，遙見菩薩以為奇雅，顧語眾臣：『未曾見聞若斯人比，必是神聖！』咸皆白言：『昔聞雪山北，迦維羅衛城王名淨飯，生子名菩薩；相師相之，若在家者，當為轉輪聖王，主四天下七寶自至，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、臣寶、主兵寶；王有千子勇健多力，以法御世，兵杖不用自然太平。若不樂世間，出家學道，道成號佛，度人生死。聞已出家，此人必是！』王聞是語，便大歡喜言：『吾昔五願一願已果，餘有四願，今必獲矣！』即勅二人：『往視菩薩於何憩止？吾當出詣。』受教馳往，見菩薩乞食畢，還波羅㮈山，向波旬國結跏趺坐，一人住視，一人還白。王即嚴駕，出詣菩薩止頓山下，王步上山，至菩薩所。菩薩言：『善來，大王！得無疲極？』王即稽首禮足，却坐一面，白菩薩言：『本生何國？何姓出家？』菩薩答曰：『生雪山北，舍夷國迦維羅衛城，父名淨飯，姓曰瞿曇。』王欲試菩薩，語言：『比丘族姓尊貴，世為王胄，聖德自然，應君四海。四海顒顒莫不企仰，若能降志，亦當稱蕃北面相事。』菩薩答曰：『位莫尊轉輪王，吾已棄之，況四海乎！所以出家求道，欲度一切生死大苦！何不請我道成先度，乃反區區以此相要？』王言：『善哉，斯語甚快！道成之日，願先度我及此國人！』菩薩許之，王大歡喜，禮足辭退。

「王去後，菩薩便向菩提樹，去樹不遠見一人刈草名曰吉安，從乞少草持至樹下，敷已結跏趺坐，直身正意，繫念在前，即除五蓋，離欲惡不善法，乃至得第四禪，遊戲其中，通三十七道品之行；以此淨心，三明洞照，所謂：宿命明、他心明、漏盡明，如《瑞應本起》中說。於是起，到欝鞞羅聚落。始得佛道，坐林樹下，初夜逆順觀十二因緣：緣是，故有是；緣滅，則是滅。所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱；若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱皆滅。見此義已，即說偈言：

「爾時世尊身有風患，摩修羅山神即取訶梨勒果奉佛：『願佛食之，以除風患！』佛受為食，風患即除，結跏趺坐，七日受解脫樂。過七日已，從三昧起，遊行人間。

「時有五百賈客，乘五百乘車，中有二大人：一名離謂、二名波利。二人昔善知識，死為善神，恒隨逐之，作是念：『今佛始成大道，未有獻食者，我今當令二人飯佛，使長夜獲安！』即以神力，車牛皆躓，眾人怖懼，四向求神。彼神於空中，語言：『汝等莫怖，汝等莫怖！今佛世尊初成大道，靜坐七日，從定起遊行，坐彼樹下，未有獻食者。汝奉上麨蜜，長夜獲安！』眾人歡喜，即和麨蜜，俱詣樹下，遙見世尊，姿容挺特，諸根寂定，有三十二大人之相，圓光一尋，猶若金山；前禮佛足，奉上麨蜜。世尊作是念：『過去諸佛皆以鉢受，當來諸佛亦復如是，我今亦應用鉢受施。』四天王知佛意，各取一自然香淨石鉢，以奉世尊，白言：『惟願哀納我等此器，受賈人施！』佛復惟念：『若取一王鉢，不可餘王意！』便悉受四鉢，累左手中，右手按之，合成一鉢，以用受施。受已，語言：『汝等當歸依佛，歸依法！』即受二自歸，是為人中二賈客，最初受二自歸。便為說隨喜呪願之偈：

「爾時世尊說此偈已，更為賈人說種種妙法，示教利喜已，復至一樹下食麨蜜。食麨蜜已，復結跏趺坐，入定七日，受解脫樂。過七日已，到文鱗龍所，坐一樹下。龍從水出，以非人食奉上世尊。佛受食已，復入定七日，受解脫樂。時雨七日，其雲甚黑，使人毛竪，龍作是念：『今雨可畏，我寧可化作大身，繞佛七匝，頭覆佛上，勿使風雨、蚊虻，惱亂世尊！』即便作之。世尊過七日已，從三昧起。龍見雨止，空中清明，捨其本形，化作年少，稽首白佛：『我化大身圍繞七匝，頭覆佛上，欲以障蔽風雨、蚊虻，不為觸惱！』

「佛以此義，便說偈言：

「佛說偈已，起到欝鞞羅斯那聚落，入村乞食；次到斯那婆羅門舍，於門外默然立。彼女須闍陀，見佛威相殊妙，前取佛鉢盛滿美食，以奉世尊。佛受食已，語言：『汝可歸依佛，歸依法！』即受二自歸，是為女人中須闍陀最初受二自歸為優婆夷。佛食已，復還菩提樹下，結跏趺坐，三昧七日，受解脫樂。過七日已，從三昧起，著衣持鉢，復到其舍。斯那奉食，受二自歸，亦如上說。佛後復往其舍，其婦見佛奉食，受二自歸，亦如上說。佛後復往其舍，彼姊妹四人，見佛奉食，受二自歸，亦如上說。佛食已，復還菩提樹下，三昧七日起，向阿豫波羅尼拘類樹，中路見一女人鑽酪作酥，便從乞食。彼女取鉢，盛滿酪奉佛，受二自歸，亦如上說。佛食已，前到樹下三昧七日。過七日已，從三昧起，作是念：『我所得法，甚深微妙，難解難見，寂寞無為，智者所知，非愚所及！眾生樂著三界窟宅，集此諸業，何緣能悟十二因緣，甚深微妙難見之法？又復息一切行，截斷諸流，盡恩愛源，無餘泥洹，益復甚難。若我說者，徒自疲勞，唐自枯苦！』

「爾時世尊欲重明不可說義，而說偈言：

「爾時世尊以此默然，而不說法。時梵天王於梵天上，遙知佛意，作是念：『今佛正覺，興出于世，不為眾生說所悟法，世間長衰，永處盲冥，死即當復墮三惡道！』念已，如力士屈伸臂頃，於梵天沒涌出佛前，頭面禮足，却住一面，白佛言：『惟願世尊，哀愍眾生，時為說法！自有眾生能受佛教，若不聞者便當退落！』如是三返。復以此義說偈請佛：

「爾時世尊默然受之，即以佛眼普觀世間，見諸眾生根有利鈍：有畏後世三惡道者；有能受法，如大海者，有若蓮華萌芽在泥，出水、未出水不污染者，而說偈言：

「爾時梵天聞此偈已，歡喜踊躍，前禮佛足，右繞三匝，忽然不現，還於天宮。佛作是念：『甘露當開，誰應先聞？欝頭藍弗聰明易悟，此人應先！』念已欲行，天於空中白言：『欝頭藍弗亡來七日。』佛言：『苦哉！彼為長衰，甘露法鼓如何不聞？』復更惟曰：『甘露當開，誰應次聞？阿蘭迦蘭聰明易悟，次應得聞！』適起欲行，天復白言：『阿蘭迦蘭昨夜命終。』佛言：『苦哉！甘露法鼓而不得聞，生死往來，何由得息？』復更惟曰：『甘露當開，誰應次聞？父王昔遣五人，隨侍勞苦，此功應報！今此五人，在波羅㮈國，仙人鹿苑中。』念已便行，未至中間，道逢梵志，名優婆耆婆，遙見世尊姿容挺特，諸根寂定，圓光一尋，猶若金山，便問曰：『本事何師？行何道法？以致斯尊！』

「爾時世尊以偈答曰：

「梵志復問：『自說最勝，願聞其義！』

「佛復以偈答曰：

「梵志不受，拍髀而去。彼梵志宿世善神，即於空中為說偈言：

「梵志雖聞此偈，猶去不顧。

「於是世尊之波羅㮈趣五人所。五人遙見佛來，共作要言：『瞿曇沙門昔日食一麻、一米，尚不得道；今既多欲，去道遠矣！但為敷一小座，慎莫起迎，禮拜問訊！』世尊既到，五人不覺起禮，為捉衣鉢，更敷好座，以水洗足；然猶輕如來，面呼姓名：『某甲可就此坐！』佛告五人：『汝等愚癡立要，云何而不牢固？汝莫輕於佛，面稱姓名，自使長夜受大苦報！吾今已成無上正覺，應共一心聽受教誡，汝若隨順無違無逆，不久當得族姓出家，淨修梵行，現證道果！生死已盡，梵行已立，所作已作，解了五陰，止宿泥洹。』五人復言：『卿先如是難行苦行，尚不得過人法，聖利滿足！況今失道，放恣多欲，過人之法，其可得乎！』佛復告曰：『汝等莫輕如來無上正覺，佛不失道，亦不多欲！』五人聞已，乃捨本心。佛復告曰：『世有二邊，不應親近：一者、貪著愛欲，說欲無過；二者、邪見苦形，無有道迹。捨此二邊，便得中道，生眼智明覺，向於泥洹。何謂中道？所謂八正：正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是為中道。復有四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。何謂苦聖諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求失苦。以要言之，五盛陰苦，是謂苦聖諦。何謂苦集聖諦？所謂有愛，及俱生煩惱，處處樂著，是謂苦集聖諦。何謂苦滅聖諦？所謂愛斷無餘，滅盡泥洹，是謂苦滅聖諦。何謂苦滅道聖諦？所謂八正道，是謂苦滅道聖諦。是法我先未聞：眼生、智生、明生、覺生、通生、慧生，是法應知；我先未聞：眼生乃至慧生，是法已知；我先未聞：眼生乃至慧生，是苦聖諦，是苦聖諦應知，是苦聖諦已知。我先未聞：眼生乃至慧生，是苦集聖諦，是苦集聖諦應斷，是苦集聖諦已斷。我先未聞：眼生乃至慧生，是苦滅聖諦，是苦滅聖諦應證，是苦滅聖諦已證。我先未聞：眼生乃至慧生，是苦滅道聖諦，是苦滅道聖諦應修，是苦滅道聖諦已修。我先未聞：眼生乃至慧生，我已如實知。是三轉十二行法輪，得成無上正覺。』說是法時，地為六返震動。

「憍陳如遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。佛問：『憍陳如！解未？憍陳如！解未？』憍陳如答言：『已解，世尊！』地神聞已，告虛空神，虛空神告四天王天，四天王天告忉利天，如是展轉至於梵天，言：『佛今於波羅㮈轉無上法輪，先所未轉！若沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵，一切世間所未曾轉！』諸天歡喜，雨種種花，皆有光明，如星墜地；於虛空中作天伎樂。於是憍陳如從坐起，頂禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！受具足戒，於我善說法律，能盡一切苦，淨修梵行。』憍陳如鬚髮自墮，袈裟著身，鉢盂在手，是為憍陳如已得出家受具足戒。自是已後，名為阿若憍陳如。佛便為四人說法教誡，跋提、婆頗二人得法眼淨，見法得果。見法得果已，從坐起頂禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。復為二人說法教誡，頞鞞、摩訶納得法眼淨，見法得果。見法得果已，從坐起頂禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。

「佛告五比丘：『汝等一心求正斷煩惱，我先亦一心求正斷煩惱，故得成無上正覺！於意云何？色為是常，為無常乎？』答言：『無常！』又問：『若無常者，為苦？為樂？』答言：『苦！』又問：『若苦，為我？為非我？』答言：『非我！』受想行識亦如是，問答亦如上。『是故諸比丘！色若內、若外，若過去、未來、現在，皆應如實見於非我，受想行識亦如是！夫為聖弟子，應作是觀，厭離、無染，便得解脫；得解脫智，梵行已立，所作已作！』說是法時，五比丘一切漏盡，得阿羅漢道。爾時世間有六阿羅漢。

「復有長者子，名曰耶舍，本性賢善，厭離世間，喜樂聞法。世尊作是念：『彼耶舍長者子，當以信出家！』便往婆羅水邊，敷草坐宿。時彼長者子五欲自娛已，便得暫眠，一切伎直悉皆眠臥。長者子須臾便覺，視己屋舍猶若丘塚，觀諸伎直皆如木人，更相荷枕，鼻涕，目淚，口中流涎，琴瑟箏笛樂器縱橫，甚大驚怖，生厭離心；走向父所住處，見亦如是，益生厭離，即便向閤，閤忽自開；向門及大城門，皆自然開，逕趣婆羅水邊高聲大唱：『我今憂厄，無所歸趣！』

「爾時世尊伸金色臂，招言：『童子來此！此處無為，無有憂厄！』耶舍聞佛語聲，一切憂厄，豁然消除，即脫琉璃屐著於岸邊，渡水詣佛，遙見世尊姿容殊特，猶若金山，生歡喜心。到已，頭面禮足，却坐一面。佛為說種種妙法，示教利喜，次說四諦苦集滅道，即於坐上遠塵離垢，得法眼淨。後伎直覺，共求耶舍，不知所在，白其父母。父母四向推求，絡繹而追，兼募人言：『若知我子所在，即以其身所著寶衣與之！』其父夜至城門，待開出城，見其屐跡，尋跡追之；既到水邊，見琉璃屐在岸上，乍喜、乍悲，即捨屐渡水。佛遙見之，恐壞子善心，化令有障，使子見父，而父不見子。父問佛言：『沙門見我子不？』佛言：『且坐！若在此者，何憂不見？』聞此語已，念言：『沙門必不妄語！』便前禮佛足，却坐一面。佛為說種種妙法，示教利喜，所謂：施論、戒論、生天之論；五欲過患，出生諸漏，在家染累，出家無著。說如是種種助菩提法，然後更說諸佛常所說法，所謂：苦集盡道。彼即於坐上遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。見法得果已，受三自歸，次受五戒，是為諸優婆塞於人中，耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛為父說四真諦法，漏盡意解。然後令其父子兩得相見，父語子言：『汝起還家！汝母失汝，憂愁殆死！』佛語其父言：『若人解脫於漏，寧能還受欲不？』答言：『不能！』佛言：『我為汝說法時，耶舍觀諸法漏盡，心得解脫！』其父白佛言：『佛為我說法，而使耶舍快得善利！』於是耶舍從坐起，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。爾時世間有七阿羅漢。

「時耶舍父從坐起頂禮佛足，白佛言：『惟願世尊與耶舍，受我明日食！』佛默然受之。更頂禮足，繞三匝而去；還家辦種種多美飲食。佛至時將耶舍，著衣持鉢，往到其家，就座而坐。長者夫婦，手自下食。食已，行澡水畢，婦取小床於佛前坐。佛言：『姊妹！汝歸依佛、歸依法、歸依比丘僧！』即受三歸，次受五戒，是為耶舍母初受三自歸五戒。爾時世尊為耶舍母舉家大小，說種種妙法，示教利喜，皆遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。見法得果已，皆受三自歸，次受五戒。

「爾時耶舍有四友人：一名、滿足，二名、善博，三名、離垢，四名、牛主，聞耶舍於沙門瞿曇所，出家修梵行，共議言：『其道必勝！乃使豪族，不顧世榮。我等可共到大沙門所，淨修梵行！』四人欣悅，慕道於心，便往耶舍所，問言：『汝所修梵行，豈能具足為最勝乎？』答言：『此道無量，為最勝也！』便將四人往到佛所，頂禮佛足，却住一面。佛為說種種妙法，示教利喜，皆於坐上遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。見法得果已，頂禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。受戒未久，懃修不懈，得阿羅漢。爾時世間有十一阿羅漢。

「耶舍昔所交遊，復有五十人，聞耶舍於瞿曇所，修行梵行，共議出家乃至得阿羅漢，皆如上說。爾時世間有六十一阿羅漢。

「相師阿夷知菩薩成佛，當在波羅㮈國，仙人鹿苑中，轉于法輪，又念：『我命過後，諸弟子中那羅摩納，當紹繼我。我之供養悉當屬彼，彼必貪著，無復憶佛出興世意。我今寧可於鹿苑邊，為立舍宅，教令日日三念：「佛當出世！若出世時，汝當於彼淨修梵行！」』念已，即為立宅，如念教之。阿夷不久便命過，那羅果得供養，貪著心深，都不復憶佛當出世。

「時伊羅鉢龍王，作是念：『昔迦葉佛記我：「於當來過百千萬億歲，釋迦牟尼佛出現於世，佛當記汝脫龍身時。」時今應至，當往見佛。』彼龍為見佛故，於六齋日在恒水中，用金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，又莊嚴二女，而說偈言：

「龍王說此偈已，念言：『若人有能解此偈者，即是佛！若從佛聞，必示我佛處！我今不見餘沙門、婆羅門、諸天魔梵、一切世間有能解此偈者。』念已唱言：『若有能解此偈，我當與金銀鉢滿金銀粟，及此二女。』爾時眾多餘沙門、婆羅門、長者、居士競欲為龍解此偈義，龍王為說，皆不能解。爾時那羅摩納，為摩竭國人所共宗敬，皆言：『此摩納有大知見，必能解之！』便共往請。摩納念言：『我為一國所宗，若言不能，便當為彼眾人所棄；我雖未解，當作方便，保全此譽！』便語眾人：『汝皆共我往到龍所，我當解之！』於是眾人與摩納俱，恭敬圍繞，往到龍所，語龍言：『可說汝偈，我當敷演！』龍即說偈，摩納言：『此甚易解！我七日後，當來解之。』即誦其偈，先問餘沙門、婆羅門、不蘭迦葉六師等；悉不能解，皆詭瞋罵，咸言：『無義！』欲以掩藏不解之短。摩納復念言：『師昔告我，佛當出世，於彼淨修梵行。今沙門瞿曇在鹿苑中，必能解之，我當往問。』復作是念：『此六師等年耆博見，尚不能解！況沙門瞿曇既自年少，出家始爾，而能解乎！』復念：『明闇自然，不可以先後相挌！瞿曇雖少，不可輕也！』念已，便到佛所，頂禮佛足，却住一面，說龍王偈，以問於佛。佛即為說：

「摩納聞說偈已，深知是佛，誦習受持，至第七日往到龍所；時八萬四千人在恒水兩岸，欲聽摩納解說偈義。摩納更語龍言：『說汝先偈。』龍王便說，摩納即說佛所說偈，而為解之。龍王聞偈，歡喜踊躍，念言：『佛已出世！我今便為已得見佛！所以者何？我不見餘沙門、婆羅門、諸天魔梵、一切世間有能解此義者。』念已，問摩納言：『汝實語我！汝所說偈，為從誰聞？我今不見諸餘沙門、婆羅門、一切世間有能說此偈者。唯除佛，若從佛聞！』答言：『我實語汝，佛已出世，我從其聞！』龍王歡喜問言：『佛今在何處？我欲見之！』摩納胡跪，舒右手指佛處方，言：『佛今在彼！』龍王益復歡喜，三[＊]返稱：『南無如來、應供、等正覺！』便語摩納言：『汝可送我往至佛所，問訊世尊！』答言：『可爾！』龍王即自復身，身體長大，眼如大鉢，喘息如雷，口出火光，水中逆上，八萬四千人皆亦隨從。既達渚，次化作轉輪聖王，上岸詣佛；遙見世尊姿容殊特，猶若金山，龍王歡喜，加敬無量。佛見龍王稱其名曰：『善來，伊羅鉢龍王！』龍王聞已，復加喜敬：『世尊知我名，修伽陀識我名！』前頂禮足，却住一面，更說本偈，以問於佛，佛為說摩納所受之偈。龍王聞已，先大歡喜，然後悲泣。佛問龍王：『何故須臾乍喜、乍悲？』答言：『世尊！我憶過去迦葉佛所，淨修梵行。於後時，捉紫華莖，往到佛所問言：「世尊！若比丘殺此草，得何等罪？」佛答我言：「以此因緣，或有墮最苦地獄者！」我聞此語不信不敬，便故刺伊羅樹葉，作是念：「試看有何果報？」竟不捨此見，亦不悔過。命終之後，今生長壽龍中，因是業故，名我為伊羅鉢龍。既受身已，復往佛所問言：「我何時當得脫此龍身？」佛答我言：「當來過於百千億萬歲，有釋迦牟尼佛出現於世，彼佛當記汝得解脫時！」我今既見世尊生希有心，始知諸佛言無虛妄，是以欣笑。又念昔違佛教，今復不能受佛明戒，是以悲泣。』復白佛言：『願記我何時當得脫此龍身！』佛言：『當來過百千億萬歲，有彌勒佛出現於世，汝於爾時得脫龍身，出家受戒，廣修梵行，得盡苦源！』佛便為龍受三自歸，為優婆塞；復為八萬四千人說種種妙法，示教利喜，所謂：施論乃至出要為樂。皆歡喜已，更為說諸佛常所說法，苦集盡道。八萬四千人即於坐上，遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。見法得果已，受三自歸，次受五戒。於是龍王語摩納言：『汝今何為須此龍女？龍女多恚，或以毒火共相傷害！隨汝所須金銀寶物，盡當相與！』答言：『止，止！龍王！我不須龍女，亦不須金銀！我聞佛最後說偈，得離欲界欲故。』佛說法已，語龍王言：『汝可還歸所住！』龍王受教，頂禮而退。龍王去後，摩納前禮佛足，白佛言：『世尊！願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。出家未久，懃行不懈，得阿羅漢。爾時世間有六十二阿羅漢。

「於是世尊從鹿苑，漸漸遊行到娑羅林，在樹下坐。去林不遠有一園觀，時有同友三十人，各將其婦於中遊戲。一人無婦，雇一婬女假好衣服，共遊此園，方欲極情肆樂，而彼婬女著其好衣忽然叛去，相助追覓至娑羅林，遙見世尊姿容挺特，猶若金山，見已生希有心，皆到佛所，頂禮佛足，却坐一面，問佛言：『大沙門！見有一女人來不？』佛言：『寧欲自求，為欲求他？』答言：『我寧自求，不求婦女！』佛言：『且坐！為汝說法！』皆受教，更禮而坐。佛為說種種妙法，示教利喜，乃至苦集盡道。三十人皆遠塵離垢，得法眼淨，見法得果。見法得果已，白佛言：『願與我出家受具足戒！』佛言：『善來，比丘！』乃至得阿羅漢亦如上說。爾時世間有九十二阿羅漢。

「時復有六十人為婚姻事，行過娑羅林，遙見世尊姿容挺特，猶若金山，皆前到佛所，頂禮佛足。佛為說法，乃至得阿羅漢皆如上說。爾時世間有百五十二阿羅漢。

[＊]五分律卷第十五