大威德陀羅尼經卷第六

隋[＊]北印度三[＊]藏闍那崛[＊]多譯

爾時彼眾中波斯匿高薩羅王，有一算師大臣名曰財主，而來會坐。即從坐起，整理衣服偏袒右肩，右膝著地合掌向佛而白佛言：「世尊！我以一錢為初，入於百千算數。於彼一錢次第解入百千算數已，從彼一錢破作半已，解入俱致百千算數。然世尊！我有如是微細智慧，寧復說言無有智也？」作是語已，佛告財主大臣算師言：「汝若取芥子破為百千俱致分算數分已，於彼百千俱致分復作百千俱致分入算數之分，汝時於彼如是智慧應當無智。」作如是語已，其波斯匿高薩羅王白佛言：「希有世尊！我等所於彼有智中生羨樂相，如來今者說為無智。」作如是語已，佛告波斯匿高薩羅王言：「大王！諸佛如來不讚此智，所謂有漏。諸佛如來讚歎無漏智，所謂滅諸有智。一智當言無智，何者是一？世間語言執著。何者名世間語言執著？世間語言名字等智，若有執著彼諸名字，便生瞋恚，是名世間執著名字，是為一智名無智者。乃至彼智，彼一切有為，若有為者是即無實，如是有為語言無實，亦無名字亦悉無實。以何義故？名字無實，此名欺誑。以是義故，此名無實。以無實智當向惡趣，以是義故此名無實。

「所言一者，和合集渴愛。言無智者，憶念未來生有，以一無智當言無智。若於聚想而生於智，於界想中、於入想中、於身想中，諸所有智中生於智想，彼智有為，是有為中不名最勝，是故此智當言無智。言無智者，以三種根知彼眾生從合會大地獄中捨身。何者三根？二睛聚視、上瞬轉環、若瞋恚時兩目俱赤。此是有漏和合等智，以如此智應當無智。」時波斯匿王白佛言：「世尊！復以何智當言有智？若於中等智，世尊！若如是有者，寧可復言無有智也？」佛答王言：「於有中無智，是故於彼無處有智。若無有智，彼無有有、彼無有取、彼無無為、彼無有為、彼無戲論，彼即除斷。如是非讚歎非不讚歎，於彼之中讚歎涅槃，於彼時間閻浮提人當作是念：『若第二四大洲世界之中，閻浮提人輩讚歎涅槃，作如是言，彼即無聲、彼即遠離、彼無分別、彼無和合、彼即求念、彼即讚歎，無惡煩惱、不可破壞、無想離想，彼即無悔、彼即為吼。』於彼第二四大洲世界中，所有諸天、諸龍、夜叉、諸有勝者，於彼等輩守護攝受此佛菩提。於彼處中，有一夜叉。名曰三摩婆陀那隋云和合，說此諸句為生般若故、作不顛倒意故、作智慧者、作彼清淨般若根故、作智慧力勝精進故，隨所有處正修習已，當得正趣、當得正意、得正堅固、當得正念、當得大智無畏辯才，能破壞他諸論師等，令受其語。譬如月輪初出之時，映蔽一切星宿光明，能滅闇障。如是一切諸論義師既覆障已，威光獨耀。於彼之中有此呪句：

「多遲他遮多一　憂婆耶陀二　𪏭婆三　阿浮薩𪏭四　鼻帝底五　雞迷帝六　婆步荼七　婆那伽八　烏瞿盧九　鼻步瞿十　阿囉他十一　阿那囉他㕹帝十二　阿羅耶十三　鼻薩囉十四　婆伽那十五　阿那呵帝十六　波呵帝十七　伊舍哆囉十八　多都哆囉十九　耶多哆囉二十　多伊呵二十一　伊舍二十二　伊苦制主裴反婆二十三　多哆二十四　多哆制婆二十五　娑婆帝婆盧二十六　婆帝婆盧二十七」

「說此守護之時，有八萬四千諸夜叉眾同時驚懼。爾時彼八萬四千諸夜叉眾樂斷殺生，於彼等邊付囑言教，彼等攝受如是三種護地三品覆護地，歡喜信樂勤斷貪愛。阿難！如是勝法欲隱沒時，諸比丘等無有威力。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能讀誦此修多羅者，能令彼人乃至壽命具足守護，具足守護已常得守護。於彼時雖有奪威力諸夜叉等不生信樂，於彼等邊不能嬈亂，亦復不能奪其威力。何以故？以彼眾生福德攝受故。爾時此修多羅當至彼手，以彼眾生自福力故，當得守護。若於彼時，如是法中有生信者，彼諸眾生福德不少具足善根，於如來所當生實想。阿難！若於如來邊生實想者，彼諸眾生於諸法中能生歡喜信敬之心。諸法能生歡喜信敬心者，彼即當得隨順於法。若能隨順諸法者，彼於甚深佛菩提中不生怖畏。若於甚深佛菩提中不生怖畏者，彼等自不怖畏，復能安慰餘怖畏者。阿難！此諸善法先令是人增長般若、增長憶念、增長心意、增長色、增長力、增長果報、增長名聞、增長名稱、增長正行、增長受記，當得長舌，損減地獄、損減畜生及閻羅王世，阿難！當得解脫，於不閑處當成就一切諸善根本。阿難！然如來所說，為多聞故增長智慧者，阿難！如來依此故說。阿難！如來作此讚歎之說，汝當善受持。阿難！譬如電後即有浮茶，浮茶雷震之聲。阿難！如是如是。如是等諸法轉讚之時，當得大智不以為難。阿難！因此法故，現前證見清淨般若、清淨意、清淨念行，得無所畏、得清淨法。阿難！以此法教，現前證法，及未來世亦復如是。阿難！此之一智及餘眷屬，如來所說不染著無明，亦復不為無明所薰，遠離修多羅分別之相，及嚴熾惡分別之處，能令發覺諸外道等，自得受持三百偈句。既受持已，即能巧智解脫之處，所有諸患即能捨離。若善男子善女人見如是等諸功能已。於此佛教應作勤求。今少有眾生於此無名法中生樂欲者。若有眾生勤修學者。當知彼等已於往昔曾事諸佛。有一欲行當墮地獄。乃至五種欲行當墮地獄。何者欲行當墮地獄？所謂我想。此一欲行當墮地獄。有想無想欲行，是諸如來作多種說，乃至有眼境界所緣諸法，以意識觀察彼等一切諸物名字，佛悉能知。於彼中所有欲行丈夫，彼丈夫所有名字於中一切皆入貪欲執著。執著己行，彼即為因緣，欲意中彼閻浮提人。於彼丈夫，有如是等種種名字。

「福盧沙一　鉢盧他二　布摩三　摩奴沙四　因陀羅五　首羅六　多吒首七　婆盧八　那都九　婆婆十　盧鼻摩十一　福伽羅十二　頻頭十三　瞿盧十四　囉慰盧十五　鼻伽摸十六　摩納蒱十七　善都十八　烏絺十九　施吒陀呼二十　婆盧慕二十一　阿跋羅二十二　阿伽婆二十三　波若二十四　提呵摩二十五　陀烏羅二十六　婆波婆二十七　烏伽二十八　頭叉摩二十九　形都他三十　何娑婆三十一　摩呵三十二　婆舍三十三　提舍三十四　形都破三十五　阿伽羅三十六　薩那破三十七　破求沙吒三十八　摩留婆帝三十九　摩帝婆頭迦四十　阿歌摩四十一　于頭摩四十二　摩頭迦四十三　他婆拏伽那四十四　伽摩那四十五　鼻地婆四十六　那婆四十七　迦摩陀四十八　形盧陀四十九　黎婆波五十　鼻留波五十一　帝形那五十二　那羅五十三　摩地五十四　娑醯帝五十五　紇利鉢者五十六　著迷帝五十七　帝利伽婆多五十八　舍陵那五十九　那婆者六十　俱利舍六十一　那形摩六十二　帝物利六十三　阿訖夜迷六十四　婆伽梵六十五　那婆羅烏何六十六　鼻摩滿陀六十七　羅婆六十八　婆者六十九　鼻羅伽七十　提婆羅梵七十一　斯摩都七十二　婆烏叉七十三　婆羅梵七十四　娑蘇伽七十五　舍叉七十六　憂伽多七十七　娑利耶破七十八　鼻羅七十九　烏奴羅八十　蘇迷頭八十一　俱闍若八十二　瞿都摩利婆娑多八十三　薩他阿羅婆八十四　婆囉鞞帝八十五　蘇目多羅八十六　帝羅瞿茶八十七　鞞羅伏多八十八　初婆那八十九　雞摩羅九十　緊陀羅九十一　蘇目陀九十二　鉢利耶迦九十三　叉滿哆九十四　俱偷紇耶九十五　鞞留鉢陀九十六　鞞留破羅九十七　伊岐儞九十八　娑木他九十九　樹提摩多一百　娑那羅一百一　娑婆囉一百二　尸婆他一百三　施梵一百四　慰伽梵一百五　阿那他夢一百六　阿伽拏一百七　帝伽羅一百八　娑羅破一百九　迦摩沙一百十　毒怯羅一百十一　鼻偷那一百十二　薩羅婆一百十三」

「諸如此等是丈夫名，如來已知已見已證。於欲行中安置如是種種名相，名字分別、名字執著，得見名字，滿足一切名字句裏，於有分中染著諍競，墮愚癡中求索果報。此欲行名名字生轉，若我、若我所、若復我中。如是空物，輕無有物，於空自在。若以名字著欲行者，彼是邪行。隨所欲行、隨彼邪行，彼欲行不斷滅故，當墮地獄。

「有二欲行，如來所說，能作光明、作光明法。於彼物中，隨彼所有生名，著於彼中。何者是能作光明作光明法？如言月名金脂隋云兔，亦名星宿主，亦名婆奴隋云光者，亦名嘔厨波帝隋云星主，亦名虛空主，亦名善見，亦名上行，亦名淨主，亦名滅闇，亦名太白婦，亦名宿王，亦名不少，亦名滿地，亦名普鏡，亦名團合喜，亦名勝方，亦名大有眷屬，亦名大廣，亦名方面，亦名等觀，亦名宿門，亦名圓圍遶，亦名明勝，亦名慈放功德，亦名限量墮勝，亦名作虛空，亦名直度彼，亦名天子。此等月天子，名字屬閻浮提諸人輩、欝多羅越諸人輩、瞿耶尼諸人輩、弗婆提諸人輩。一切四洲諸人輩平等共名，名為事愛，亦名心喜普邊行。於須彌山王生起光明，以是故彼名普行，亦名離翳，亦名虛空功德，亦名端正，亦名最極醫師，亦名求縛，亦名決定物，亦名次第流，亦名次第增長，亦名滿足身果，亦名願行，亦名端正，亦名勝色。如是彼中所有光明依彼處已，於彼法中思惟念生，若欲心若染縛著發覺心生。彼作念已、彼依倚已，由多意憙生彼合煩惱。若合煩惱彼即非聖，若非聖者不可讚歎，若不可讚歎彼非丈夫法，若非丈夫法彼是邪見。若邪見若邪見者，彼當生向惡處。若向惡處彼名墮地獄者。如是得欲故生欲，以有欲故有無明，有無明故作惡業，作惡業已墮地獄中。此第二欲行當墮地獄中。

「彼中何者是第三欲行當墮地獄？所有諸法若可讚歎而更毀呰。何者謂法是可讚歎？所謂戒聚、三昧聚、智聚、解脫聚、解脫知見聚、四念處、四正斷處、四神足、四禪、五根、五力、七覺分、八正道，三十七助道法入於彼法中，若復謗毀如是法相惡欲行。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！彼等眾生有何等相、忍何境界？若如是相，甚深微細、正和合法，當作毀謗？」作是語已，佛告長老阿難作如是言：「阿難！若有眾生於外道言中、於摩娑迦利義中、專精貪著世間工巧、尼乾論義具足愚癡法中，為彼義味名字所著，身心不解其義，雜非法行不正丈夫，不能入此甚深微細佛教之中。如是業法既不能入，以不入故，以於如來教當作佛，當誹謗。彼等為欲慢被所覆，雜外道語，禮日者、禮月者、禮風火者，當墮地獄，亦復不知一切日名。彼等以空名聲欲取邪見之念，於彼閻浮提中。所有諸人稱日名字，如來悉知。如日名須梨耶隋云日，亦名百光，亦名毘脂多婆多隋云勝者，亦名賢，亦名熾盛，亦名無上，亦名圓形，亦名普化，亦名令喜，亦名勝意，亦名不瞋，亦名作日分，亦名無畏處，亦名破闇，亦名色主，亦名火，亦名明，亦名除闇，亦名淨光音，亦名鏡者，亦名持地，亦名多名，亦名不可取，亦名讚歎不墮，亦名呪力，亦名朋友，亦名鏡炎，亦名滅翳，亦名普燈，亦名圓意，亦名常成熟，亦名諸方鏡，亦名威主，亦名滅塵，亦名與熱，亦名真成，亦名眾生成就業，亦名上力，亦名光發，亦名常境界，亦名諸方面，亦名迴向，亦名初出，亦名斷顛倒意，亦名清淨力，亦名陀那婆主隋云施主主，此阿修羅名字，亦名毘榆遮囉那隋云觀者，亦名不定住，亦名虎精進，亦名普受報，亦名精進句，亦名不可降，亦名圓增長，亦名仙人放逸，亦名無病，亦名不缺最勝意，亦名多幢亦名光攝，亦名作熱惱，亦名諸方顯現，亦名嚴熾意，亦名脫怨讐，亦名住劫迴向，亦名與眼，亦名不失利，亦名滿一切望，亦名一切堅牢莊嚴主。阿難！此等日名字，國土分中一切諸方所說。若有眾生如是名字所演說中，若有聞此日名，若一切持解知義業，不生諍競觀察思惟。阿難！彼等眾生難得難有。何以故？彼等名字難可覺悟，彼等句行不可教知。如來為彼諸眾生等起憐愍故、斷疑網故、增長智故，思惟意行、持智慧行，辯才根諸力覺分智慧增長故、不隨他行增長智故，宣說如是諸法相等，憐愍心、攝受心、利益心、清淨心故。阿難！是故此等月日名字不缺不減，若干邊際更相繫屬。從安慰出生、勝印句生。阿難！如是之處，如是清淨，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能受如是相者，彼即當知日之名字無有邊際，及月名字亦無邊際。丈夫名字、婦女名字，彼人當知最勝之處，於語業中而得成就。於語業中得成就已，當至成就勝授記業。成就勝授記業已，當至成就勝言辭業。至言辭業成就已，復當得至最勝相續非相續處。至勝相續非相續處已，當至最勝斷絕語言。既至最勝斷絕語言已，當至勝善言辭辯才。既至勝善言辭辯才處已，當至最勝最大之行，彼所有行速向涅槃，向涅槃道得涅槃岸。彼行如來說為最勝、說最妙、說最極、說最精。若此行不得者，當得無智、當得不正念、得不正行，不得無畏，以不成故，謂戲增長疑惑懈怠，於佛教中、佛法中、佛覺道中、佛力無畏中、智中、大悲中皆悉遠離。彼等眾生失於往昔所作善根，於現在中速疾增長彼未來世地獄陰聚。阿難，如是一切行業所作，皆由無智故得。得無智已得不善根，得不善已貴重利養，為麁澁言攝取諸物，貪愛執著以取諸物，愛執著故當有守護，因守護故當有多欲，以多欲故成就邪見，如是隨順邪見故當入迷黎。此第三業當向地獄。

「何者是第四欲行，當墮地獄？謂無有善根。何者是無有善根？眾生樂行欲、種種欲事，為欲之所覆蓋。欲是稠林處、是河池處、酒店處、惡莊嚴處、殺事處、屠兒殺牛處、飲酒處、婬女處，嫉妬他家、嫉妬他色、嫉妬房舍、嫉妬衣服、嫉妬他法、誹謗他法，不敬重佛、不敬重法、不敬重僧、不信業報，親近破戒之人、讀誦外道言教，憎嫉持戒之人、持戒比丘，令從戒聚破壞墮落污泥中染穢。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，取我為教師者、知佛菩提，棄捨遠離及如是等甚深諸修多羅，當欲讀誦外道婆羅門所有經典。因彼外道婆羅門諸經典故，反欲誹謗此佛菩提，彼人不得說我為師，亦復不得受他信心檀越惠施。何以故？彼等眾生，如來說是地獄之人。如來所說非我聲聞，不歸佛者，當墮地獄、或向畜生、或向閻羅世。譬如有人有兩種子，一子從彼旃陀羅家，捨是身已來生於此；第二子者從梵天宮，彼墮落已來生於此。若是旃陀羅家中捨彼身已來生此者，彼不似母亦不似父，亦不持戒、亦不忍辱、亦不精進。從梵天宮來生此者，彼人諸根皆悉軟弱，孝敬隨順似母似父。如彼旃陀羅家捨彼身已來生此者，猶如旃陀羅，不似父母。如是如是，若有比丘破戒行諸外道論義境界，彼不似如來，亦不似如來聲聞弟子，亦不似在家出家者。譬如彼旃陀羅童子不能具足父母功德，亦不具足人中語言。如是如是，破戒比丘無所能成。如彼善人從梵天宮墮已來生於此者，似母似父，隨順語言隨順承事。如是如是，若有比丘具足不破戒聚、具足最勝戒行，如彼佛教如是住、如是持，彼人攝取諸佛菩提，能於善根行中能作自利，阿難！彼人不著種種欲行故。如彼旃陀羅家捨彼身已來生此者，勤作不善，當知彼人受種種欲行。以受種種欲行已，當受種種婦女家名字。於彼彼中有如是等婦女名字故，亦名婦女、亦名波迦婆帝、亦名尼奢遲、亦名毘盧迦帝、亦名尸嗤虛奢帝、亦名優多羅、亦名多優阿波、亦名毘摩帝、亦名尼浮多、亦名他婆摩、亦名婆修陀、亦名摩收荼、亦名摩耶摩、亦名摩耶遲、亦名伊羅摩、亦名毘摩佉帝、亦名阿初尼夜帝、亦名烏婁馱帝、亦名毘多羅僈帝、亦名婆祇摩帝、亦名三蔓多末帝、亦名婆蘇達帝、亦名優鞞佉帝、亦名婆闍羅帝、亦名侈梨婆多帝、亦名婆菩婆帝、亦名阿帝隷奴帝、亦名三曼多瞿帝、亦名阿羅曼帝、亦名三曼帝、亦名多曼帝、亦名避摩頭、亦名阿帝尼羅跋帝、亦名迦摩跋帝、亦名毘羅婆達帝、亦名三慕波帝、亦名尼丘摩帝、亦名鳩摩帝、亦名毘優荼帝、亦名洟伽曼帝、亦名求摩都曼帝、亦名婆婆羅帝、亦名他彌多羅帝、亦名摩蘇都婁帝、亦名破羅帝、亦名奚婁遮曼帝、亦名三牟達帝、亦名伽奢馱帝、亦名阿羅婆那帝、亦名烏蘭那帝、亦名刪那達帝、亦名阿羅跋帝、亦名斯婆尼帝、亦名婆波羅輸娑帝、亦名阿奴娑他那帝、亦名帝晒曼帝、亦名娑伽陀伽曼帝、亦名避婁優馱帝、亦名娑尼晒馱帝、亦名娑羅摩馱帝、亦名多羅伊摩帝、亦名阿厨多摩帝、亦名阿瞿摩帝、亦名摩帝、亦名波羅末多羅帝、亦名婆耶那帝、亦名破羅婆帝、亦名晒那佉帝、亦名阿晒他帝、亦名阿馱摩帝、亦名寐迦娑帝、亦名祇牟帝、亦名迦牟他帝、亦名羅細帝帝、亦名迦摩羅帝、亦名蘇都那帝、亦名娑伽那帝、亦名毘舍佉帝、亦名跋陀羅帝、亦名尸利帝、亦名卑離馱帝、亦名娑奢𠻬帝、亦名迦地夜帝、亦名那伽鉢帝、亦名多陀㝹侯婁叉帝、亦名阿晒波羅耶婆帝、亦名唵娑羅也。如是等彼婦女名字分別故生，欲印繫縛心歡喜處。若有如是行業之中所繫縛者，彼等我說如旃陀羅。彼等我說猶如糞除，彼等我說至於塚墓。何故我說至於塚墓者？阿難！我念往昔過去無量時，於此舍婆提，有一婦女名曰賢意，向他丈夫心生愛著。時彼丈夫有緣事故，從城向外聚落之所，逕十五日辦彼事已，還來入城於本處住。然彼婦女因患下分，困苦著床。時彼丈夫喚別女人告言：『汝來！汝可為我語彼婦女。』時彼女人即向賢意婦女之家，到已告言：『某甲丈夫向汝有語。』時彼婦女即便報言：『我今病患身體痛苦，我不能去。』作是語已，時彼女人從彼家出，欲報使人。于時賢意尋即命終，安置床輿，多諸眷屬左右憂惱啼泣，將向屍所，置彼露地而不燒埋，擲棄而還。時彼丈夫聞彼婦女尋已命終，安置屍處。時彼丈夫詣向彼所哭泣憂惱，以其右手按婦女肚。按彼肚已，時彼婦女即從產門出污肉片，爛臭可惡。爾時彼人觀屍處已，以愛欲渴，逼手取肉片安置面門，以是因故得散愛欲。阿難！汝觀彼人幾許無智、幾許癡迷，乃於可惡棄捨屍處身所出肉，以欲事故意中欲食。阿難！若有如是富伽羅等可棄捨者，彼人可言與死人身住處無異。阿難！為惡不善種種諸法，以欲因緣作不善業增長成就，心求彼等諸惡欲行，以具足故當入迷梨。阿難！此第四欲行，能令眾生向於地獄。

「阿難！何者是第五欲行，當向地獄？拔除善巧有無智慧，不見不覺不能穿徹，不善巧便生長無明於中損減。在於無明黑暗之中，不能了知諸名字法，所謂佛名。何等是佛諸名字法？名佛者，亦名如來、亦名自然、亦名為健者、亦名大勇健者、亦名勇健光者、亦名健勝破陣、亦名勝他、亦名勝他幢、亦名普香、亦名天帝主、亦名地王天、亦名世間帝王、亦名天帝主、亦名天帝主幢、亦名帝王功德、亦名功德所生、亦名向功德、亦名師子、亦名大師子、亦名等香、亦名香上、亦名商主、亦名大商主、亦名金剛、亦名石山、亦名鴦祁何羅娑、亦名婆祁囉娑、亦名勝光、亦名蓮華、亦名大蓮華、亦名上蓮華、亦名天、亦名支提、亦名寶火、亦名普光、亦名日、亦名最勝、亦名大最勝、亦名善眼、亦名帝沙、亦名弗沙、亦名多因、亦名因上、亦名多眾、亦名勝眾、亦名須彌婁、亦名大彌婁、亦名最上行、亦名持眾、亦名導師、亦名須彌婁羯波、亦名大力、亦名最大力、亦名名聞、亦名月、亦名晴月、亦名寶幢、亦名無能降、亦名大智海、亦名梵天、亦名大梵天、亦名迦葉、亦名大迦葉、亦名牟尼、亦名牟尼上、亦名釋迦牟尼、亦名火明、亦名持大火光明、亦名大妙光、亦名持妙光、亦名持大意氣、亦名最勝主、亦名圓肩、亦名須彌婁、亦名覺知上、亦名幢王、亦名諸宿王、亦名諸星宿主、亦名娑羅樹、亦名大娑羅樹、亦名娑羅樹王、亦名難思、亦名持慈、亦名除怨、亦名除暗、亦名妙光、亦名一切處自在降伏、亦名寂靜、亦名得財所、亦名安隱、亦名無怖、亦名花、亦名大花、亦名王、亦名最王、亦名不亂、亦名成音、亦名觀世音、亦名大天、亦名無稱、亦名普功德、亦名最上、亦名眾生調御師。阿難！如來如是知佛名號、知佛吼聲、知佛遊戲。阿難！於彼處中諸佛名鬘宣說之時，若有眾生一名字中、二名字中、三名字中、一切名字中敷演之時，當不愛樂亦不歡喜。阿難！此等眾生當知一向造諸欲行，割斷善根，當墮暗冥，從暗入暗行暗暗道。阿難！若有眾生聞說如是諸佛名字瓔珞之時，當起愛樂，得清淨心。彼諸眾生非小善根，彼等眾生當得非少福聚具足。

「於中何者諸宿和合？諸菩薩輩從母右脇生，有宿名鬼、有宿名歡喜、亦有宿名曰普燈、亦有宿名光炎、亦有宿名眾聲、亦有宿名善名聞、亦有宿名常炎、亦有宿名蘇迷低隋云善意，亦名意、亦名別上縛、亦名多留車、亦名伊覆多、亦名阿尸羅婆那女宿、亦名頗求那張宿、亦名阿朱多不墮、亦名藥、亦名善善、亦名過患主、亦名滿足電、亦名牢遍、亦名威力、亦名百光、亦名陀奢那伽、亦名翼宿、亦名不墮、亦名阿[＊]羅婆多、亦名歎供養、亦名牢速、亦名娑阿羅多、亦名善喜、亦名提奢毘囉那、亦名住處、亦名喜流、亦名友開、亦名令成、亦名婆伽、亦名次第入最、亦名道合、亦名梵力、亦名勝主、亦名二依、亦名都羅婆伽等宿。阿難！此是彼星宿名字，一夜中住者，於一夜中有出生者。菩薩從母右脇生時，一切和合俱悉有出現。如是等星宿名字、如是等廣多名字而不知者，彼當作惡墮鬪諍中，誹謗如是應可讚歎陀羅尼法。彼誹謗已，身壞命終當墮惡趣諸地獄中。阿難！我滅度後，諸如是等修多羅法棄捨遠離。阿難，於彼時中諸眾生等各各鬪諍不相攝持，其魔波旬於彼時間當作勤營，除滅如是諸佛法故。

「阿難！當有如是諸比丘輩共諸比丘不相攝持，比丘尼共比丘尼輩不相攝持，優婆塞共優婆塞輩不相攝持，諸優婆夷共優婆夷輩不相攝持。阿難！於彼時中有諸比丘，受持讀誦如是等修多羅，為佛教久住因緣故而作諍競。彼等比丘以各相競故，誹謗是等諸佛言教修多羅典。於彼時中復有比丘於此修多羅中起尊重者，然彼別有諸比丘輩，以為調戲而作誹謗，彼等攝持外道語故常作諍競。阿難！於彼時中少有能作如法語者，多有樂作非法語者，亦復各各自相憐愍。此等當墮地獄，此當向地獄。

「阿難！如來置此神通事諦不虛誑，為增長菩提故、增長般若故、增長憶念行智故。阿難！於彼時中，有諸比丘聞如是等修多羅經，生佛語想不違背者，我說彼等富伽羅輩，過去佛邊曾作供養。阿難！若復有人聞如是等修多羅而生誹謗，不生善心、不生踊躍者。我說彼等助護諸魔，我說彼等往昔曾作外道沙門，我說彼等共破戒者更相親近，我說彼等外道經者，我說彼等未得聖果得聖果想增上慢者。阿難！若於彼時當誹謗佛菩提者，爾時彼人命終已，後於拍手間即墮惡趣。何以故？不能順行佛教故。阿難！是故彼族姓子族姓女善得利益，於如是等修多羅文句味中而勤進者、有生信者。阿難！若不勤進不生信者，彼等被邪所覆至最斷處。若至最斷處者，彼等至最邪見。若至最邪見者，彼墮不正行。若墮不正行者，彼等以被惡欲所降。若被惡欲所降者，彼等我說向地獄趣。此是第五欲行，當向地獄。阿難！若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷，此五欲行能學誦已，有能受持於義行中作歡喜心者，得方便言，具足憶念意行堅住，復當憶念方便受持二百偈句，至彼命終，然後乃捨命根具足，所作多聞恒不忘失。阿難！是故彼時爾所眾生，若有聞已出生如來，於彼時中少所眾生信實如來，少所眾生親近如來有歸向者，少所眾生禮佛已親近如來，少所眾生歸向佛法欲聽法者，少所眾生得聞佛法，少所眾生得辯才智方便言辭，少所眾生聞法受持，少所眾生受五戒者，少所眾生通達聖諦者，少所眾生得漏盡處。阿難！如來今者現在住世，少所眾生知此佛教，何況如來涅槃之後。阿難！如來已知彼等眾生，於彼時間當有受持此佛菩提。阿難！譬如汝今與我對坐不疑有無。阿難！比丘如是如是，於此處中我無有疑。如是等輩諸比丘眾，有能受持此佛菩提者，雖身不端嚴、多被謗毀、為他輕賤，然彼於後多得果報，以能受持此佛菩提故。阿難！於彼時中，如是等諸比丘輩思惟憶念，於自身中當作疑念如來知我。」佛告阿難：「我今語汝，彼等比丘如來已知，自作疑念。何以故？於彼時中此等句味自當現證。阿難！此如是相，如來不為少精進眾生輩令作歡喜。阿難！我以是相方便，令彼族姓子等有所堪能。阿難！汝今當觀是不壞印，有幾許義利？所應作者已作，彼等亦當依增上心供養我已，當至勝處。」作是語已，長老阿難作是語已白佛：「希有世尊！乃至此法本如是微妙。」作是語已，長老阿難涕淚悲泣，復作是言：「如是名相一切遍知、一切見者，彼等眾生當不得見。雖然，世尊！彼等比丘善得利益，能至如來根本之處，此陀羅尼法本當入其手轉已復轉，世尊！彼等眾生最為極勝。譬如世間亂系團轉未遍之頃！若於彼時愛樂是經！於眾生中而作廣說如是修多羅！世尊！彼人成就幾所善根？」作是語已，佛告長老阿難言：「阿難！若能於是修多羅中作廣說者，彼人攝取無量善根。阿難！如四大藏中所有珍寶，於初日分悉能布施。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以此陀羅尼法本為一眾生說，意欲念持安置建立，於彼善根此倍多於彼，若為一眾生建立安置。阿難！我少分說喻；若我具說廣生善根，更多無量阿僧祇。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！若有攝受此法本，彼人生幾所善根？」佛告阿難：「我今為汝更作譬喻證明此義，施者受者故。阿難。如恒河中所有沙，還有如許恒河，彼諸恒河沙等有若干寶藏。阿難！彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施，日中分時、日後分時皆悉布施。若有為一眾生授此陀羅尼法本，以此善根倍多於彼。阿難！猶是如來少分說喻。阿難！如是次第百千俱致劫數如是布施者，阿難！我猶為說彼無有多福聚；不如受此陀羅尼法本，受已為一切眾生建立安置。何以故？阿難？不聞如是法故，無量阿僧祇劫數，欲作無智、發無智業。阿難！若有正語者，言般若種子、般若根本、最勝般若，當欲令熾盛因緣法故。阿難！此陀羅尼是正說者言。阿難！汝應受此陀羅尼法本，向他建立。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！如來為我作親近者。世尊！我等當受此陀羅尼法本，復為他人建立安置。」

大威德陀羅尼經卷第六