大威德陀羅尼經
大威德陀羅尼經卷第五
大威德陀羅尼經卷第五
「此大神呪，能令眾生出生辯才。若有受持此大神呪，彼於此處最為殊勝，當令歡喜，決定生力為自為他。復當得於四處無所缺減。何等為四？一者口業清淨、二者意念清淨、三者能斷疑網、四者不作盡邊上生善道。復當得四種不缺之處。何等為四？一者當得持識、二者現得受記、三者於動亂時不生恐怖、四者斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等為四？一語量中持六十三偈分量；能以此隨順授與、如法實作，倍量受持所說法義；所持法義永不忘失，乃至命盡。於中二種根：無明、有愛。復有二根，名慰喻方便、愛渴發處。阿難！復有二種根名：一和合集愛、二不見渴愛。復有二根名：一無明愛、二無明成就愛。阿難！復有二種根名：禪定、愛。譬如優陀羅阿羅摩子，若有如是受生之者，將墜於惡道，他亂渴愛不能知緣。所言根者，一切分異，於中如來住已而為說法。戒及三昧有四根本，彼等知已生於梵行，苦、苦集、苦滅、苦滅道聖諦。
「闍茶地一 阿泥奚囉二 婆婆哆毘逾三 伊曇破盧四 尼耶摩破盧五 三目陀逾六 毘蒲伽七」
「復次阿難！有非世辯之所和雜，如來世尊知彼言說。如來入已示現諸事，比丘學已知言說處、知所攝處、知破戒聚、知語過失，知過去世增上語、知未來世增上語、知現在世增上語，知婦人增上語、知丈夫增上語、知黃門增上語，知一增上語、知二增上語、知多增上語，知觀察增上語、知細意增上語，知毘尼五種作法、知初戒聚所出七事，知所覆藏處、知不可覆藏處，知減省口業、知妙善口業、知捨離印。以此言教成此義理，世辯語言除滅煩惱，持讀修習。復有世辯，名曰怖輪習慧成熟。如來知已，此陀羅尼修多羅文字句中之所繫屬。若比丘持已巧知言辭，知眾如法亦知時節，知語言住處，以此語言當令安住，彼之所作亦知，說此言已彼無復辯。復知彼處應當請問、此處當問、此已自知，能決此事。知是六處問已，我等而當為作報答。亦復能知不應報處、知問時節、知任力處、知問般若發果之處，亦知四種作因之相。住於彼處當共語論，不得亂語，亦復不得欺誑於他，不得自取，亦復不得作毀他語。若欲共他之所語論，當住四處。何等為四？攝有攝無無發語處，現在無餘故。欲作語言，復住四處當作語言。何等為四？不得瞋恚，正心無倒方便攝取之，不誹謗諸佛菩提，具足成就八解脫禪。欲作語言，復住四處應當共語論。何等為四？而不違背諸阿闍梨，不說有我，知眾住處及世間道之所住處，欲顯示涅槃於彼之中。何者世辯？如如來於此修多羅句中之所宣說，為莊嚴彼義故、降伏外道故。有路伽耶多名曰阿囉多囉鞞厨，復有路伽耶多名曰郁瞿盧伽囉迦利逾，復有路伽耶多名曰奚羅蔓多羅瞿，復有路伽耶多名曰三摩多尼舍叉般摴椿據反。此等四種路伽耶多事，於彼之中，妙行比丘若復觀見，為諸外道欲共論義來詣其所，應作是言：『長老！汝何所須。』若彼當作如是之言：『我今故來欲共言論。』時彼比丘應語彼言：『汝當用何印欲有語論？為當用戲論印、為當用問答印、為當用斷印、為當用路伽耶多印？』彼若聞已作如是言：『我於四印一亦不知。』時彼比丘應語彼言：『若欲言論，無印語者、不護語者，欲作語論隨意出言。而汝今者無印語業，出自意言無有次敘。汝可速去，我不共汝平論法事。』阿難！有異比丘散亂心者，如是法相不知方便，無此口業能如法語，若能斷者無有是處。阿難！若彼外道作如是言：『我已印竟、不印印竟，當作語言。』比丘應語彼外道言：『若汝無印即無諍論。何以故？汝口問印已，若更不語即自破印。而語若破印語，彼名為賊。我不共賊而共論義。』此則名為報答彼語。於彼之中不取外道之所語論。以是因緣，應如是知，如是遮斷。
「閻那施一 蘇摩都二 阿奴摩都三 阿句蔓都四 掣陀婆句五 漫陀囉娑他六 陀舍羅七 毘波羅伏娑多八 伊舍私鬢多九 蘇尼口嚤十 帝叉那摩啼十一 阿盧句十二 阿提兒沙那十三」
「復次阿難！復有呪名曰三摸提多，復有名毘舍荼伽、名梨丘摩、名籌憂裟羅、名彌多羅裟他、名三拔陀、名夜叉童女。阿難！彼等有守護夜叉五萬七千，善守護彼。彼等守覆護故，彼夜叉等說此呪句。然此呪句於閻浮提中未曾流行、諸天之中亦未流行，自餘一切諸夜叉中亦不流行。彼等如來已說，守護此陀羅尼故。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，如是等處善轉利已，持著身中當受持者，彼當得地名曰普遍。」阿難問言：「世尊！何者名為普遍地處？」佛言：「所未曾聞諸修多羅中，聞已善知入方便智、善知言辭，知惡之辭，知前根本及後義味，知顛倒言，知相續處非節斷處，於千比丘眾中五百比丘非前後問辯答彼等，當能受持順義相續，善能解釋不失正念、善能自護亦能護他，得淨說意，於瞋惡中自他得淨，得正念心、得正意、得正行、得正住、得淨心，無能障礙亦不由他，所行之處少病少惱無能伏者，有來諮問能決無盡。不多遊行，雖在遠處多人毀呰，若來對現即便讚歎。如是之等不被毀辱，未入王宮有人說惡，若入宮已即便讚歎，亦復當得衣服飲食湯藥所須。種種諸事多人愛敬，語言軟美先言問訊，不重方土所行之處，多得利養。若欲離者亦不言說，如所去處任其自由。若欲來者亦復隨順，背去復來承事供給而不樂著。何以故？一向增長諸善根故。諸眾生等於是法中生實想住，令發心已而不破壞。阿難！我念往昔迦葉世尊教法之中，有一比丘名曰娑摩婆陀那跋馱，彼有此修多羅句陀羅尼法本。時有五百比丘來詣其所，為陀羅尼故。復有五百比丘尼、復有五百優婆塞、復有五百優婆夷，俱來詣彼，為陀羅尼故。阿難！我不見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法本者，唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸人，是比丘所罵詈呵責。阿難！如是七返來詣其所，還復背去不能習誦亦不受持。阿難！此陀羅尼法本難可修習，如是難信、如是多礙、如是多有魔業，此陀羅尼法本中難可得住。阿難！是故若有善男子善女人，欲自得利益、欲自攝取諸善根故、欲自破壞一切魔業，彼諸比丘於此法本應作勤劬巧知說義，若得此陀羅尼法本已不應放逸。
「復次阿難！於彼法中何者名為一欲？於善法中應生欲心，欲滅一切所有相故。欲滅婬欲、欲滅瞋恚、欲滅愚癡，應發欲心超過有結，應發欲心於無欲中欲無欲事，亦應當知於彼法中何者是欲、何者無欲。言有欲者，有結法中之所縛著。言無欲者，能滅結縛。又復何者是滅諸結縛？謂四聖諦實事句故，名為聖諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著，是故名為苦集聖諦。滅一切苦，是則名為苦滅聖諦。八分聖道是出離處，如是教授、如是究竟、如是門戶、如是道路，滅諸戲論，故言苦滅道聖諦也。此等四聖諦，是諸聖諦故。言聖諦何者？諸聖三結滅故，故言諸聖。及住上地，如實能知四聖諦義，是名須陀洹，不墮地獄、畜生、餓鬼及閻摩羅世，亦終不作無間之業。彼是見法佛子，故言聖也。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！是諸凡夫有聖諦不？」作如是語已，佛告長老阿難言：「阿難！但以語聲名凡夫人所說聖諦名。然彼凡夫而非是聖亦非聲聞，當知此是見法者，言若聖、若聖聲聞。復次阿難！我於今者為汝作譬。如有智者，以譬喻故能知是義。阿難！譬如有人自不見彼三十三天，於他人所聞有三十三天。阿難！於汝云何？彼人聞已，即便知見三十三天以不？」阿難白言：「不也。世尊！」佛言：「如是如是。阿難！有別凡夫聞說聖諦，亦復不可以聞說故而言此是聖聲聞也。當依波羅提木叉正行具足，微細罪中見生恐怖，成就學戒，彼於是中亦不可言聖聲聞也。以見法故，名聖聲聞。
「復次阿難！未來世中有諸比丘自恃有力，以有力故，憍慢愚癡不見四諦，自作是念：『我是須陀洹。』彼等所作，為利養故唯教在家；及出家，為當作是言：『仁等丈夫！汝今已得須陀洹果。仁者汝今不虛得人身。此是真義。』於佛教中，彼等以聖言故，則名聖聲聞。當如是知，於彼時中有諸比丘有深智者、於空法中無所得者、於空法中能巧知者，彼等彼等邊聞深法已而生恐怖，當生悔沒、當有迷惑。然彼非丈夫者，不能作如是念：『我等正是最無智慧，煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在，聞甚深法已而生恐怖。』如是阿難！於彼時中，妄語之人遍滿世間。有高慢者，還復教示高慢之人，令彼人等於佛菩提而不信樂。若有欲者，彼等爾時為人輕忽，種種調弄、種種呵責毀其名字。以是事故為人呵辱，不聽彼人住於寺舍。於彼時間，若在家者及出家者，染著魔王，以貪著已，教示在家及出家人捨佛菩提。阿難！其佛菩提難可得知、難可覺悟，微細甚深，唯有巧智乃能證知，不可以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能知耶。於彼時中多有眾生，為欲所縛、貪著躁動、嬈亂不定、恐怖邪曲。阿難！於彼時中，多有出家持世法者，棄捨正法。於彼時中，多有出家在家作如是事，彼等當沒此佛菩提，以誹謗故。阿難！於彼時中有諸比丘，在彼空閑蘭若處住，彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦有比丘證入實際行者，是等彼時為他輕慢，猶如破戒，如是毀謗。彼時出家者，為調善比丘等，當至於俗人邊說非善事。俗人聞已則不親近，亦不供養復不承事，作如是念：『如破戒者。』如是彼實言比丘，為他毀謗。自身知已，當住空閑阿蘭若處。阿難！以是因緣，於彼時中多有持戒比丘說真如者，至彼邊疆人民之處。此中國人不受佛教故，如是彼時多取邪見、捨離正見。阿難！於彼時中，若有能知一切諸法皆悉空者，於彼人邊起外道想、起邪見想。彼等作如是論：『長老！若汝今者作如是說，一切諸法皆悉空者，誰信汝言？而今我等現於此處，親自覩見彼來彼去，彼與大施、彼取大施。若其爾者，施者受者豈無利益？』阿難！於彼時中，或有眾生生欲心者，彼等眾生少行布施。少行施故，自念我今是大施主。作是念已則失大施。以恐怖故，則取尼乾諍論之義，於說空者多生瞋恚，捨佛菩提取尼乾諍論之義。阿難！此品名破壞散諍義。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於此陀羅尼佛法本誦持攝受故，彼為攝受過去未來現在一切諸佛菩提，彼為如來言說守護作圍繞眷屬。如此佛菩提法當令久住，復攝受諸破戒者。阿難！是故汝今應好至心受持讀誦，為四部眾廣利益故。阿難！乃至令三千大千世界中眾生，為入最上最勝明地，過去三藐三佛陀之所宣說，我今亦說，受持正法故，亦不為彼名聞利養故，為諸天勸請故、為攝受諸族姓子故、難降伏者為降伏故、為不羞慚者捔治罰故。」而說呪曰：
「寫地夜梯曇一 冊地末帝二 比盧迦婆帝三 波羅呵哆四 迦吒㮈哆五 捺哆末帝六 比伽七 比蒱哆婆帝八 野荼九 計邏帝十 比利哂提十一 訢具虱嚌十二 佛提十三 佛陀末帝十四 壹都彌十五 脯利婆簸囉呵梨十六 阿知多佛陀十七 阿那伽哆佛陀十八 邏帝欝般那佛陀十九 胝山柘頤舍囉婆迦二十 逾柘帝汝那伽僧伽二十一 夜室遮帝沙提婆僧伽二十二 逾卑壹呵那伽僧伽二十三 逾卑壹呵提婆僧伽二十四 逾壹彌嘻鉢提嘻二十五 珠地多二十六 菩地多二十七 三魔利多二十八 提婆阿提鉢多夜二十九 那伽阿地鉢多夜三十 夜叉阿地鉢多夜三十一 羅剎娑阿地鉢多夜三十二 躬槃荼阿地鉢多夜三十三 卑離多晡多那阿地鉢多夜三十四 佛陀馱利賒比那三十五」
「阿難！我不見若天、若龍、若夜叉，於此佛功德變化所說、實化說已，具足語言。若有比丘能受持此陀羅尼，若阿蘭、若空閑處、若露處欲作惡者，彼時當有帝釋天王、梵天王、娑婆世界主及四大天王當作護助，受持此佛菩提故。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持此陀羅尼法本，彼人即當攝受過去未來現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面門所說當善受持，為自護故、為護他故，當自具足。復能具足守護他人所有善根，當得具足牢固之身。復能具足牢固威力，當得具足普遍智慧。當得具足普至口業，當得三種清淨口業。當得巧便知見之行，當得如意。當得具足如意攝受，當得生行、當得正意、當得正住、當得正念、當得柔軟善持禁戒、當得同行堅固善友、當得善巧於法不疑、當得決定滿足語言、當得具足能破疑意、當得具足普利益智、當得具足清淨廣智、當得具足普遍際辯，有四辯才。彼於此處少用功力而得滿足，彼所生處當得清淨不墮惡處，供養諸佛世尊。不多用功而得淨信，以自辯才住如來前，讚歎如來早得出家。雖在學處而無毒箭，受他供養。當於半月證四辯才，譬如上座舍利弗，如來所說一切智慧最為第一。般若波羅蜜故，能為眾生作大福田。譬如未來世上座末田底，諸天人等皆來迎接，以具足福德波羅蜜，深佛菩提方便度已令多人住。譬如未來有上座名阿濕婆麴簸多，為最勝功德之所圍繞，熾然如來所有教法，以無餘涅槃而般涅槃。」作如是語已，時長老阿難白佛言：「世尊！我不知此如來教法有如是等大威神力。諸比丘眾差我為佛世尊侍者，我於彼時自言不堪。」作是語已。
佛告長老阿難言：「阿難！若善男子善女人求利益者，假令雨火滿閻浮提，要當於中行過，為聞如是大利益故、發除生死及煩惱故。阿難！汝觀若有比丘有為此法實生羨樂者，彼於來世當捨彼眾生等知見，示現福伽羅等，能示現知見不空法。於彼時中，若有比丘勤修行者，遠離如是所聞空法，彼受具足二十夏已，以凡夫故而取命終。」阿難問佛言：「世尊！彼等比丘有何具足？」佛言：「阿難！彼等唯有具足之名，具足名已。唯滿貪欲、瞋恚、愚癡，有沙門印，於當來世不得作佛。阿難！汝等應當勤捨我執及與疑悔，應生歡喜踊躍之心，此是清淨離欲盡際。阿難！如來說此出離之地，汝等應當受持讀誦。」佛告阿難：「二見具足不入涅槃。何等為二？謂斷見、常見。何者是斷見？此最後有，從此後有當更無有有，是名斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名為斷見？彼如是見，無有施報、無遮會、無有祠祀、無有善惡及業果報、無父無母、無有此世及與他世、無有眾生及化生者、無有沙門婆羅門信正住者。復作是見，若此世他世自證神通，自證知已向他廣說，此閻浮提所有眾生，彼等一切以大利刀斷其壽命。於彼因緣，無有罪業、無有來處，作如是已不名作罪。此閻浮提所有眾生，彼等一切善事尊重，皆令歡喜。若以供養、若復奉獻、若加愛敬。雖作如是，無有福德、無福來處。雖為如是，不作福業、不作罪業，是名斷見。何者常見？此身常恒、此身常住、此身日日常有是身、此身唯一無迴轉法、此身不動、此身住持，是故此身無有中間斷絕之處、無有損減、無有異相、無有別相、無有衰老、無有流轉、無別歡喜、無有墮法、無有破壞、無別處生、無有他有、無有老處、無有聚破，如是唯常、唯住、唯樂、唯日日有唯不屬他。是名常見。如是所有斷見、所有常見，彼等一切皆名為見。以得見故，所謂邪見。如是如來不說可得，以不取故不生憶念，不憶念故自入涅槃窮盡生際。以何義故名為盡生？不過去生盡、不未來生盡、不現在生盡，故名盡生。如是如來不得滅故說法、不念故說法、不念已故說法，離欲故、滅故、寂故說法。佛所說法，彼非天、非龍、非夜叉、非乾闥婆，無有名字，不可攝持、不可得作語言名字為賊繫縛，滅貪欲故、滅瞋恚故、離愚癡故，無有陰聚。若於此法如是實入越度行信，不沒不疲不住不悔，彼是如來不轉還說、離渴愛說、離煩惱說。若於是法身觸行已，得名為忍、得鎧甲地、得發業事，當得遠離貪欲瞋恚癡中。彼知作業差別無雜，彼知種種語言名字。
「度鉢闍那帝一 候帝闍那帝二 鼻邏婆帝闍那帝三 𭼗那闍那帝四 味那闍那帝五 吒簸闍那帝六 哆茶[＊]簸闍那帝七」
「所有此四聖諦，如來知苦、苦集、苦滅、苦滅道聖諦。彼等名奧毱虱吒、名鼻毱瑟吒、名三菩多、名為鼻浮多。如是辯知種種言音，知身逼切、知顛倒意道、知生疑惑處、知渴愛名。
「鼻鉢羅婆寫一 鼻娑婆二 鼻薩利鬚迦三 陀捨四 訢訢摩五」
「當知如此所說智辯。
「奧迦一 世羅二 叉魔三 跌利瑟吒四 鉢邏欝邏五 那娑六 鼻地喻七 帝嘻那八 盧夜九 羅哆邏十 魔豆曼十一 娑那陀十二」
「當知如此智辯名字。阿難！若有比丘能知如是處，彼第二四天下大洲世界中能知智轉，善知書印，巧知行行。如是名字滿足、法式滿足、受記滿足。憶念智慧法手具足，凡所有物一切常滿。如是二世界中，善知言辭，巧知名字，勝智成就無能敵者。能說正義，所未滿者能令滿足，受取方便滿足百偈，善能成熟，能為一切敷演解說，如是正趣、如是正住，皆悉攝受而無有悔。」佛告阿難：「別有二種二見具足不入涅槃。何等為二？謂我見、不定住見。何者是我見？言我見者，若離諸陰而證知我。復次言我見者，若見諸陰淨、見樂見常。若復見住、見日日在。復次言我見者，取於我所，當有我見。」
爾時尊者舍利弗白佛言：「世尊！取他想故有我見。世尊！若復然者，應隨彼數所有他想，還應復有爾所我想。」作是語已，佛告長老舍利弗言：「舍利弗！汝為何事作如是語？然此等法，諸阿羅漢無如是義，所謂我想、他想。舍利弗！若彼他想，即是我想。舍利弗！若是我想，即眾生想。舍利弗！若婦女想，即丈夫想。如是眼耳鼻舌身意。舍利弗！若有色想，即有我想。舍利弗。若有聲香味觸法想，彼即我想。舍利弗！若有道想、實想、佛想、法想、僧想、涅槃想，彼即我想。舍利弗，如是種想、如是種行，阿羅漢無。是故諸阿羅漢，除於地想、水想、火想、風想、解脫想、觀察想。舍利弗！於汝意云何？頗有阿羅漢若來若去、若住若坐、若復經行，語言想不？」舍利弗白佛言：「不也。世尊！」佛復告舍利弗：「以是故，汝應當知。譬如世間有二依處，有中、無中。如是如是，世間有無、世間不離有無。如是欲是世間、不離欲是世間，如是念是世間、不離念是世間，如是語言是世間、不離戲論是世間，如是思覺是世間、不離思覺是世間，如是分別種種分別分別是世間、不離分別種種分別分別是世間。是故我見有彼分別，由彼不實，以是故言一切見不實。舍利弗！是故佛說正見非見。何故言正見？無物分別，故言正見。誰物分別？何等物不可得耶？謂諸色、諸聲、諸香、諸味、諸觸、諸法，如是等物實不可得。於無物中有所分別，如來說彼分別是貪欲、是丈夫欲、所有彼欲、彼物欲、諸煩惱欲。於彼中有諸物欲，彼即無欲；彼中所有諸煩惱欲，彼亦非欲。何以故；彼欲無常。若無常者，彼等非欲。若無常中生於常想，彼名我見。如是不定住見即是我見，我見者即是不定住。誰所有見？彼見即是不如所見，不如所見即是邪見。所有邪見彼即是我，是名我見。以何義故名我見？邪見彼不實見，於無常中分別為常，不如實知彼五受陰猶如聚沫、如泡、如焰、如芭蕉形、如幻、如夢。於彼法中虛無在，於不實法中所有染著。分別我者，染著貪執增彼欲求，是名我見。以我見故即生貪欲、即生瞋恚、即生愚癡。若於空想生貪欲者，無有是處；若生瞋恚、若生愚癡，亦無是處。如是如是，生欲貪使，故有我見。
「復次阿難！何者名為不定處見？不能曉了方便語故，於處不定，是即名為不定處見。又復何者不定處見？所謂墮見不定處見。何者墮見？墮無智中，是即名為不定處見。又復何者是無智處？於苦中無智、於集中無智、於滅中無智、於道中無智、於業中無智、於報中無智、於業報中無智、於緣生中無智、於黑白諸法中無智、於緣無緣諸法中無智、於形影無形影諸法中無智、於有罪無罪諸法中無智、於承事不承事諸法中無智、於所有中無智。無見亦無有明，不證智道、不能穿徹、不善巧方便，是名無智。從無智生疑，從疑生不定處，是則名為不定見處。言不定處者，墮於惡中。何者名為墮諸惡中？言惡者，是不善因，彼復當生阿鼻地獄，或復墮餘諸地獄中，是名為墮。若生於彼不閑之處，若住彼處若住不停，不承事諸佛世尊、不聞正法、不見僧寶、不取白法，慢緩懈怠不得自在，於諸蓋中常懷憶念，是則名為不定之處。不定處中所有貪著，不如實見、住顛倒心，是即名為不定住處。何故名為不定處見？無因緣故、言不見故，是即名為無定處見。復次無定處見者，乃至唯有識名，具足惡義、執受者義、不觀察義、著眷屬義。如是等法諸句墮落，墮已復墮，不正墮故、名分別故。不定處見，如是義雜、語雜、物雜、言雜。
「阿黎耶一 鼻摩帝二 摩頭三 姿鉢羅首陀四 阿木叉五 帝嘻那六 鼻婆劬七 欝盧八 妬盧卑九 伽羅姿馱瞿姿十 阿奴絁失吒十一 鼻摩帝鉢頭十二 物陀儞迦沙十三 欝豆留十四 度除十五 蘇留十六 步留十七 鼻偷十八 鼻摩帝十九 遮迦囉二十 呵娑帝耶二十一 鉢囉何姿帝耶二十二 那娑帝耶二十三 黎婆二十四 蘇蘇囉二十五 阿奴摩二十六 那二十七 提鼻呵咄二十八 阿那咄二十九」
「如是等文字句味，誦持受已。
「儞失毘虱吒婆囉摩泥一 波囉若鞞提夜二 阿那摩醯哆泥三 阿伽哆蘇尸黎虱吒鼻浮哆泥四 娑羅叉五 阿伽囉婆哆婆提那六 鼻書地波囉七 阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏八」
「復次說此傳受門月三十句之處。身輪、言輪、意輪、婦女輪、丈夫輪、天輪、人輪、剎那輪、行輪、意念輪、聞生信淨、聽受有力、不諂曲心斷顛倒、超出疑海增未來果、不分別行、波若智行所行憶念、造作諸善善惡堪忍、心不顛倒得無所畏、善能攝受乃與於辯才處。分別見處。其身勇健、究竟口業、心不濁亂、離縛解脫、擁護正法、無諍鬪根、無有怨害、言語濡媚、禁戒無減少、三昧無減、智慧無減、親近般若、所求印剋、能誦受持二百偈頌、出生方便，當得值遇如是正法。此修多羅句善思惟已，當得示現如是功德、當得如是功能增長。阿難！是名除斷遠離分別放逸之見。以一智當言無智者，謂執著言語故。何者一智當言無智？於有為行中漏智生轉，以彼一智當言無智。」爾時世尊作是語已，慧命舍利弗白佛言：「世尊！若有算印遍巧書智、醫藥等智、種種方便智、言教智巧智，而彼諸智是諸眾生亦愛亦意樂，由彼求得受用果報。世尊！彼智寧復說為非智？」作是語已，佛告慧命舍利弗言：「舍利弗！彼智當有利益成就受用果報，非諸如來所為說如實法智利益。舍利弗！復次有智，名曰阿婆娑羅。舍利弗！何者是阿婆娑羅智？興造家事，我相、眾生相、壽命相、福伽羅相、婦女相、丈夫相、地相、水相、火相、風相、眼相耳鼻舌身意相、色聲香味觸法相，及我所相，漏愛遍滿、等不等壽命、施杖施刀施捲打搭施、十不善業、三不善根、二十種惱，一心煩惱，貪著色欲、貪欲執縛、邪念思惟令心黑闇懷抱瞋恚，巧器仗、巧弓箭地、巧威儀、巧賣身、巧諂誑他、巧作惡業、巧作執著。我如是作。彼如是，我當作，我當作此。如是作已，彼如是作已。作如此已，如是當有彼、如是當有此。如是如是，漏業、漏心及怨業及怨心，不為滅度、不為離欲、不為除斷、不為寂靜、不為菩提、不為沙門、不為涅槃，因轉得轉勝因，是名為阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢，地獄滿足、畜生滿足、閻摩羅世滿足，違背閑處至不閑處。如是此一智當言無智。」
大威德陀羅尼經卷第五