大威德陀羅尼經
大威德陀羅尼經卷第七
大威德陀羅尼經卷第七
「阿難！何者是一不欲？為一切世間廣宣說故，是一不欲。何者是一切世間？眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，此名一切世間言說法。此中無有法可別離者，於彼之中所有樹名皆入於此，所有畜生名皆入於此。於彼之中，何者是樹名？有樹名阿奢婆薩他，復有樹名那梨澤迦，復有樹名金富婁沙，復有樹名那嚧，復有樹名奚茶迦，復有樹名羯犍茶，復有名何囉多何囉他，復有名拔達羅目羯多，復有名羯淡婆，復有名毘闍頗羅，復有名毘度鉢囉婆，復有名閻浮，復有名尸羅摩多，復有名優拔囉尸羅，復有名波梨那呵牟羅，復有名闍耶薩他牟羅，復有名毘羅槃多，復有名久舍嘙，復有名鉢囉舍婆帝，復有名阿囉鼻多邏，復有名摩訶波羅穉，復有名摩訶蘇至怛邏鉢茶犁，復有名阿勃嚧闍，復有名娑醯多拔都，復有名阿嘔斯逋嚧拏，復有名鉢囉婆邏拔薩怛邏，復有名羯穉娑，復有名闍耶羅，復有名叉夜多波尸多，復有名毘履沙婆，復有名阿尸毘沙尼雞多，復有名頗羅牟羅，復有名毘尸瑟吒牟羅，復有名跛尸多婆羅，復有名漚陀耶尼鞞舍，復有名毘藪婆邏。復有名鉢履何邏門頭嚧，高百由旬，枝葉遍覆滿五由旬，其根縱廣有七由旬。復有樹名多梨娑牟囉，復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛境界，其彼大樹高百由旬，枝葉遍布覆滿五由旬，其根縱廣具七由旬，然彼大樹最初生葉，亦廣長一由旬，葉形端正。而彼大樹出奇香氣，普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師子高座，名曰阿舍摩那，彼是天帝釋王所化，左右廣一由旬、高一由旬，依倚樹根，其有觸者，猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已，日日行住，豈可眾生知在何處。阿難！我念有如是天眾聚集。如天眾來已，五由旬內皆悉遍滿，如來為彼演說法要。阿難！復有樹名曰善香，復有樹名那茶毘闍多，復有樹名那闍多，復有樹名那穉囉，復有樹名那迷茶，復有樹名嘔叉毘利叉毘闍，復有樹名瞻波牟羅，復有樹名阿地目羯怛迦去，復有樹名目提隣馱牟羅，復有樹名阿輸迦牟羅。阿難！如是說有次第。
「跋達邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競吉真反手迦何利多迦呵梨勒 阿羅施 多羅 舍勃嘍婆毘[＊]耶都 迦毘他 婆邏 伊囉叉婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞 毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢都 揭闍毘揭闍 何毘利器 波那娑 迦娑波履剎多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆娑 醯多多羅尼小墻微 婆邏百葉墻微 迦娑嘔多尼臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨駛迦去
「阿難！此等是彼所生之樹所受用者，覆蔭受用故、花受用故、果受用故、寂止受用故，彼當取名字故。自餘更有草所生樹，受用藥故、為治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有最勝清淨一切河沙摩那底諸名，於彼處中墮畜生行。諸眾生等種種名字，隨業分異，如業所造。所謂：
「叔迦鸚鵡鳥 奢梨迦鸜鵒鳥 拘翅羅鵶鷗鳥 時婆時婆迦命命鳥 恒娑鵝 拘嚧安遮穀祿鳥 摩由邏孔雀鳥 求求娑妬迦鷄鳩鳥 迦茶迦 迦賓闍邏野多奴磨 迦迦鳥 迦茶 恒娑鴈 謨邏山鷄 斫迦囉婆迦鴛鴦 婆嗜邏婆邏 迦茶恒婆迦鴻 提都囉瑟吒羅 拘拘婆白鴿 陀那婆利夜捨磨 尸揵雉都大 迦逋大班鳩 迦迦婆迦頻闍邏雉 奚陀那磨揵遮 鳩鳩吒鷄 地那馱馱那磨迦伽迦迦 鳩邏邏揭利闍鵰鷲 槃多捨迦柘邏 奚摩蘇多阿梨耶鴻 嘶那夜鷹 鞞提那 嘔盧伽鵂猴鳥 至至夜婆致夜鶉 末蹉利也 迦嚧磨伽 迦婆優婆伽
「阿難！如是等彼所生諸鳥名字。阿難！彼中更有餘畜生所生四足眾類名字，所謂：
「迦迦婆 迦俱茶 嘔嚧嚧磨 茶鞞涕𧜟奚邏 施㑚㑚 何履㑚山羊 舍舍迦兔 毘邏茶猫 烏四夜 迦四夜 娑都迷夜 磨迦吒獼猴 帝邏破邏娑陀怒揄伽
「此等復有自餘畜生中生四足者。阿難！於彼中復有水中之類名字，所謂：
「末蹉魚 麼迦囉舊稱摩竭 帝彌民陵反秖邏舊名低彌魚 嘔達邏伽 叔叔摩邏虬 馱大磨 阿揄詫 私鼻多 毘囉拏羯車婆龜 漫塗迦蝦蟇 三目呵 達嚧那盧荼 鷄婆邏呵悉帝目呵象面 毘娑那伽阿囉輸馱 鞞他 毘荼波
「阿難！諸如是等水生眾類，彼閻浮提諸人等輩語言所喚彼等所有名字，於彼之中作事入者，已取訖竟。
「阿難！自餘復有飲血眾類名字，所謂：
「摩舍迦蚊 奚邏涕夜 臂茶娑 臂夜多嘔馱 吒舍 富帝夜 跋詫 那磨婆那呵囉 鉢履婆囉婆底 野囉吒格蜂 底梨富婆赤蜂 磨器夜蠅 摩徒迦利夜蜂蜜 拔囉摩囉黑蜂 蜱梨輸婆蚤 鳩馱 侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波利娑囉鷄利茶多都彌夜臂卑履也蟻于
「此等是彼飲血眾類，所生義中之所攝入，於彼中有如是等句味。有呪方便，名曰一切移行，於此之中皆悉攝入、普平等入、一切總入。
「多緻他系涕一 臂利涕二 薩帝涕三 尼羅涕四 乾馱尼五 迦那迷六 阿囉迷七 娑羅迷八 娑婆羅迷九 阿陀迷十 摩陀迷十一 摩帝迷十二 娑尼呵收隷十三 一恒囉娑伽十四 娑夜叉阿脩羅十五 提婆那伽尼留吉底十六 波利婆邏尼留吉底羅斃十七 波羅若波履娑羅十八 波羅若羅斃十九 悉寐利底波履婆羅二十 悉蜜利帝波羅帝羅斃二十一 麼帝二十二 揭帝二十三 地利帝二十四 波履婆羅二十五 婆羅陀㑚波邏波多二十六 富利摩雞避三藐三佛提避二十七 遮利多漫多二十八 阿毘薩他那漫多二十九 輸羅漫多三十 遮利波羅羯羅磨漫多三十一 毘奢何羅地夜漫多三十二 娑夜叉已下，並是諸天及神持呪所得利益，供養迦葉佛。
「彼等已於迦葉如來應正遍知，供養尊重、親近承事，為增長智故、增長無畏故。阿難！譬如有一丈夫，智巧方便共他親善，得大分陀利花。得已思量分陀利花端正希有，示彼一朋。彼第二朋者有勝智慧，告彼言：『此好泥中生長此花，以何因緣而不端正？』阿難！有一海名曰欝地耶奴迦，縱廣十二由旬。於彼海中所生分陀利花，高十二由旬。如是如是，阿難！若有善男子善女人，當受持此等修多羅，若讀若誦，彼等一切皆增長智、增長思念、增長意行、增長受持、增長般若、增長無畏辯才、增長授記、增長普遍分別語言、增長果報親舊眷屬、增長佛法僧寶、增長好行眷屬施戒禪定般若之聚精進豪勢富自在主、增長阿蘭若、增長出家、增長無量種種宿命智慧作證、增長諸眾生輩生死證智慧、增長漏盡作證智慧，如是增長聲聞智、增長勝聲聞智。阿難！其陀羅尼所生比丘，不以少智入於涅槃，若勝聲聞地取般涅槃、若辟支佛地取般涅槃，唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善根，當得不生不閑之處，不隨他行、不曾顛倒生疑悔意，於諸法中當說決了。然其法師決了語言、正觀語業，語言決斷，節節部分多知少聞，不假觀他所有言說，乾竭憂愁令他歡喜，善御大眾能善教學。五百徒黨當有利智，發精進中不捨重擔，於諸佛邊常不遠離，當得成就轉輪王業，得勝天行，自智他智、天智人智，自因他因、天因人因，自利他利、天利人利，自莊嚴他莊嚴、天莊嚴人莊嚴，滅自煩惱滅他煩惱、滅天煩惱滅人煩惱，捨離貧窮值遇果報。如是無上般若辯才，自得好行，復令他人如如建立。如是如是，至最勝行，到最勝處、最勝禁戒、最勝禪定、最勝般若、最勝辯處、最勝無畏、最勝辯才、最勝如來所有法力，復至最勝諸佛大悲，當得最勝殊特智慧。智慧寂靜不動牢固，勇猛所熏、戒力所熏、施力所熏、精進力所熏、智力所熏、聞力所熏、慈力所熏、悲力所熏、喜力所熏、捨力所熏、所修事業不諂力所熏、如言所作力所熏、知恩報恩力所熏，利益智慧不住言說，遠離憂愁割斷毒箭，當得攝受一切果報、當得阿耨多羅三藐三菩提，善能演說一切諸行皆悉無常，如實說法。如是一切所知之中，佛無常智善能轉入，故言一不欲。
「阿難！若有此無常句，如是真正廣說諸法已，能受持者彼當不誑，當能攝受諸佛言教，及佛所說諸功德已，彼等諸法皆悉當得。比丘欲勤學者，此無常句中百六十偈印，應當習誦。阿難！彼中何者是一印？知一切世是一印，婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也？如問婆羅門已，實言語有婆羅門法，此是諸婆羅門一印。波梨婆羅闍有一印，波梨佉因陀羅尼乾陀輩有一印，無諂離諂瞿曇輩有一印。最勝有沙門輩有一印，謂因緣生也。諸賊輩有一印，謂暗夜行。婦女輩有一印，謂瓔珞莊嚴。栴陀羅輩有一印，謂畜狗吠。是為一印。阿難！如是印勝，故口業亦勝。口業勝故，音聲亦勝。音聲勝故，義辯因亦勝。於彼勝印中所有印者，彼印當住是諸沙門釋種子印，所謂因緣也。如是算數書典印，是一切眾生心印。於彼之中何者是心？謂諸物所熏是心、非諸物熏是心，眼是心非眼是心，耳是心非耳是心，鼻是心非鼻是心，舌是心非舌是心，身是心非身是心，意是心非意是心，色是心非色是心，聲是心非聲是心，香是心非香是心，味是心非味是心，觸是心非觸是心，法是心非法是心。何故名非眼是心、非耳非鼻非舌非身非意是心，非色非聲非香非味非觸非法是心？無有一法名意者，緣眼緣色生眼識，如是所有眼識非是意識，所有彼識彼非意。若有彼意者，彼意應無分別。阿難！如是若眼識，彼非識界，可言如是緣耳緣聲生耳識。如是所有彼眼識，不移向耳識中，彼亦不別亦不即是。緣鼻緣香生鼻識，所有耳識不移向鼻識中，彼亦不別亦不即是。緣舌緣味生舌識，彼所有鼻識不移向舌識中，彼亦不別亦不即是。緣身緣觸生身識，所有舌識不移向身識中，彼亦不別亦不即是。緣意緣法生意識，所有身識不移向意識中，彼亦不別亦不即是。阿離！所有意識，彼非身識、彼非舌識、彼非鼻識、彼非耳識、彼非眼識。阿難！如是彼意不從身出、不從毛出，乃至不從便利所出，略說乃至不從髮出，彼亦不別亦不不別。阿難！如是彼意本不可得。從何所起？彼亦不可得。誰是彼意？彼亦不可得。是誰不求？彼亦不可得。阿難！如是一切法不可得故，有意印耶？何者彼意？言意者，所有心意識、六種識身、七種識界。於彼之中何者是心？過去心無所有，其過去心唯有名字。何以故？如來曾說六種識身，如來不曾說六種身識，以是義故，如是有實六種識身及意七種識界。如來不曾說七種識界，以是義故，此是實有七種識界是意。阿難！如是以意離意、以識離識、以界離界，本無所有虛空自在。若本來離，何故如來作是數耶？為邪取故。彼中所有邪取彼即非取，若非取者彼即不受，若彼不受彼無戲論，若無戲論彼不聚集，彼無所有虛空自在。於中何者是心想心？何者是想？我想、眾生想、命想、福伽羅想、婦女想、丈夫想、童男想、童女想、座想、床想、過去想、未來想、戒想、三昧想、智想、解脫想、解脫知見想、地想、水想、火想、風想、念處想、正斷想、神足想、根想、力想、覺分想、道想、助道想、佛想、法想、僧想、須陀洹果想、斯陀含果想、阿那含果想、阿羅漢果想、得果想、三明想、涅槃想。阿難！如是一切想我想，然彼我想本不可得，是故一切非實，是故言想如陽焰。如是所有若想若識若意彼等和合，所和合者，彼等一數中一切或勝或劣。若想如陽焰者，當知彼識亦如陽焰。若識如陽焰，當知是意亦如陽焰。何故言如陽焰？無因緣故言如陽焰。無道理可說、無方便可說，以是故言猶如陽焰。其陽焰者有何真實？如意有實性有真性者，何者是意自性？何者意真性？若意有真性自性，彼即無物，即為是虛，即是為空，即為自在，乃至略說故言本性清淨心。若有本性，即是涅槃。何因緣故言有本性？無作者故言本性，是為沙門釋子所印。若得是印，當盡生死流轉。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！豈可生死流轉別耶？彼印復別耶？為當彼印盡生死流轉耶？」作如是語已，佛告長老阿難言：「生死流轉者，所有初。何者初？所有後。何者後？所有中。故言生死流轉。如是三世平等，是生死流轉。若有眾生能證知者，彼等不取如此句義，故言生死流轉。若眾生輩有初中後，彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受，以不取故，如來說法於中無法，是舊物名者。何以故？一切諸法新新無舊故。若是法生，彼法還滅。於中何者法生？謂無常法生。如是若無常生，彼生時無常。若生時無常者，彼生已無常。若生已無常，彼不成就。若不成就者，彼不可說。若不可說者，彼則為空。若為空者，彼不可得不空。如是畢竟空、畢竟無物、畢竟處、畢竟自在，故言一切諸法不生。一切法應如是見。或言相、或言印，或彼如是名如彼相。何者彼非相？如剎那。云何剎那？若不染著。如是如是，示相攝持諸法相等，於彼之中諸凡夫輩而生染著。此名一印。何因緣名一印？無印印故言一印。阿難！何者二羅叉？謂無明及渴愛。復有二羅叉，愛縛及見縛。復有別二羅叉，煩惱住處及觀察煩惱地。復有別二羅叉，名字及言說。復有二羅叉，不實行及濁煩惱行。復有二羅叉，欲念覺及瞋念覺。復有二羅叉，欲及滅。復有二羅叉，不善念及懈怠。復有二羅叉，雜瞋眠、不實行求欲。復有二羅叉，無明流及有流。復有二羅叉，不隨順及不信。復有二羅叉，不問自浪言及著瞋恚。復有二羅叉，取漫及自煩惱。復有二羅叉，各別相及不順取。復有二羅叉，趣煩惱住處及事物。復有二羅叉，有為諸法及無為諸法。復有二羅叉，諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉，世間諸法出、世間諸法。復有二羅叉，諸勝法及無勝諸法。復有二羅叉，三昧言說及攀緣言說。復有二羅叉，行施想福事及一切思惟所發作福事。復有二羅叉，愛及憎。復有二羅叉，漏境界及無漏遠離。復有二羅叉，置言處及開示法。復有二羅叉，欲及堪能。何故名為二羅叉？作叉那隋云不功夫及分別諸事。於中何者分別事？眼是事、耳是事，鼻舌身意是事。色是事，聲香味觸法是事。地界是事，水界火界風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善根是事，十不善業道是事，不離迷惑是事。如是等諸事，彼等非事。」作如是語已，長老阿難白佛言：「世尊！所有此等諸事，云何此等非事？」佛告言：「阿難！於此中有眼想者生眼事，所有眼想彼即眼事。耳想者、鼻想者、舌想者、身想者，意想者生意事，所有意想彼即意事、彼即非事。如是諸眾生輩，所有非事攝取為事，取事已即生瞋恚心，以瞋恚故生重瞋心，以重瞋恚故即住於害母及於害父及作無間業。阿難！以是義故汝應當知，如有事想者當生瞋恚。阿難！譬如有一丈夫幼稚之年，母所生育長養乳哺增長諸根。諸根增長故、諸根成熟故，得熟煩惱。然彼於他家婦女，身中生於無明。然入無明已，父母為娶納以為婦。納已歡喜，依時非時欲染所牽，於彼婦邊有愛縛心，於父母邊不生敬重。以不敬故，而罵父母及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繫縛，於父母邊應生敬重應作報恩而反毀辱逐遣令出。此由欲染煩惱，令當來世趣修羅身。若有想者，應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是欲者、耳鼻舌身意事是欲者，非是眼諸欲亦非眼事，亦非耳亦非鼻非舌非身，非意諸欲亦非意事；亦非色諸欲非色事，非聲非香非味非觸，非法諸欲非法事；亦非色欲諸欲，非受非想非行非識所有諸欲，然諸眾生作諸欲想。彼婦女非眼、非眼是婦女，非諸欲是婦女亦非婦女是諸欲，彼所有諸欲以分別生。若分別生彼等諸欲，於中迷惑愛染執著，惡分別所起，彼等向造地獄之業、彼等向造畜生之業、彼等向造閻羅世業。如是為地獄諸欲所牽向地獄中，為畜生諸欲、為閻羅世諸欲所牽，向畜生中、向閻摩羅世。如是欲濁將向惡趣。於中若有大惡不證知者，彼為無智，以無智因緣生諸煩惱及以分別，是故名為分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲作分別已，於己親邊而行欲事。於中何者是丈夫？非眼是丈夫乃至非意是丈夫，非色是丈夫，非聲非香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女亦非丈夫，耳鼻舌身意非婦女亦非丈夫，聲香味觸法非婦女亦非丈夫，色非婦女亦非丈夫，乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若丈夫皆不可得，唯有分別。所有分別者，彼不從東方來，不從南方、不從西方、不從北方來，不從上方、不從下方來，亦不從方不從非方。如是如是，若不來者彼當何處去？如是既不來者，彼非來相。若無所去，彼來亦不可見。若非去相，彼即無相。是故言一切諸法無有相耶。復有二羅叉。何等為二？證事想羅叉、思惟已增長諸行羅叉。於中何者實捨增長？若有眾生作實想已，如來於中作不實想，然復如來無有一法而可得者。所有眾生作實想已，於彼之中如來非有眾生想，況復諸眾生輩作是想。如是如來一相具足，所謂無想智，為眾生還說此業。說何等業？若彼業行行涅槃業。誰作涅槃業？若業若煩惱。誰作業？誰作煩惱？謂無明及不正思惟。如是所有無明及不善思惟，彼即是苦。彼若有苦，彼一切世間心不喜樂。以心不樂故有生轉，雖有生轉亦非意喜，所謂地獄、畜生、閻羅世中。譬如糞除上有糞汁，如是所有糞除上所有糞汁，彼等一切皆悉臭穢。如是如是，若以苦緣所生者，彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有，若根若莖若葉若花若果，彼等一切皆悉是毒。如是如是，苦所生者，彼等一切皆悉是苦。阿難！譬如有人為大利鈇之所斫害。復有一人被他鈍鈇之所斫害。如是，阿難！若為利鈇所害所受苦惱，若被鈍鈇所害彼亦受苦惱，彼一切皆亦悉是苦。如是如是，若有苦受之所生者，彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖道分名字言語，於此閻浮提中以名字喚，如此處言：正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。然此北方邊地之處，有惡行人城，彼城實大縱廣二由旬，如此處言正見乃至正定，即彼處言：
「彌多羅拔題一 偷羅奴佛提二 婆羅拔都三 那那頗四 斯呵那陀五 奚羅奴嗚六 毘伽羅呵波題七 三摩多闡奴八 。
「是名八聖道，以此名字語。復次阿難！八聖道言語名字。阿難！於此南方有城，名曰嘶途娑題嚧。阿難！彼城實大。於彼處八聖道名字所說，如此處言正見乃至正定，於彼處言：
「阿茶布一 多茶布二 尼劫利三 毘低祇四 阿㝹流他五 波毘婆他六 婆摩波題七 娑地尼嗟八 。
「如是等八聖道，彼處名字語言。阿難！於此東方有城，名曰阿那婆㝹，彼城實大。彼處八聖道名字言說，如此處言正見乃至正定，即彼處言：
「毘摸呵一 三摸其叉摩題二 毘地拔提三 多彌那四 尼呵摸五 優求多六 低呵陀七 薩婆僧其叉夜八 。
「彼處八聖道，如此名字言說。阿難！此等所作名字，於諸法中名字和雜。
「阿難！於四大天王處八聖道分，所有名字如來曾說，如此處言正見乃至正定，即彼等言：
「毘茶晡一 波奢嘶多囉母嚧二 娑陀那三 三摩低舍四 優頭符五 毘娑摩尼舍六 尼尸犁沙叉七褚罵反尼沙波利耶耶八 。
「阿難！此等彼處所有名字，如來所知。餘名字中所有語言，教勅此等眾生令住。而如來知彼等眾生諸根各別已，還當如是而為說法。阿難！如來為孫陀羅龍王及為阿那婆達多龍已說此八聖道分，如此處言正見乃至正定，即彼等言：
「囉低一 囉咤婆低二 嚘嘍求三 嚘囉求四 迦漫低五 三漫低舍六 娑俞殺咤七 波奢多扠尼八 。
「阿難！此等八聖道分名字，為諸龍廣說，以此言說降諸龍王及摩伽陀處所有眾生，令得解脫。阿難！復有一城名曰普熟，彼城廣大。彼處如來說八聖道分，如此處言正見乃至正定，然彼等處言：
「阿羅符一 匕嘶使二 毘漫都三 三漫都四 尼蘆度五 阿𡃰者六 浮寐鉢低七 尼波輸扠奴八 。
「阿難！此等彼處名字言說，所有如來悉知演說八聖道分。阿難！如是善行事，言觀察事、斷事、毘尼印事，名行轉智，知彼名字，如世間處所有語音、所有言語、各各言說、語業授記音聲，此名字言說，如國土方俗名字，應當證知名字語言。於彼處中諸事句持印，我今欲說。如彼所有名字語言印，應當知，當令得彼不住之眼，所有疑行當令除斷，所說聖喻應當證知，當善受持。」
大威德陀羅尼經卷第七