佛說無希望經
佛說無希望經
聞如是：
一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘眾五百人俱，菩薩六萬。一切大聖神通已達，逮得總持，所成辯才而無罣礙，頒宣經道常無二言，神足變化不可思議，眾行備悉普無不入。其名曰：無損進菩薩、度響雷震威菩薩、若夜月華菩薩、大雨電言辭菩薩、觀無底度境界菩薩、起山頂菩薩、欣樂令悅菩薩、多離垢莫能當光菩薩、決眾生性誼度菩薩、得堅強如金剛菩薩、於諸音響最妙菩薩、越梵威聲菩薩、稱自在可畏莫能犯菩薩、積諸德本如壘寶菩薩、文殊師利童真菩薩，如是上首，六萬開士。
於時賢者舍利弗在於獨處一心禪思，從燕坐起往詣佛所。彼時世尊坐於樹下，逮寂隨響三昧正定。時舍利弗住遠世尊，遙見大聖威儀禮節寂然和雅，尋即求草敷一面座，而結加趺，直正其身而不傾，猗適坐已竟，心自念言：「至未曾有！如來至真威神光儀不可稱載，安隱道本。由是之故，群生得安，所可逮致無上正慧諮嗟功勳，皆了諸法無不通達。」於時，大聖靜然安和從三昧起，聲揚發音。
時，舍利弗聞佛世尊聲揚發音，善心生焉，得其本願，前進佛所一心而住，稽首歸命志懷踊躍，尋歎此偈，而讚頌曰：
於是，世尊讚舍利弗曰：「善哉，善哉！所知深遠，奉行慧義，極究竟矣！以法談言，應道妙歸，何其快乎！今，舍利弗！諸所遊止耆闍崛山，周旋學者比丘菩薩，普令會此啟受道教。」
時，舍利弗尋即白佛：「我不堪任請令集會。所以者何？諸大士等，威德過龍、道智無盡，非吾所及。」於時世尊從身放光、照於三千大千世界。尋時佛界諸菩薩眾蒙此明曜，如一念頃皆來集會於靈鷲山，行詣佛所稽首足下，遶佛三匝還住空中。閑居比丘及諸菩薩，來詣佛所稽首于地，還坐一面。王舍大城無數人民百千之眾，行詣佛所稽首足下，退坐一面。
於時，世尊見無數眾皆來集會，舉其尊顏瞻文殊面，尋復即笑。文殊師利便從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手問佛：「向者所笑，為何變應？如來至真未曾虛欣。」
佛告文殊：「今靈鷲山有萬菩薩，俱講經典，經名喻象；於往古昔亦曾所論。」
賢者阿難聞佛所說，即從座起，更整衣服，長跪叉手，稽首自歸：「善哉！世尊！愍傷眾生令致永安，唯當頒宣此喻象經，斯法難值眾所希聞，願欲時說。一切諸部皆來雲集聽此經典，必當逮得深入光明幽奧玄妙。所以者何？如來至真尊無雙比、三界無侶。向者尊顏觀文殊面，應時即笑，此不虛妄，會當有意。」
佛言：「善哉，善哉！阿難！汝乃覩察殊異德本，所可識者慧不可限。阿難！諦聽，善思念之。當為汝說向者笑意。」於是，阿難與諸大眾受教而聽。
佛告阿難：「若有眾生信樂斯法，舉動進止如象遊步。信此法者，彼等之類如大象遊，亦如龍步。愛喜此法真諦義者，為師子步，舉動進止尊無儔匹。」
佛告阿難：「此經典要悅諸菩薩，是經法教順菩薩眾，應當諮受，本宿功德現於目前。我逝之後，此經典者歸諸菩薩，令手執持，志靜意定所以歸空，口誦心思。是菩薩藏，不歸薄德闇塞菩薩，不歸懷毒諂偽菩薩之身也，亦復不歸多願妄想菩薩之手也。」
爾時，世尊即顯瑞應感動文殊。文殊師利應時知之，即自念言：「我欲啟問如來至真深遠之法，一切聲聞及與緣覺所不能逮，諸菩薩眾履迹瑞應以為等類。」文殊師利前白佛言：「唯然，世尊！今欲啟問如來、至真、等正覺，設見聽者，乃敢自陳。」
文殊師利即白佛言：「何謂菩薩而得建立諸功勳法，普現一切諸菩薩行，開化無數不可計會眾生之類，現諸佛國如水中月？」
佛言：「善哉，善哉！文殊師利！向所問者但舉其要，如來當為具足分別，令致建立功勳之德。諦聽，諦聽！善思念之。」文殊師利與諸大眾，受教而聽。
佛告文殊：「若有菩薩當行六法，亦能具足道義之教，立於一切功勳之德。何謂為六？若有菩薩，奉行施度無極，一切所有施而不悋無所貪惜；具足順行不自見身，建立禁戒不犯眾惡；不見吾我而曉了義，成就忍辱柔和安雅，心不懷恨；覩已解脫不在結滯，慇懃精進身無所行；心無所懷分別一切，一心正志於解脫門；曉了便宜定意正受，心常永安不慕一意，解暢智慧以為道業，自覩其身不離五趣，諸所生處皆令蒙度。是為六法。菩薩所行備悉此法，具足一切功德之勳。」
佛告文殊師利：「復有六法，具足此事建立一切功勳之法。何等為六？一曰、菩薩往詣地獄，攝護拔濟燒炙之患使生天上；其在畜生擾攘不安，或憤憒閙不識義理，攝取其性，顯以柔和微妙之法；其在下賤庶民小姓，則以開示轉輪聖王豪貴之位；皆以普現諸生五趣而等開度；所生之處與眾超異，明曉隨時入諸佛國土，而於法身無所動移，無來無去而悉遍現諸佛國土；演萬億音暢出言教各令得聞，其心常定不偏不黨志性蕩蕩。是為六法，菩薩建立一切功勳。」
文殊師利復問佛言：「何謂菩薩攝護地獄使生天上？」
佛告文殊：「菩薩大士以大蓮華三昧正受，將護地獄就往拔濟，則令于彼一切得昇天祚之安，用以眾生被苦惱故，顯示忉利最選之宮，見此厄難因則患厭，而得度脫諸所受惱；為地獄人而說經典，令無央數百千之眾度地獄痛，是為菩薩攝護地獄令得拔濟燒炙之患，已常順法無所違失。」
文殊復問佛言：「何謂菩薩攝護擾攘拔濟畜生迷憒之厄，生於人間安樂之處？」
佛告文殊：「菩薩大士有三昧定，名曰寂滅。以是三昧正受之時，因能攝護在畜生者，令心不亂志性和悅，則得安隱生於人間，守護三事為說經法，令無央數眾生之類建立道法，是為菩薩攝護畜生迷憒之厄，令生人間。」
文殊師利復問佛言：「何謂菩薩生於下賤庶民小姓，則得更受轉輪聖王安隱之德？」
佛告文殊：「有三昧，名入於清澄定意正受。因其三昧越諸衰種，使皆清淨，雖生小姓，則得更受轉輪聖王安隱之德，是為菩薩生於下賤庶民小姓，而受轉輪聖王安隱之德。」
佛告文殊師利：「有三昧，名遣諸行照明殊特。以此定意正受，菩薩住斯定時，普現五趣導御眾生，令得超異殊特之行，皆發無上正真道也。」
文殊師利復問佛言：「何謂菩薩隨時方便，普入一切諸佛國土，於本法身不動移處不來不去，普顯一切諸佛國土，如月現水？」
佛告文殊師利：「有三昧，名咸入諸音菩薩。以是定意正受，立時能現己身在於十方，東西南北四維上下，不動移處不來不去，住彼定意，覩見十方諸佛世尊，聞所說經，是為菩薩不動移處隨時方便，普現一切諸佛國土，如月現水不來不去，菩薩如是所周旋化亦無往來。」
文殊師利復白佛言：「何謂菩薩演萬億音暢出言教各令得聞？」
佛告文殊：「於是菩薩逮得無量迴轉總持，達知無限眾生志性，隨其言語各暢辭聲，分別無數諸響言教，而稱其意達其所趣。逮此總持，演一切音普令得聞，各各開演辭不錯謬，是為菩薩演萬億音暢出言教各令得所。」
於是，文殊師利前白佛言：「唯然，世尊！諸菩薩等善權方便，難及難及超絕無侶。是經典要，諸菩薩學常所啟受。當以何業至信脫門？」
又問世尊：「何謂虛空？」
佛告文殊：「其虛空者則謂虛無，無有塵污無恚害心，亦不忽忘。一切諸法亦復如是，無污、無害，亦無忽忘。猶如虛空，不成布施，不具持戒、忍辱、精進、一心、智慧，永無所及。如是，文殊！一切諸法不成施、戒、忍、進、寂、慧。猶如虛空，以是之故無解無除，一切諸法亦復如是，無解無除。猶如虛空，有所行者無所造證，一切諸法亦復如是，則無所行亦無造證。猶如虛空，無有闇冥亦無明耀，諸法如是，無闇無明。猶如虛空，曠然無際不可捉持，諸法如是，普無齊限不可捉持。猶如虛空，無有正路，亦無邪徑，諸法如是，無路無徑，亦無邪正。猶如虛空，不建立身離諸漏行，不學聲聞、不志緣覺、不著諸佛無上大乘，諸法如是，不學聲聞、緣覺、大乘。猶如虛空，無有思想無所分別，諸法如是，無有妄想亦無分別。猶如虛空。無舉、無下、無進、無怠，諸法如是，無進、無怠。猶如虛空，無應、不應、無雙、無隻，諸法如是，無應、不應亦無雙隻。猶如虛空，普照眾生無能塵污令不淨者，諸法如是，至於滅度永無塵污。以是之故，不可滅除，無能移去，猶如虛空，無所建立亦無所住，不動不搖無處所故。」
佛告文殊：「菩薩大士解諸眾生無有住處，不當觀察見有處所，逮致本際，不動、不搖、無住、無不住。」
佛言：「如是，文殊師利！彼法自然，其欲得見如來至真，則為邪見；其邪見者，求入正見；其正見者是為泥洹，非大德果無大功勳；其至泥洹非大德果、無功勳已，則世眾祐；其世眾祐，則於眾祐無所希望；其於眾祐無希望已，即能具足虛靜之慧；已具靜慧則能速成無所從生法忍。」
時彼眾會六十比丘，皆懷甚慢各心念言：「今者如來頒宣冥路迷惑之訓，諸外邪學悉有是辭，何以為行？向者世尊復演此教，亦如弗蘭迦葉、摩訶離瞿耶樓、阿夷帝基耶！今離披休迦旃先、比盧持、尼揵子等，悉說此言。何因如來亦演斯辭，有何殊別？云何則之？所當遵修以何為業？」
爾時，世尊知諸比丘六十人等懷甚慢者心之所念，尋時即告文殊師利：「佛為如來、至真、正覺，頒宣經典，亦與外道異學俱同等，無差特。又外異學不能分別如來說法義之所歸。」
六十比丘適聞此言，益懷憂慼意不歡悅，甚不欽樂講是經義，即從座起，無何而去。
時舍利弗告諸比丘：「諸賢者等！斯義善哉！當以此事重白其意。且待須臾，我當啟問如來至真，何故說此。」時諸比丘聞舍利弗宣如是教，還復故座。
時舍利弗則前問佛：「何故如來頒宣此言，令諸比丘皆懷猶豫？唯願世尊，加哀垂恩為決結網。」
彼時，世尊告舍利弗：「於意云何？其有比丘漏盡意解無餘結縛，聞此言教，寧懷狐疑心怖懅乎？」
答曰：「不也。世尊！已見諦者奉比丘行，於一切音諸所言辭，不恐不怖亦不懷懅，何況比丘漏盡意解無餘結縛懷疑恐也。」
佛告舍利弗：「或有愚人意塞沈冥，於未曾有法，而懷妄想逮虛空行。」
時舍利弗復問佛言：「唯願大聖！發遣斯教章句所趣，令諸會者蠲除沈吟，心中坦然。」
佛告舍利弗：「其有夢中見如來者，為寧審見真人形乎？如來謂此夢中所覩則非真實，不為堅要，皆因思想、計所思想、審無有想。無合會想，無所有已，則解如來無所分別想、無審諦想、不懷想想。無合會想，無所有，則解一切眾生萬物皆為虛妄，不見真實，便能曉了諸法迷惑顛倒放逸。已能曉了諸法迷惑，是故如來具足宣暢迷惑邪見。已能分別一切諸法，皆為邪見，則不復隨迷惑邪疑六十二見。是為，舍利弗！若有欲觀如來至真則墮邪見。是故，舍利弗！如來說此。若有欲觀如來身者則墮邪見；除見聞想為觀如來，乃無邪見。」
時舍利弗復問佛言：「何謂，世尊！其邪見者令入正見？」
佛告舍利弗：「一切愚戇凡夫之士，諸所妄想念應不應，所可發起立在處所，則於此事而不信之，無所建立精進懈怠無雙無隻，起自見身我人壽命，依猗計吾而貪著我，曉了分別。如此色像見聞念知，喜樂所說悉無所有，如是所有審無所有，是為所生、是為無所生，是為虛妄、是真實，言皆無所有。其虛妄者則當知之，為無疇匹無像之謂，以無疇匹則成邪見。」
佛為舍利弗：「其如是像，見諸虛妄了不以惑，是謂邪見，則與外道邪見俱同。以是之故。舍利弗！知其墮邪見，緣致正見。」
舍利弗復問佛言：「何謂正見施與彼者，其福不大功勳不遠？」
佛告舍利弗：「假使有人如是像施，施彼眾祐則成無為親近無為。其無為者，無有少福無大功勳，無小名稱亦不大稱。所以者何？其無為者皆離一切功勳之報，無有處所。」
時舍利弗復問佛言：「如來至真云何講說無為而無處所？本歎無為，最為奇特功勳無限。」
佛告舍利弗：「愚騃凡夫眾行茂盛，計有吾我及人壽命，如來故為諮嗟無為功勳無量顯其處所；欲令眾人斷終始患，故歎殊特。又，舍利弗！當察賢聖，非賢非聖亦非眾祐，當作斯觀成就賢聖。離欲眾祐猶如農夫，隨其所種各得其類，反依穀苗，或生荊棘草穢之瑕。於舍利弗所志云何？為是農夫所報實乎？本種荊棘草穢瑕耶？」
舍利弗答曰：「不也。世尊！」
佛言：「如是。舍利弗！設如農夫下種于地，依猗於此誕生荊棘，地之荒穢𮎽變為䓗。如是，舍利弗！施於賢聖欲立功德不能歡悅，此非好種不成為果將無所獲。若不建立無為之田，則當知之生死果報。是故，舍利弗！欲致平等，是等無為則非大福、非大功勳。」
時舍利弗復問佛言：「唯然。世尊！何修無為，非有大福、非大功勳？布施斯等其福，云何在世眾祐？」
佛告舍利弗：「假使不懷小福之想、無大福想，是為種殖眾祐之德。已能種殖眾祐之德，明靡不曜不受果報，是則無上世間諸類之大眾祐。若，舍利弗！建此施者無盡德田，不受其華不獲其實。以是之故，如此施者，非有大福非大功勳，是世眾祐不受果報。」
舍利弗復問佛言：「云何？世尊！為施眾祐入於眾祐，無受果報乎？」
佛言：「於舍利弗所志云何？所施眾祐依於無為，又計其法有報應乎？」
舍利弗白佛：「無也。世尊！其以無為施於眾祐，不受報應則無果證，其無為者則無所求，賢聖之士亦無所望。」
時佛讚曰：「善哉，善哉！舍利弗！誠如所云在世眾祐也。假使有人施此眾祐，則無希望。」
時舍利弗復問佛言：「云何？世尊！有所施者而無報應，具足空慧。」
佛告舍利弗：「其能曉了一切諸法悉自然者，彼義為實？為是虛耶！」
白世尊曰：「其能曉了諸法自然，則能分別自然如幻；其能曉了諸法如幻，彼應虛無了虛無慧。所以者何？一切諸法自然如幻，是佛所說其如幻者，彼謂虛無虛無之慧。是故，世尊！曉了諸法自然如幻。所以者何？計於彼法不有所成，亦無所獲。」
佛言：「善哉，善哉！舍利弗！如汝所云。假使有法實有處所，有所有者念行真諦，則不復知眾生滅度無為之義，用一切法虛無無諦而無真實。以是之故，開化度脫如江沙等五趣眾生令得滅度，眾生之類而無損減，悉由眾生因虛無出也。如是，舍利弗！何以故，眾生所想虛無？其所思想無所逮得，是故名曰具虛無慧。因此所學用施眾祐，無報應果，具虛無慧也。」
時舍利弗復問佛言：「云何具足虛無之慧？以是之故，能疾逮成無所從生法忍？」
佛言：「其於虛無而不造證，是則名曰具虛無慧。又，舍利弗！何謂虛無？知身虛無，我人壽命亦復虛無；見於斷滅而計有常，眾事牽連亦復虛無；佛法聖眾無為之想，療治心意諸念思想，心所遊逸皆悉虛無故。舍利弗！其能諮受如是像比，當了斯慧以至解脫。此，舍利弗！具虛無慧分別若斯，則能疾逮無所從生法忍。」說是語時，四萬菩薩尋時皆逮無所從生法忍。時六千人發大道意，三萬六千天子值遇慧時當近道迹。
其六十比丘懷甚慢者，漏盡意解至無起餘，異口同音而俱舉聲，白佛言：「我等，世尊！從今以往，奉六師教而因出家，佛非我師、不奉受法、不歸聖眾；從今以往，悉無所作亦無報應，不興重釁亦無惡趣。」
一切眾會聞說斯義，無央數人皆悉驚愕，不知云何？各心念言：「斯等比丘將求迷惑，遠佛違法，捨於禁戒就外異學，所以如是今演此辭。」
時舍利弗知諸眾會心之所念，即時告此諸比丘言：「仁等何故發於斯言：『吾等之身從今以往無佛世尊，因從異學出為沙門。』」
時諸比丘報舍利弗：「吾從今始敬事六師，一切所歸為一相耳，不猗六入，是以不見若干種佛，不想出家為沙門也。」
舍利弗復問：「何故諸賢復發此言：『從今日始不以佛為聖師。』」
諸比丘報曰：「從今日始，自在其地不在他鄉，自歸於己不歸他人，己為師主不用他師，是以故往不以佛為聖師。所以者何？其佛正覺不離吾我，其吾我者不離於佛。」
時舍利弗又復更問諸比丘：「眾賢者等！何故復言：『從今以往不啟受法、不歸聖眾。』」
比丘答曰：「不得諸法所可歸念，亦無合集，故不歸法眾。」
舍利弗復問諸比丘：「何故發言：『從今日往，無所造業亦無所作。』」
諸比丘曰：「從今日始曉了諸法一切無作，其無作者亦非不作。以是之故，從今以往無所造業。」
舍利弗應時復問：「仁等！何故向者說言：『從今以往無有果報。』」
諸比丘答曰：「朋愚不解，故趣生死纏綿終始；吾等愚盡無緣無報，以是之故，從今以往無有果報。」
時舍利弗復問之曰：「仁等！何故復發此言：『從今以往無有殃釁。』」
諸比丘曰：「吾等曉了一切諸法皆寂滅度，吾等解了一切諸法無法無報，所以諸法無有果報，因是之故而發斯言：『從今已往無有殃釁。』」
時舍利弗復問言曰：「諸仁何故復發此言：『從今已往無有惡趣。』」
諸比丘曰：「吾等從今曉了一切諸法所趣，永無惡趣，其無開化無不開化，無律不律。以是之故，從今已往無有惡趣，亦無不趣無律不律。」時諸比丘說如是比棄自大義，時彼聞者三千六百比丘，漏盡意解至無起餘。
於是，世尊讚諸比丘曰：「善哉，善哉！其於諸法無所得者乃為真得。」
又問：「世尊！何謂於法有所逮得？」
佛告文殊：「所謂得者，謂逮無所從生法忍。」
文殊又問：「若有菩薩，欲樂逮得無所從生法忍，當云何學？如何建立？何謂奉行？」
佛時欲解：「文殊師利！學法無上，遊一切智，諸通慧義，常當遵習無所從生法忍。」
佛爾時頌曰：
於是世尊說此頌竟，告文殊師利：「若有菩薩、凡人篤信斯經典者，聞之不疑不懷猶豫，受持諷誦為他人說，具足解義，則當現致二十事功德之勳。何謂二十事？一曰、諸天神明悉宿左右；二曰、諸大蛟龍而來護之；三曰、諸大鬼神咸共衛之；四曰、心常安隱未曾見亂；五曰、所生之處為眾尊長；六曰、世世在處常識宿命；七曰、生生所處常得五通；八曰、速得法忍，加當復見彌勒菩薩；九曰、專精修此經典之要，心捐睡寐疲極之意；十曰、若以寐時常於夢中得見諸佛，亦復當得見諸菩薩；十一曰、用以篤信此經典故，當疾逮得柔順法忍；十二曰、若有受此經典本者，現世得致滅除諍訟；十三曰、若行蛇蚖毒害之蟲，念是經典終無恐懼；十四曰、思此經卷，則能降伏怨讎嫌隙；十五曰、若能專惟斯經典者，便即逮得普光三昧；十六曰、若能曉了斯經典者，則當知之除一切罪；十七曰、若講斯經，便能獲致不可稱計百千法門；十八曰、世世所在不失道心；十九曰、所生之處面見諸佛，致無量轉總持之要，彼若思惟斯經典時，諸魔波旬未曾得便，所至受身常見諸佛；二十曰、思此經者所願必成，二足、三足、四足毒蟲悉共護之，若有非人欲來恐之，王者群臣飛屍惡鬼欲來恐之，自然有護無能犯者。」
佛語文殊：「是為二十功德之勳。法師比丘聞此經典，欣然篤信而不以疑不懷猶豫，受持諷誦抱在心懷，具足分別為他人說，功德如是。」
文殊師利復白佛言：「譬如藥樹名曰普療，皆能除愈一切疾病。斯經如是，療治一切婬怒癡疾眾想之患。」
佛言文殊：「如仁所言誠無有異。斯經典者，實為消除一切眾生五陰、六衰、三毒、五蓋、十二因緣、九十六徑、六十二疑邪見之礙。所以者何？乃往過去久遠世時，其劫無限不可計會，其數過此。時世有佛，號樂師子步，會無央數無限人民，大眾之中講說經典。時樂師子步如來、至真、等正覺有一菩薩，名金剛幢，於其佛所聞是經典，其心不疑不懷猶豫，即時啟受於斯經典功德之勳，持諷誦讀篤信執翫不離其心。行入郡國、縣邑、聚落、州、城大邦，見之歡欣，皆言：『良醫當來治我眾患之疾。』一心相信豫懷欣然。時百千人共相聚會，皆俱往詣於金剛幢菩薩之所，各欲求護。時金剛幢則以篤信悲哀之心，用斯經典呪於眾人，取此經中神呪諸句，將護眾人以德勞之，而以宿衛。文殊師利！彼為何謂神呪句耶？以辭呪曰：
「『無捶一 離為二 以律捨三 善度四 不有實五 無有處六 離迷惑七 尊虛空八 荒如幻九 無所生十 不可得十一 慈善慈十二 愍眾生十三 一切下十四 求徑路十五 義精進十六 斯無楚十七 此神呪十八』
「是神呪章句，將護眾生。若得惱病至於困病，眾患之苦痛不可言，若干諸疾悉得除愈；諸天龍神及與非人所見嬈者，并餘毒蟲蟒蛇、虎狼、蚊虻、蚑蜂，慈念此經無能觸者；病瘡痛癩若得水疾，悉得除愈。」
佛語文殊：「時金剛幢菩薩大士住此經典，為眾生類皆療眾疾，莫不安隱。於文殊意志云何？時金剛幢菩薩大士為異人乎？莫作斯觀。所以者何？則吾身是。吾於彼世受斯經典，篤信愛樂持諷讀誦，開化饒益一切眾生。是故，文殊！當觀此經如普藥樹。」
文殊師利復問佛言：「其有菩薩，受此神呪章句義者，持諷讀誦當云何行？」
佛告文殊：「若有菩薩受斯神呪章句義者，持諷讀誦，其人發意奉行是經，不服食肉，不以香油、塗薰其身。常懷慈心愍於眾生，饒益一切如普藥樹；常當親近於一切智諸通普慧，令無惱害得其便者。若誦此經，常當清淨柔和其心無穢濁行。諷是經時，淨掃除地令無塵埃，見者悅豫。」
文殊師利復白佛言：「若有菩薩讀是經時，棄捐貪愛不惜身命忽如無形，爾乃隨教。」
彼時世尊告賢者阿難：「受此經典持諷誦讀，以用加益無數眾生，斯經典者所益無量。」
阿難白佛：「唯諾！當受如聖尊教，宣如佛說。」
佛言：「善哉，善哉！賢者阿難！若受此經奉持諷誦，為諸眾生施作佛事。」