大方等大集經賢護分
大方等大集經賢護分卷第二
「賢護！我時則亦授彼佛記：是人當來必得成佛，號曰德光明如來、應供、等正覺乃至佛、世尊。
「賢護！是中三昧誰當證知？今我弟子摩訶迦葉、帝釋德菩薩、善德天子及餘無量諸菩薩輩，咸已修得此三昧者是為證。云何證？所謂空三昧也。
「賢護！我念往昔有佛、世尊號須波日。時有一人行值曠野，飢渴困苦，遂即睡眠，夢中具得諸種上妙美食，食之既飽，無復飢虛；從是寤已，還復飢渴。是人因此即自思惟：『如是，諸法皆空、無實，猶夢所見，本自非真。』如是觀時悟無生忍，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
「如是，賢護！有諸菩薩——若在家、若出家——聞有諸佛，隨何方所，即向彼方至心頂禮，心中渴仰欲見彼佛，故作如是專精思惟；復應當觀如是色相，亦即作彼虛空之想；而彼成就虛空想已，得住如是正思惟中；住思惟已，得見彼佛光明清徹如淨琉璃、其形端正如真金柱。如是念者，彼見如來亦復如是。
「復次，賢護！譬如有人忽從本國至於他方，雖在他方而常追憶本所生處，曾如是見、亦如是聞、如是憶念、如是了知。久追憶故，於睡夢中明見自身在本生處，遊從見聞如前所更。是人後時向諸眷屬具論夢中所見之事：我如是見、我如是聞、我如是營為、如是獲得。
「如是，賢護！有諸菩薩——若在家、若出家——若從他聞有佛、世尊，隨何方所，即向彼方至心頂禮，欲見彼佛正念不亂，應念即見彼佛形像——或如[＊]瑠璃、或純金色——亦復如是。
「復次，賢護！譬如比丘修不淨觀，見新死屍形色始變——或青、或黃、或黑、或赤——或時膖脹、或已爛壞，膿、血俱流、蟲獸食噉、肉盡骨白其色如珂，如是乃至觀骨離散。而彼骨散無所從來、亦無所去，唯心所作，還見自心。
「如是，賢護！若諸菩薩欲得成就彼念諸佛現前三昧，隨何方所，先念欲見彼佛、世尊，隨所念處即見如來。何以故？因緣三昧得見如來。得見彼佛有三因緣。何者為三？一者、緣此三昧，二者、彼佛加持，三者、自善根熟。具足如是三因緣故，即得明見彼諸如來、應供、等正覺，亦復如是。
「復次，賢護！如人盛壯，容貌端嚴，欲觀己形美、惡、好、醜，即便取器，盛彼清油、或持淨水、或取水精、或執明鏡，用是四物觀己面像，善、惡、好、醜顯現分明。賢護！於意云何？彼所見像，於此油、水、水精、明鏡四處現時，是為先有耶？」
賢護答言：「不也。」
曰：「是豈本無耶？」
答言：「不也。」
曰：「是為在內耶？」
答言：「不也。」
曰：「是豈在外耶？」
答言：「不也。世尊！唯彼油、水、精、鏡諸物清明，無濁、無滓，其形在前彼像隨現，而彼現像不從四物出、亦非餘處來，非自然有、非人造作。當知彼像無所從來、亦無所去，無生、無滅、無有住所。」
時彼賢護如是答已，佛言：「賢護！如是如是。如汝所說，諸物清淨，彼色明朗，影像自現，不用多功。菩薩亦爾，一心善思見諸如來，見已即住，住已問義，解釋歡喜。即復思惟：『今此佛者從何所來？而我是身復從何出？觀彼如來竟無來處及以去處；我身亦爾，本無出趣，豈有轉還？』彼復應作如是思惟：『今此三界唯是心有。何以故？隨彼心念還自見心。今我從心見佛，我心作佛、我心是佛，我心是如來、我心是我身、我心見佛，心不知心、心不見心，心有想念則成生死、心無想念即是涅槃。諸法不真，思想緣起，所思既滅，能想亦空。』賢護當知：諸菩薩等因此三昧證大菩提。」
爾時，世尊復告賢護菩薩摩訶薩言：「賢護！若諸菩薩摩訶薩具行四法，則能得是現前三昧。何等為四？一者、不壞信心，二者、不破精進，三者、智慧殊勝，四者、近善知識。賢護！是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。
「賢護！菩薩摩訶薩復有四法，能具足行則能成就現前三昧。何等為四？一者、乃至於剎那時無眾生想；二者、於三月內不暫睡眠；三者、三月經行，唯除便利；四者、若於食時，布施以法，不求名利、無望報心。賢護！是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。
「賢護！菩薩摩訶薩復有四法，能具足行則得成就現前三昧。何等為四？一者、勸他見佛，二者、教人聽法，三者、心無嫉妬，四者、勸他發菩提心。賢護！是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。
「賢護！菩薩摩訶薩復有四法成就三昧。何等為四？一者、造佛形像，勸行供養；二者、書寫是經，令他讀誦；三者、慢法眾生教令發心；四者、護持正法，令得久住。賢護！是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。」
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若諸菩薩摩訶薩欲得成就此三昧者，當應於彼說法師所生諸佛想、起尊重心，勿生憍慢，乃至無有諍競、違逆、不順心故，然後於此勝三昧中精懃修學，方能剋證。
「賢護！若人於彼說法法師或比丘所起不善心、苟違異心、諍競之心、故陵辱心、諸不淨心，乃至不生如諸佛想，如是菩薩假令修行，終不能證如是妙定，若得證者無有是處。
「賢護！譬如清淨虛空無諸雲翳，有明目人於靜夜時仰觀空中無量星宿，區別方所、形色各異，了了分明。如是，賢護！菩薩摩訶薩思惟觀彼法性虛空，以想成故見諸如來，其事若此。
「然彼菩薩觀東方時多見諸佛——多見百佛、多見千佛、多見百千佛、多見億佛、多見億百千佛、多見億百千那由他佛——不假作意自然現前；而彼菩薩既作如是觀東方已，次觀南方、及西、北方、四維、上、下十方世界，各多見佛——所謂多見百佛、多見千佛、多見百千佛、多見億佛、多見億百千佛、多見億百千那由他佛——不假功用皆現在前。
「復次，賢護！如彼阿彌陀如來、應供、等正覺其世界中諸菩薩等生彼國者，於初一日觀察東方多見諸佛，多見百佛，乃至多見百千億那由他佛已，然後於第二日觀察南方，如是乃至十方，事皆若此。如是，賢護！若菩薩摩訶薩成就菩薩思惟諸佛現前三昧，如是菩薩於自土中觀察十方多見諸佛，多見百佛乃至多見百千億那由他諸佛也。
「復次，賢護！如諸如來成就佛眼，如是具已，於一切處悉如是知、悉如是見。如是，賢護！若菩薩摩訶薩亦既成就菩薩思惟一切諸佛現前三昧已，自然滿彼檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，乃至滿彼一切菩薩諸功德等。」
爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若諸菩薩摩訶薩為求如是三昧寶故，當應勇猛發勤精進，自然速能入此三昧也。
「賢護！譬如有人乘御大船入於大海，恣意載滿眾妙珍寶，已過一切諸大難處，垂至此岸。未幾之間，船忽破壞、眾寶沈沒。當爾之時，閻浮提人發大叫聲、生大悲苦，以失如是無價寶故。
「賢護！有善男子、善女人亦復如是，耳聞如斯勝三昧寶，不能書寫、讀誦、受持，復不能思惟、如法而住。賢護！當知爾時一切世間諸天神等，亦應如是發大叫呼、生大悲惱，作如是言：『是諸眾生深可憐愍。云何於此諸佛、世尊勝三昧寶——一切諸佛之所稱揚、一切諸佛之所印可、一切諸佛之所教誡、一切諸佛最上功德、具足成就、圓滿無缺——菩薩聞已當應懃求，反更遠離，不肯書寫、不樂讀誦、不能受持、解釋義理、不能思惟、如法而住？如是放逸懈怠眾生，未來必當受大損減。』
「賢護！何等名為眾生損減？所謂於如是三昧寶中聞已遠離，不能書寫、讀誦、受持，不能解說、思惟義理，不如法住、專念修行，喪滅功德是為損減。賢護！是懈怠人、惡眾生輩於斯法中得利益者，無有是處。
「復次，賢護！譬如有人持赤栴檀示愚癡人，而彼癡人以愚癡故，於赤檀香起臭穢想。時主智人賣檀香者告愚人曰：『汝今不應於妙栴檀生臭惡想。何以故？是檀最精，香氣第一。汝今何故反為臭惡？若不信者，應先嗅甞為臭、為香。又，汝眼明，亦應以目觀察是檀光色文彩為瘦、為肥、為善、為惡？』然彼愚者雖聞智人如是語言種種稱讚，以愚癡故轉生憎惡，以手捻鼻不用嗅聞、掩閉其目不肯觀視。
「如是，賢護！當來之世有惡比丘憎惡是經，其事亦爾。彼惡人輩不知修習身、戒、心、慧，愚癡無智猶如白羊頑騃佷弊。彼諸惡人又薄福故，雖復得聞如是妙典正念諸佛現前三昧，不用書寫、不能讀誦、不能受持、不能思惟、不能為人宣揚廣說、又亦不能廣生隨喜，云何能得如說修行？若彼惡人能說行者，無有是處。又復聞已，更興誹謗，都無信心謂為真實，雖聞多說終無開解。復作是言：『若斯法者，但為戲論故神異其事，又為熾盛言教故過飾其詞，誘誑世間造斯經典，豈得方比聖者阿難、諸比丘輩現在世時宣說如是諸修多羅也？』又於異時發如是言：『此修多羅非佛所說，乃是惡人自造文章、妄言經耳。』
「賢護當知：如斯惡人長夜遠離如是微妙無上大寶；如彼癡人見妙香已，掩眼、塞鼻，不用見聞。如是，賢護！彼愚惡輩聞此妙經三昧寶已，不欲書寫、不樂讀誦、不念受持、不能宣說——所謂無心親近、不願聞故。
「復次，賢護！譬如有人賣摩尼寶，有愚癡人見彼寶已，即便問言：『仁者！斯寶其價云何？』寶主答言：『汝今當知，是寶精勝，世間所無，非可造次以世價論也。吾今且說此寶功能、威德、力用，粗為約耳。卿若欲知此摩尼寶光明所照近遠若干，卿今若須當以真金布滿斯地，爾乃相與。』彼愚癡人聞是語已，便大嗤笑、種種呰毀：『是摩尼寶竟不酬價。』如是，賢護！彼未來世諸惡比丘，聞此經中勝三昧寶，無有信心、多生嗤笑、更興誹謗，其事亦爾。
「或有比丘信根深厚、慧根明利，已於過去諸如來所親近承事、聽聞正法、如教修行、種諸善根。彼等聞此菩薩念佛現前三昧，即能讀誦、思惟義理、為人廣說、能多利益一切世間——所謂廣宣流布——生大信心、發大智慧，成就純直、具足威儀，常行慚愧、怖畏眾罪，修持禁戒、不受諸欲，信甚深法、能多受聞，得深智忍、常行慈悲，然而斯等信根深固得是三昧。得三昧已，遊諸方國，為他廣說、解釋義理，常作是願：『令此菩薩念佛三昧甚深經典廣行流布、常住於世。』
「或有眾生善根微薄、福德尠少，過去未曾親近諸佛、供養承事、聽聞正法，但為我慢所降、嫉妬所導、利養所覆、名聞所牽，廣行放逸、不持戒善、常樂亂心、不修禪定，遠離經教、不求多聞，未遇善師、唯逢惡友。斯人如是，聞此三昧誹謗輕毀、無一信心、謂為不實、志性頑愚、意無開解。復作是言：『如斯經典非佛所說，乃是世間鈍根比丘愚癡邪見、自作文章、嚴飾詞句。若處眾中應如是說、亦如是教：「汝諸眾生當知，今此修多羅典非佛所說。」』如是癡人不知親近諸佛、世尊，不種善根、不修供養，習近惡友、多作眾惡，當知是人遠離無上深妙法寶，永失無上最勝法利也。」
佛告賢護：「吾復語汝：我今現在一切世間梵、魔、沙門、婆羅門及諸天人、阿脩羅等諸大眾前宣說如是妙三昧時，若彼善男子、善女人聞已隨喜讀誦、受持念佛三昧，思惟信解、最以為真，發如是言：『是為真實諸佛說者。』當知彼人所獲福聚不可思議。
「賢護！若復有諸善男子、善女人持滿三千大千世界種種珍寶以用供養一切諸佛、如來、應供、等正覺，所得功德雖為廣大，然望持經所獲福聚，百千萬分不及其一，乃至更以無量無邊阿僧祇諸福德聚亦不及一。」
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！此眾有人今在我前親聞我說如是三昧，於我滅後其所生處還復得聞是三昧寶，雖聞不信、誹謗毀呰、遠離善友、隨逐惡人。
「賢護！復有一人於善人所聞是三昧深妙經典尚不生信、不以為實、不能開解，況惡人處聞是經典寧能生信而復開解？何以故？賢護！諸佛、如來所言難信，諸佛、世尊智慧難知故。賢護！若當成就如是三昧，然後乃能於當來世與諸眾生增長佛法。
「復次，賢護！有諸菩薩摩訶薩——若在家、若出家——聞此三昧不怖、不驚、不悔、不退、不謗、不毀，聞已隨喜生信敬心、決定真實無復疑網，讀誦、受持、思惟義趣。賢護！如是等人，世尊悉見、悉知、悉識也。
「賢護！諸佛、世尊云何見斯諸善男子及善女人？復云何知？又云何識？賢護！若能讀誦、受持、思念此三昧門，如是之人終不為惡、不破淨戒、不壞正信、不入邪聚。賢護！是諸善男子、善女人等，必定深信成就思惟、能分別成就思惟，於是法中具足信心，常能讀誦、攝持是法。賢護當知，是人決不求少功德、亦不種少善根。賢護！是善男子、善女人凡所生處或乏資須，然諸善根廣大不少。
「賢護！是故斯諸善男子、善女人已於過去諸如來所修行、供養、種諸善根。賢護當知，此輩非於一如來所修行供養種諸善根也、亦非於二、三、四、五乃至十如來所種諸善根也，亦非於百、千、億數諸如來所種諸善根也。賢護當知，此諸善男子、善女人已於過百千數無量無邊諸如來所修行、供養、種諸善根，方得聞此念佛現前三昧；聞已生信，心開意解，即以為實，無復疑網；既獲聞已，樂欲書寫、讀誦、受持、乃至為他廣宣是義。何以故？賢護！斯諸善男子、善女人往昔已於諸如來前聞是三昧，讀誦、受持。以是義故，如來滅後於最末世五百年終——法欲滅時、法將壞時——還當得聞如是三昧，聞即生信，無有驚疑、不退、不沒，生大歡喜遍滿身心，讀誦、受持、思惟其義、為他解說、乃至一日一夜行是三昧。
「賢護！若復有人聞此三昧無有驚怖、亦不退沒、不生謗毀，聞已隨喜即以為實，思惟分別、心開意解，但能為他暫時稱善，所獲福聚尚不可量，況能讀誦、受持、勤思而行、為他廣說至一日夜？賢護當知，是善男子、善女人因是事故，即便獲得過於無量阿僧祇大功德聚，遂得住於不退轉地，隨所願欲如意即成。
「賢護！其事雖爾，我今為汝更宣譬喻明顯此義。復次，賢護！譬如有人取此三千大千世界一切大地盡末為塵，復取一切草、木、枝葉，不問大、小皆為微塵；彼人爾時於彼塵聚取一微塵破壞分㭊，還令得作爾許微塵，然後復取彼一切塵次第分㭊皆令等彼初微塵數。賢護！於意云何？是微塵數可謂多不？」
賢護答曰：「甚多。世尊！」
佛言：「賢護！若有善男子、善女人取前爾許微塵數佛剎，盛滿眾寶，持用布施。賢護！於意云何？彼善男子、善女人所獲福聚復為多不？」
賢護報曰：「甚多。世尊！然彼善男子、善女人因是事故，獲得過彼無量無邊阿僧祇福聚。」
佛復告言：「賢護！吾更語汝，如彼善男子、善女人以爾許塵數佛剎，盛滿七寶持用布施，獲如斯福；復有善男子、善女人聞此念佛現前三昧，暫生隨喜、信心分別以為真實、心開意解、讀誦、受持、乃至暫時為他解說，是善男子、善女人所獲福聚，勝前施福，無量無邊、非可稱算、非可校計、非可思量。賢護！如是，善男子、善女人聞此三昧生隨喜心，乃至暫時為他解說，尚獲無量無邊福聚，何況是善男子、善女人於此三昧修多羅中如聞而信、如信而受、如受而說、如說而行也？」
爾時，世尊為重明斯義，以偈頌曰：
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！若諸菩薩摩訶薩即欲思惟此三昧者，當云何思？賢護！彼諸菩薩欲思惟者，即應當作如是思惟：『如我世尊今者現在天人眾中宣說法要。』賢護！菩薩如是一心思惟諸佛、如來坐師子座宣說正法，具足成就一切相好，最妙、最極，殊特端嚴，樂觀無厭。
「如是，觀察諸大人相，於一一相應當至心，即得明了見諸如來、應、等正覺；既得見已，當先諮問不見頂相；既得問已，然後次第遍觀諸相，皆令明了。
「如是觀已更復思惟：『諸佛、如來眾相微妙是為希有，願我未來還得如是具足成就諸妙相身、願我未來亦得如是清淨禁戒具足威儀、願我未來亦得如是具足三昧、願我未來亦得如是具足智慧、願我未來亦得如是具足解脫、願我未來亦得如是解脫知見，願我未來成滿如是諸相身已，即得成就阿耨多羅三藐三菩提；既成佛已，亦當如是處彼天人大眾之中具足宣說如斯妙法。』
「菩薩如是具足觀察諸佛、如來乃至成就一切種已，復應更作如是思惟：『是中何者是我？誰為我所法？誰能得成諸佛菩提？為身得耶？為心得耶？若身得者，是身頑騃，無覺、無知，猶如草木、石壁、鏡像，然彼菩提無色、無形，非像、非相，不可見知、不可觸證，云何更以頑騃、無知、無見、無識、無所分別、無作之身得彼菩提？菩提如是，既無形色、非相、非像，不可見知、不可觸證，誰復於中而行證者？若心得者，是心無色，不可得見；是心無相，不可得知。此心如是，同於幻化；然彼菩提亦爾，無色不可見、無相不可知，無漏、無為，亦同幻化。云何可證？云何覺知而言身心得菩提耶？』
「彼菩薩摩訶薩如是觀時，分明了了見是身相不得菩提、亦知是心不得菩提。何以故？諸法無有以色證色、心證心故。然彼於言說中知一切法，雖無色、無形，無相、無漏，無可覩見、無有證知、亦非無證。何以故？以一切諸如來身無有漏故。又，諸如來身無漏故，心亦無漏；又，諸如來心無漏故，色亦無漏。