大乘大集地藏十輪經卷第四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

爾時，地藏菩薩摩訶薩復白佛言：「大德世尊！頗有佛土，五濁惡世空無佛時，其中眾生，煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡佷戾，難可化不？謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅，如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，不見、不畏後世苦果，離善知識，乃至趣向無間地獄。如是等人為財利故，與諸破戒惡行苾芻，相助共為、非法朋黨，皆定趣向無間地獄。若有是處，我當住彼，以佛世尊如來法王利益安樂一切有情無上微妙甘露法味，方便化導，令得受行，拔濟如是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，令不趣向無間地獄。」

爾時，佛告地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！於未來世，此佛土中有諸眾生，煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡佷戾，難可化導，謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢；離善知識、言無真實，不能隨順善知識語；常行誹謗、毀呰、罵詈於諸正法；猶豫倒見，不見、不畏、後世苦果；常樂習近諸惡律儀，好行殺生乃至邪見，欺誑世間，自他俱損。是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，壞亂我法，於我法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗業。彼剎帝利乃至婆羅門等，恭敬供養，貪利求財，有言無行，傳書送印，通信往來，商賈販易，好習外典，種殖營農，藏貯寶物，守護園宅，妻妾男女；習行符印、呪術、使鬼、占相吉凶，合和湯藥療病求財，以自活命；貪著飲食、衣服、寶飾；勤營俗務毀犯尸羅，行諸惡法貝音狗行；實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，愛樂親近、恭敬、供養、聽受言教。此破戒者，於剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，亦樂親近、恭敬、供養、聽受言教。若見有人於我法中，得出家已，具戒、富德、精進修行、學無學行乃至證得最後極果。彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，反生憎嫉，不樂親近、恭敬、供養、聽受言教。

「善男子！譬如有人入寶洲渚，棄捨種種帝青、大青、金銀、真珠、紅蓮華色茷琉璃等大價真寶，取迦遮珠。於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，亦復如是，入我正法寶洲渚中，棄捨種種具戒、富德、樂勝義諦、具足慚愧學無學人及善異生，精勤修學六到彼岸，具諸功德真聖弟子；取諸破戒、好行眾惡、無慚、無愧、言辭麁獷、身心憍慠、離諸白法、無慈、無悲、惡行苾芻，以為福田，恭敬、供養、聽受言教。如是惡人師及弟子，俱定趣向無間地獄。

「善男子！有十惡輪，於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人，於十惡輪，或隨成一、或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅皆為灰燼，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。何等為十？

「如是破戒惡行苾芻，有剎帝利、及宰官等，忍受惡見，謗阿練若清淨苾芻言：『諸仁者！如是苾芻，愚癡凡猥，詐現異相誑惑世間，為求飲食、衣服、利養、恭敬、名譽，自讚毀他；嫉妬、鬪亂、貪著名利、無有厭足；應當擯黜勿受其言。如是苾芻，專行妄語，離諦實法；於此皆無得道果者，亦無離欲永盡諸漏，但為利養、恭敬、名譽，住阿練若，自現有德。慎莫供養、恭敬、承事如是諂曲非真福田、非行道者。』時，剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，於阿練若清淨苾芻，不能生實信心希有之想，心無恭敬，意懷凌蔑，不樂親近承事供養，所有言說皆不聽受，輕毀如是住阿練若清淨苾芻，即是輕毀一切法眼、三寶種姓。

「時，彼國中有諸天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，互相謂言：『仁等當觀此剎帝利宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，皆悉輕毀一切法眼、三寶種姓、損減善根，由惡友力，攝諸罪業，當墮惡趣。我等從今，勿復擁護此剎帝利旃荼羅等并其所居國土城邑！』作是語已，一切天、龍、藥叉神等，皆悉棄捨，不復擁護彼剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑。於彼國土一切法器、真實福田，皆出其國；設有住者，亦生捨心，不復護念。

「由諸天、龍、藥叉神等，及諸法器、真實福田，於剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑，皆捨守護不護念已。時，彼國土自軍、他軍競起侵凌，更相殘害，疾疫、飢饉因此復興。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，一切國民皆無歡樂，先所愛樂今悉別離；朋友眷屬更相瞋恨，潛謀、猜貳、無慈、無悲、嫉妬、慳貪，眾惡皆起，所謂：殺生乃至邪見、無慚、無愧，食用一切窣堵波物及僧祇物，曾無悔心。彼剎帝利旃荼羅王，憎嫉忠賢，愛樂諂佞，令己官庶互相侵凌、憤恚、結怨，興諸鬪諍。共餘隣國交陣戰時，軍士離心無不退敗。彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。

「復次，善男子！有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，諂曲愚癡，懷聰明慢，於三寶所無淳淨心，不見、不畏，後世苦果。此有一類，於聲聞乘得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所說緣覺乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持、讀誦下至一頌。復有一類，於緣覺乘得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所說聲聞乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持、讀誦下至一頌。復有一類，於大乘法得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所說聲聞乘法、緣覺乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持、讀誦下至一頌。如是等人，名為毀謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛；破三世佛一切法藏，焚燒斷滅皆為灰燼；斷壞一切八支聖道，挑壞無量眾生法眼。

「若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於佛所說聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法，障礙覆藏，令其隱沒，乃至一頌；當知是人，名不恭敬一切法眼、三寶種姓。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間大獄。

「復次，善男子！有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨逐破戒惡苾芻行。廣說乃至，於彼國中有諸法器、真實福田，於剎帝利旃荼羅等，皆住捨心而不護念；雖居其國而依法住，常不憙樂俗間居止，亦不數數往施主家；設令暫往而護語言，縱有語言曾無虛誑，終不對彼在家人前，譏毀輕弄諸破戒者；於諸破戒惡行苾芻，終不輕然輒相檢問，亦不現相故顯其非，常近福田，遠諸破戒。而彼破戒惡行苾芻，於此持戒真善行者，反生瞋恨、輕毀侵凌。於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，在家男女大小等前，種種諂曲、虛妄談論、毀呰誹謗此持戒者。令剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於我弟子少欲、知足、持戒、多聞、具妙辯才諸苾芻所，心生瞋恨，種種麁言呵罵逼切，令心憂惱身不安泰，或奪衣鉢諸資身具令其匱乏、或奪所施四方僧物不聽受用、或閉牢獄枷鎖拷楚、或解支節或斬身首。

「善男子！當觀如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒惡行苾芻，造作如是種種大罪，乃至當墮無間地獄。若諸眾生作五無間、或犯重戒、或近無間性罪，遮罪猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒，越法重罪。善男子！如是破戒惡行苾芻，雖作如是越法重罪，而依我法，剃除鬚髮被服袈裟，進止威儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。況依非法？國王大臣諸在家者，若作此事便獲大罪，決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行者！

「善男子！若有苾芻，於諸根本性重罪中隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中所得律儀，猶不斷絕，乃至棄捨所學尸羅，猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者，無有律儀，不應輕慢及加讁罰。如是苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪！是故，不許國王大臣諸在家者，輕慢、讁罰。

「所以者何？善男子！乃往過去，有迦奢國王名梵授，勅旃荼羅：『有大象王名青蓮目，六牙具足住雪山邊。汝可往彼，拔取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。』時，旃荼羅為護身命，執持弓箭，被赤袈裟，詐現沙門威儀形相，往雪山邊至象王所。時彼母象，遙見人來執持弓箭，驚怖馳走詣象王所，白言：『大天！今見有人張弓捻箭，徐行視覘，來趣我等。將非我等命欲盡耶？』象王聞已，舉目便見剃除鬚髮著袈裟人，即為母象而說頌曰：

「時，彼母象以頌答曰：

「時，大象王復說頌曰：

「時，旃荼羅即以毒箭彎弓審射，中象王心。母象見之，舉聲號呴悲哀哽噎，以頌白言：

「時，大象王以頌答曰：

「時，大象王心生悲愍，徐問人曰：『汝何所須？』彼人答曰：『欲須汝牙。』

「象王歡喜，即自拔牙施旃荼羅，而說頌曰：

「善男子！當觀如是過去象王，雖受無暇傍生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能棄捨身命無悋，恭敬、尊重著袈裟人。雖彼為怨，而不加報。

「然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，實是愚癡懷聰明慢，諂曲、虛詐、欺誑世間，不見、不畏後世苦果。於歸我法而出家者，若是法器、若非法器諸弟子所，惱亂呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，決定當趣無間地獄，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離。彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱：『我等亦求無上正等菩提，我是大乘當得作佛。』譬如有人自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大山，終無是處。

「於未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，亦復如是。於歸我法而出家者，若是法器、若非法器諸弟子所，惱亂呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無間地獄。彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱：『我等亦求無上正等菩提，我是大乘當得作佛。』彼由惱亂出家人故，下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提？無上大乘於其絕分！

「又善男子！過去有國名般遮羅，王號勝軍，統領彼國。時，彼有一大丘壙所，名朅藍婆，甚可怖畏；藥叉、羅剎多住其中，若有入者心驚毛竪。時，國有人罪應合死，王勅典獄縛其五處，送朅藍婆大丘壙所，令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已為護命故，即剃鬚髮求覓袈裟，遇得一片自繫其頸。時，典獄者如王所勅，縛其五處送丘壙中。諸人還已至於夜分，有大羅剎母，名刀劍眼，與五千眷屬來入塚間，罪人遙見身心驚悚。時，羅剎母見有此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：

「時，羅剎子白其母曰：

「時，羅剎母便告子言：

「時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：

「爾時，復有大羅剎母，名驢騾齒，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時，羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：

「時，羅剎子白其母曰：

「時，羅剎母便告子言：

「時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：

「爾時，復有大羅剎母，名鬇鬡髮，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時，羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：

「時，羅剎子白其母曰：

「時，羅剎母便告子言：

「時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：

「爾時，復有大羅剎母，名刀劍口，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時，羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：

「時，羅剎子白其母曰：

「時，羅剎母便告子言：

「時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：

「時，諸羅剎母、子、眷屬，同起慈心解此人縛，懺謝慰喻，歡喜放還。此人清旦疾至王所，以如上事具白於王。時，勝軍王及諸眷屬，聞之驚躍歎未曾有，即立條制頒告國人：『自今已後於我國中，有佛弟子，若持戒、若破戒、下至無戒，但剃鬚髮被服袈裟，諸有侵凌或加害者，當以死罪而刑罰之。』由此因緣，眾人慕德，漸漸歸化王贍部洲，皆共誠心歸敬三寶。

「善男子！當觀如是過去羅剎，雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲噉血肉，惡心熾盛，無有慈悲；而見無戒剃除鬚髮以片袈裟掛其頸者，即便右遶、尊重、頂禮、恭敬、讚頌、無損害心。然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造罪過於藥叉、羅剎，愚癡、傲慢、斷滅善根。於歸我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。

「又善男子！昔有國王，名超福德。有人犯過罪應合死，王性仁慈不欲斷命。有一大臣多諸智策，前白王曰：『願勿為憂，終不令王得殺生罪，不付魁膾令殺此人。』時，彼大臣以己智力，將犯罪人付惡醉象。時，惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空中，盡其勢力欲撲於地，忽見此人裳有赤色，謂是袈裟，心生淨信。便徐置地，懺謝悲號，跪伏於前，以鼻抆足，深心敬重，瞻仰彼人。大臣見已，馳還白王。王聞喜愕歎未曾有，便勅國人加敬三寶，因斯斷殺，王贍部洲。

「善男子！當觀如是過去醉象，雖受無暇傍生趣身，而敬袈裟不造惡業。然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造諸罪業過惡醉象，愚癡、傲慢、斷滅善根。於歸我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。

「若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，成就如是第三惡輪。由此因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。

「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見、不畏後世苦果。見有所施四方僧物，謂：諸寺舍、或寺舍物、或諸園林、或園林物、或諸莊田、或莊田物、或所攝受淨人男女、或所攝受畜生種類、或所攝受衣服飲食、或所攝受床座敷具、或所攝受病緣醫藥、或所攝受種種資身應受用物；如是所施四方僧物，具戒、富德、精進修行、學無學行，乃至證得最後極果清淨苾芻，所應受用。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力侵奪，具戒清淨苾芻不聽受用；迴與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者，令共受用、或獨受用。破戒苾芻既受得已，或共受用、或獨受用、或與俗人同共受用。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。

「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見、不畏後世苦果。見依我法而出家者，聰叡多聞語甚圓滿，或能傳通聲聞乘法、或能傳通獨覺乘法、或能傳通無上乘法，令廣流布利樂有情。彼於如是說法師所，呵罵、毀辱、誹謗、輕弄、欺誑、逼迫、惱亂法師障礙正法。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。

「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見、不畏後世苦果。見有所施四方僧物，寺舍、莊田、人畜、財寶、花樹、果樹、染樹、蔭樹、香藥樹等，及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒、富德、精進修行、學無學行，乃至證得最後極果清淨苾芻，所應受用。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力，或自逼奪、或教人奪、或為自用、或為他用。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。

「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，善根微少無有信心，諂曲、愚癡、懷聰明慢，言無真實，遠離善友隨惡友行，於諸聖法心懷猶豫，不見、不畏後世苦果；常樂習近諸惡律儀，好行殺生乃至邪見，而懷傲慢誑惑世間，自稱我是住律儀者。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，種種方便毀滅我法；於歸我法而出家者，數數瞋忿、呵罵、毀辱、拷楚、禁閉、割截支節乃至斷命，我所說法不肯信受；壞窣堵波及諸寺舍，驅逼苾芻退令還俗，障礙剃髮被服袈裟，種種驅使同諸僕庶。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。

「善男子！若剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於上所說十種惡輪，或隨成一、或具成就，先所修集一切善根摧壞燒滅皆為灰燼，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於當來世下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提？無上大乘於其絕分！如是惡人，大乘名字尚難得聞，況當能證無上佛果！是人究竟自損損他，一切諸佛所不能救。

「善男子！譬如有人壓油為業，一一麻粒皆有蟲生，以輪壓之油便流出。汝當觀此壓麻油人，於日夜中殺幾生命？假使如是壓麻油人，以十具輪相續恒壓，於一日夜，一一輪中所壓麻油數滿千斛，如是相續至滿千年。汝觀此人殺幾生命？所獲罪業寧為多不？」

地藏菩薩摩訶薩言：「甚多。世尊！甚多。大德！此人所殺無量無邊，所獲罪業不可稱計，算數譬喻所不能及，唯佛能知餘無知者。」

佛言：「善男子！假使有人為財利故，置十婬坊，一一坊中置千婬女，一一婬女種種莊嚴，誑惑多人恒為欲事。如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪，等一婬坊所獲罪業。

「又善男子！假使有人為財利故，置十酒坊，一一坊中種種嚴飾，方便招誘千耽酒人，飲興歡娛，晝夜無廢。如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說，十婬坊罪，等一酒坊所獲罪業。

「又善男子！假使有人為財利故，置十屠坊，一一坊中於一日夜殺害千生，牛、羊、駝、鹿、雞、猪等命。如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說，十酒坊罪，等一屠坊所獲罪業。

「如前所說，十屠坊罪，等剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於前十惡，隨成一輪，一日一夜所獲罪業。」

爾時世尊而說頌曰：

大乘大集地藏十輪經卷第四