〔一〕〔須陀洹道智〕

其中，先述欲成就初道智者，即無其他之行。然，彼所應行者，皆在令生起隨順最後觀時既行了。生起如斯隨順智之彼〔瑜伽者〕，依彼〔徧作、近行、隨順之〕三隨順智，以應自己之力，消滅蔽覆諦之麤大黑闇時，對一切行而其心不入、不住立、不信解、不著、不懸、不縛，如水之〔離〕荷葉、不滯著、萎縮、轉還，現起一切相所緣或一切轉起所緣皆是障礙。

時，一切相及轉起之所緣為障礙而現起時，有隨順智彼〔瑜伽者〕，其習行之後，以無相、不轉起、離〔有為〕行、涅槃為所緣，超越凡夫種姓、凡夫名稱、凡夫之地，進入聖者種姓、聖者名稱、聖者之地——對涅槃所緣行最初之轉入、最初之念慮、最初之專念——對於道完成無間、等無間、習行、親依、非有、離去之六種緣之狀態，達頂點為觀之最高——不轉入而生起種姓智。對於此說：「由外之出起、還滅之慧為種姓智者云何？克勝生起故為種姓。轉起……乃至……克勝煩惱故為種姓……克勝外之行相故為種姓。入於不生起故為種姓。不轉起……乃至……入於無惱、滅、涅槃故為種姓。克勝生起入於不生起故為種姓。」〔由此而〕詳知一切。

其時，以說明由一轉〔作用〕，雖轉起於一〔速行〕路中，但對隨順、種姓是別異之所緣而轉起，有如次之譬喻：即如欲跳超大水路而欲立彼岸之人，急速走來，握住結懸生在水路此岸之樹枝或繩、棒而身傾向彼而跳越，到達彼岸之上方時，放棄其〔繩或棒〕，達到彼岸〔身〕還在震動而徐徐站立，如斯此瑜伽行者亦欲由此有、胎、趣、〔識〕住、〔有情〕居而住立涅槃之彼岸，依生滅隨觀等之速走，以隨順轉〔心〕握住懸結於身體樹枝之色繩或受等任何之棒是「無常、苦、無我」不即刻放棄，而依第一隨順心而跳越，依第二之〔隨順心，如越水路之人〕以身傾赴彼岸，令意傾向涅槃，依第三〔之隨順心〕如〔彼人〕達彼岸之上方，今到達涅槃之附近，由其心之滅，放棄彼有為之所緣，由種姓心離〔有為〕行而達涅槃之彼岸。而對一所緣未得修習故，如〔身〕震動之彼人，暫不善住立，其後依道智而住立。

其中，隨順〔智〕雖然得除去蔽覆諦之煩惱黑闇，但仍不〔能〕得涅槃為所緣。對此有次之譬喻：

曰：某有眼人為見月於夜分出，眺望上空「觀察月蝕。」〔月〕為黑雲所蔽故，彼不能見月。時起風而吹除黑厚之雨雲，又其他〔之風〕吹中等之〔雨雲〕，又其他〔之風〕吹〔除〕微細之〔雲〕。如斯雨雲之離去，其人見月於天空而觀察月蝕。其中，三之雨雲，如蔽覆諦之麤、中、細之黑暗煩惱。三之陣風，如三隨順〔智〕。有眼人如種姓智。月如涅槃。一一之風吹除次第〔三〕雨雲，如以一一之隨順〔智〕除去蔽覆諦之幽闇。雨雲之離去，彼人見於天空清淨之月，如除去蔽覆諦之幽闇時，種姓智是見清淨之涅槃。即，譬雖得三風除去蔽覆月之雨雲，但不〔能〕見月，斯〔三〕隨順〔智〕雖除去蔽覆諦之幽闇，但不能見涅槃。如人雖得見月，但不〔能〕除去雨雲，此種姓智雖得見涅槃，但不〔能〕除去煩惱之幽闇。

故言此〔種姓智〕轉入於道。然，雖不自轉入於道，但在轉入處，給與「如是生」之道，想念而後滅。道依其〔種姓智〕而不放棄所給與之想念，由無間相續而隨結其〔種姓〕智，即生擊破、摧破未曾擊破、未曾摧破之貪蘊、瞋蘊、癡蘊。就此有次之譬喻：

曰：有某弓箭手，於八宇娑婆程度之距離處，置立百個楯，以布包臉〔不見餘處〕點算箭而立車上，他人移動此車，弓箭手至楯之正面時，其處以棒與想念（暗示），弓箭弓手不違其棒之暗示而放箭，皆射穿百個之楯。其時，棒之暗示如種姓智，弓箭手如道智。弓箭手不違棒之暗示而射穿百個之楯，道智不放去依種姓智所給之想念而以涅槃為緣，如擊破、摧破未曾擊破、未曾摧破之貪、瞋、癡蘊。

而此道非僅擊破貪蘊等，又令乾盡無始輪迴轉生之苦海，封鎖一切惡趣之門，令七聖財現前，捨斷八支之邪道，令寂滅一切之恐怖怖畏，成為等正覺者之真子，獲得其他數百之功德。如斯與很多功德之須陀洹道相應智而為須陀洹道之智。

第一智畢

〔二〕〔斯陀含道智〕

其次，如斯觀察已，彼須陀含之聖弟子，繼續坐其處，又於其他之時，以薄弱欲貪、瞋恚為達第二地之行瑜伽。彼集中根、力、覺支，摩觸（思惟）色、受、想、行、識之分之彼諸行是「無常、苦、無我」，返復沒入於觀路而〔思惟此〕。如斯行道之彼〔瑜伽者〕依前述之方法，於行捨〔智〕之後，依一〔意門〕轉而生起隨順〔智〕、種姓智時，種姓〔智〕之後生起斯陀含道。與此相應智謂斯陀含道智。

第二智畢

〔三〕〔阿那含道智〕

如斯觀察已，此斯陀含之聖弟子，繼續坐其處，又於他時，為捨斷欲貪、瞋恚之無餘而欲達第三地以行瑜伽。彼集中根、力、覺支，返復沒入於觀路，以智摩觸〔其思惟〕彼諸行是「無常、苦、無我」。如斯行道之彼〔瑜伽者〕，依前述之方法，於行捨〔智〕之後，依一〔意門〕轉而生起隨順〔智〕、種姓智之時，於種姓之後而生起阿那含道。與此相應智謂阿那含道智。

第三智畢

〔四〕〔阿羅漢道智〕

如斯觀察已，彼阿那含之聖弟子，繼續坐其處，又於他時，為捨斷色〔貪〕、無色貪、慢、掉舉、無明之無餘而欲達第四地而行瑜伽。彼集中根、力、覺支，以返復沒入觀路，以智摩觸〔其思惟〕彼諸行是「無常、苦、無我」。如斯行道之彼〔瑜伽者〕，依前述之方法，於行捨〔智〕之後，依一〔意門〕轉而生起隨順〔智〕、種姓智之時，於種姓之後生起阿羅漢道。與此相應之智謂阿羅漢道智。

第四智畢

〔一〕〔三十七菩提分之圓滿〕

其中，「菩提分圓滿之狀態」是〔三十七〕菩提分之圓滿狀態。即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道之此等三十七法，是依菩提支分義，得聖道之領域名菩提分故——於領域故，在資助之狀態故——言為菩提分。

〔四念處〕　各各出入於所緣而現起故為「處」（起）。念即是處故為「念處」。而於此身、受、心、法捕捉不淨、苦、無常、無我之相，又成為捨斷淨、樂、常、我之想而轉起故分為四種。故言為四念處。

〔四正勤〕　勤於此故為「勤」，美好之勤為「正勤」。又依此正勤故為正勤。又無有其煩惱之醜故為美好，由生利益安樂之義而持最勝之狀態故，又行作故優美之狀態為勤，故為正勤。此是精進之同義語。此捨斷已起、未起不善，不生起作用及成為未起、已起善之生起令存續之作用故為四種。故言為四正勤。

〔四神足〕　依前所說之義為「神變」。與其〔神變〕相應，故依〔神變之〕前行義，又〔神變〕為果故，由〔神變之〕前分成為神變之足而為「神足」。此依欲等成為四種，故言為四神足。所謂：「有欲神足、精進神足、心神足、觀神足之四神足。」此唯出世間。其次世間者：「若比丘以欲為主而得定、得心一境性者，此言欲定。」之等語故，以欲等為主（增上）而所獲得之法。

〔五根、五力〕　克勝於不信、懈怠、放逸、散亂、癡惑故，有克勝之稱，依增上之義「根」。又不能克勝不信等故，依不動之義而為「力」。其兩者以信等為五種，故言為「五根、五力」。

〔七覺支、八支聖道〕　次依覺有情之支分而念等之七為覺支，又依脫出之義，正見等之八道支，故言「七覺支、八支聖道」。以上為三十七菩提分法。

於〔聖道之〕前分起世間之觀時，由十四種把握身者，有身隨觀念處。由九種把握受者，有受隨觀念處。由十六種把握心者，有心隨觀念處。由五種把握法者，有法隨觀念處。

〔於前分之世界觀〕此我身未曾起而見他人生起不善，「斯行者生起此，我不行如是，若如斯於我〔之不善〕是不得生起」，其〔不善之〕不生，於精進時，有第一之正勤。於自己既見現行之不善，精進令捨斷此時，有第二〔之正勤〕。此於我身未曾生起禪，或令生起觀之精進者，有第三〔之正勤〕。已生起之〔禪支或觀〕不減退，常常〔努力而〕生起〔善〕者，有第四之正勤。

〔又於前分之世間觀〕以欲為主而生起善時有欲神足……乃至……離邪語時有正語。如斯〔於前分之世間觀之三十七菩提分法〕得種種心。

然，生起此等四〔聖道〕智之時，於一心得〔三十七菩提分法〕。於〔聖〕果之剎那，除四正勤而得其餘三十三〔菩提分法〕。如斯一心中得此等中，以涅槃為所緣，一念於身等，實現捨斷淨想等之作用而言為四念處。如斯一之精進，實現不令生起未起〔之不善〕等作用而言為四正勤。於〔四念處、四正勤以外〕，其餘沒有〔如一為多，多為一之〕增減。

又彼等〔三十七菩提分法〕中

「九是一種」者，欲、心、喜、輕安、捨、思惟、語、業命〔之九〕，唯有欲神足一種，不能分為其他之部分。「一是二種」者，信是由根與力為二種。「又四、五種」者，又其他之一是四種，他〔之一〕為五種之意思。其中，定之一依根力、覺支、道支為四種，慧是彼等〔根、力、覺支、道支之〕四及由神足之部分為五種。「又八種九種」者，其他之一為八種，一為九種之意思。〔即〕念是由四念處、根、力、覺支、道支而為八種，精進由四正勤、神足、根、力、覺支、道支而為九種。如斯

如斯先於此〔智見清淨〕中，知菩提分之圓滿狀態。

〔二〕〔出起〕

「出起與結合」者，是出起與力之結合。即世間之觀以相為所緣故，又斷絕轉起之原因及集故，無論由相、轉起皆不出起。種姓智不斷絕〔轉起之〕集故，由轉起雖不出起，但以涅槃為所緣故由相而出起。如斯〔於種姓智〕一方面有出起。故曰：「由外之出起、還轉之慧是種姓智。」又「由出起還轉而入不生起故而為種姓。由轉起還轉云云」。然，此等四〔道〕智是無相為所緣故由相轉起，斷絕〔轉起之〕集故由轉起而出起。由此兩方面而出起，故說：「由兩方面出起、還轉之慧是道智。」云何。須陀洹道之剎那，依見之義正見是由邪見而出起。又隨轉其〔邪見〕之諸煩惱蘊而出起，又由外之一切相出起，故言：「由兩方面出起、還轉之慧是道智。」由攀著之義，正思惟是由邪思惟……由把握之義，正語是由邪語……由等起之義，正業是……由淨白之義，正命是……由策勵之義，正精進是……由現起之義，正念是……由不散之義，正定是由邪定出起。又由隨轉〔邪定〕之諸煩惱蘊而出起，又由其他之一切相出起，故言：「由兩方面出起、還轉之慧是道智。」

言「於斯陀洹道之剎那，由見之義，正見是……由不散亂之義，正定是由麤欲貪結、瞋恚結、麤之欲貪隨眠、瞋恚隨眠而出起……於阿那含道之剎那，由見之義，正見是……由不散亂之義，正定是微俱之欲貪結、瞋恚結、微俱之欲貪隨眠、瞋恚隨眠而出起……乃至……阿羅漢道之剎那，由見之義，正見是……由不散亂之義，正定是由色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠而出起。又由隨轉此之諸煩惱蘊而出起，又由外之一切相而出起，故言：『由兩方面出起、還轉之慧是道智。』」

〔三〕〔力之結合〕

其次修習世間之八等至時，是止與力為主，修習無常隨觀等時，是觀之力為〔主〕。然，聖道之剎那，彼等〔止、觀之〕法，由互相不凌駕〔他〕義，雙結而轉起。故於此等四〔道〕智結合兩方面。所謂「由掉舉與俱之諸煩惱蘊出起者心一境性之定，是以滅境為（所緣）。又由無明與俱諸煩惱蘊出起者隨觀義之觀，是以滅為境。如斯由出起之義，止與觀是一味。雙結於互相不凌駕其〔他〕。故由出起之義而止與觀言為雙結而修習」。當知如斯此〔智見清淨〕中之出起與結合。

〔四〕〔煩惱之捨斷〕

其次〔依智〕「捨斷應所捨斷之諸法」者，當知於此等四〔道〕智，由其智捨斷應所捨斷之諸法。即此等〔四道智〕是行如理捨斷稱為結、煩惱、邪性、世間法、慳、顛倒、繫、不應行、漏、暴流、軛、蓋、執取、取、隨眠、垢、不善業道、〔不善〕心生起之諸法。

其中，「結」者，〔今世之〕諸蘊與〔來世之〕諸蘊、果與業、苦與有情連結故，言色貪等十法為〔結〕。即只要有彼等〔諸結〕，此等〔諸蘊、果、苦等〕即無止滅。其中，色貪、無色貪、慢、掉舉、無明之此等五是連結〔色、無色之〕上〔二界〕所生起之諸蘊等，故言為「上分結」。有身見、疑、戒禁取、欲貪、瞋恚之此等五連結下〔欲界〕所生諸蘊等，故言為「下分結」。

「煩惱」者，是在自雜染故，又為雜染相應法故，為貪、瞋、癡、慢、見、疑、昏沈、掉舉、無慚、無愧之此等十法。

「邪性」者，是轉起邪故是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定之此等八法，又共邪解脫、邪智為十〔法〕。

「世間法」者，轉起世間之〔諸蘊〕時，不令止滅〔世間〕法故，為利得、不利得、名聲、不名聲、樂、苦、毀呰、讚歎之此等八法。於此，此世間法之語，依〔其〕原因及近行（附隨），當知含有利得等為基之隨貪及不利得等為基之瞋恚。

「慳」者，是住處等，不能與〔其他〕任何人共有，由行相轉起之住處慳、〔檀〕家慳、利得慳、法慳、稱讚慳之五慳。

「顛倒」者，於無常、苦、無我、不淨之事物，轉起常、樂、我、淨之想顛倒、心顛倒、見顛倒之此等三法。

「繫」者，以繫名身與色身故為貪、顛等之四。不論如何，說彼等是貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、此諦住著身繫。

「不應行」者，是由欲、瞋、癡、怖畏而作不應作，不作應作是此之同義語。即此是諸聖者所不應行故，言為不應行。

「漏」者，若由所緣至種姓〔智〕止，若由處所至有頂（非想非非想處）止而轉起故，是依常流出之義。如水甕之裂孔而漏水，由不防護〔眼等之〕門而漏故，又輪迴苦之漏故，此乃欲貪、有貪、邪見、無明之同義語。〔右之欲貪等之四法〕是牽引於有之海洋義，又由難度義而〔言〕為「暴流」。

不別離所緣，又不別離苦故，〔言〕為「軛」。〔此是〕彼等〔欲貪等〕之同義語。

「蓋」者，是心之障、蓋、蔽覆之義而為欲貪之五。

「執取」者，超越各各法之自性而〔無問題〕，把觸他之不實自性為行相而轉起故，此是邪見之同義語。

「取」者，是由一切行相，於緣起之解釋既說欲取等之四。

「隨眠」者，是依力強之義，如斯說欲貪隨眠、瞋恚、慢、見、疑、有貪、無明隨眠為欲貪等之七。即彼等強力故數數為欲貪等生起之因，於〔有情〕隨眠故為隨眠。

「垢」者，如油或膏藥之殘滓，令自他不淨故，為貪、瞋、癡之三。

「不善業道」者，依不善業及惡趣之道，為殺生、偷盜、邪欲行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚支、邪見之此等十。

「生起不善心」者，是八之貪根、二之瞋根、二之癡根之此等十二。

若如理捨斷此等結等之諸法者，行此等〔四道智〕。〔其為〕云何？先於「〔十〕結」是有身見、疑、戒禁取及應至惡趣之欲貪及瞋恚此等五法，是初智之所斷。餘麤之欲貪、瞋恚是第二智之所斷。微細之〔欲貪、瞋恚〕是第三智之所斷。色貪等之五是第四智之所斷。以下雖然不「唯」語而確言，或言煩惱是上位智之所斷時，當知已由下位智破除（捨斷）應至惡趣等，〔其餘是〕上位智之所斷。

於「煩惱」，見、疑是初智之所斷。瞋是第三智所斷。貪、癡、慢、昏沈、掉舉、無慚、無愧是第四智之所斷。

於「邪性」，邪見、妄語、邪業、邪命，此初智之所斷。邪思惟、兩舌、惡口，此是第三智之所斷。而當知此時，語唯是思。綺語、邪精進、〔邪〕念、〔邪〕定、〔邪〕解脫、〔邪〕智是第四智之所斷。

於「世間法」，瞋恚是第三智之所斷。隨貪是第四智之所斷。名聲及稱讚之隨貪是第四智之所斷，或人人〔說〕。

「〔五〕慳」是唯初智之所斷。「顛倒」是以「無常為常」、「無我為我」為想、心、見之顛倒，及以「苦為樂」、「不淨為淨」之見顛倒，此是初智之所斷。「不淨為淨」之想、心顛倒是第三智之所斷。「苦為樂」想、心之顛倒是第四智之所斷。

於「繫」，戒禁取〔身繫〕、此諦住著身繫是初智之所斷。瞋恚身繫是第三智之所斷。餘〔之貪欲身繫〕是第四智之所斷。

「不應行」是唯初智之所斷。於「漏」，見漏是初智之所斷。欲漏是第三智之所斷。餘之〔有漏、無明漏之〕二是第四智之所斷。「於暴流、軛」亦然。

於「蓋」，疑蓋是初智之所斷。欲貪、瞋恚、惡作（後悔）之三是第三智之所斷。昏沈、睡眠、掉舉是第四智之所斷。

「執取」唯初智之所斷。「於取」，是一切世間法依事欲所欲故色、無色貪亦入於欲取。故此〔欲取〕是第四智之所斷。餘〔之三〕是初智之所斷。

於「隨眠」，見、疑隨眠唯初智之所斷。欲貪、瞋恚隨眠是第三智之所斷。慢、有貪、無明隨眠是第四智之所斷。

於「垢」，瞋垢是第三智之所斷。其餘〔之貪、癡〕是第四智之所斷。於「不善業道」，殺生、偷盜、邪欲行、妄語、邪見〔之五〕是初智之所斷。兩舌、惡口、瞋恚之三是第三智之所斷。綺語、貪欲是第四智之所斷。

於「不善心生起」，四種見相應及疑相應之五是初智之所斷。二之瞋恚相應是第三智之所斷。其餘〔之五〕是第四智之所斷。而某〔智〕所斷者，應依其〔智〕而捨斷。故言：「若如理捨斷斯等結等之諸法者，以行此等〔四道智〕。」

其次此等〔四智〕能捨斷此等諸法之過去、未來耶？或〔捨斷〕現在耶？又此時，若先〔捨斷〕過去、未來者，精進即不陷於無結果。何故耶？應捨斷者於〔現在〕無有。又〔若捨斷〕現在者，其〔精進〕應為無成果，是與精進俱捨斷故，又道之修習應陷於有雜染。或〔道之修習陷〕於與諸煩惱不相應。然，現在之煩惱即與心不相應。此評難非僅在此處。然，聖典亦〔如次說〕：「捨斷煩惱是捨斷過去之煩惱耶？捨斷未來之煩惱耶？捨斷現在之煩惱耶？」更言：「若捨斷過去之煩惱者，滅盡已滅盡、令滅已滅、令離已離去，即〔成為〕令滅沒已滅沒者，〔即成為〕捨斷過去而非現在者。」「〔故〕不捨斷過去之煩惱」而被否定。同樣，言：「若捨斷未來之煩惱者，然者，捨斷未生者、捨斷未發生者、捨斷未生起者，〔即成為〕捨斷未現前者，即〔成為〕捨斷未來不存在者。」「〔故〕不捨斷未來之煩惱」而被否定。同樣言「若捨斷現在之煩惱，然者，有貪染者捨斷貪，有瞋怒者捨斷瞋……捨斷〔煩惱〕強有力之隨眠，〔即成為〕黑白之諸法雙結而轉起，道之修習成為雜染」，「〔故〕不捨斷過去之煩惱、不〔捨斷〕未來之〔煩惱〕、不捨斷現在之煩惱」而否定了一切。質問終結言：「然者，即無修習道、無作證果、無捨斷煩惱、無現觀法耶？」可知：「不然，有修習道……乃至……有現觀法。」言：「譬喻云云。」如次說：「譬喻有未生果實之幼樹，有人切斷其〔樹〕根，其樹未生之果實者皆不生，未發生者皆不發生，未生起者皆不生起，未現前皆不現前。如斯，生起是諸煩惱之發生因，生起是〔諸煩惱發生之〕緣。見生起之過患，心躍入不生起〔之涅槃〕。心躍入於不生起故，依生起之緣，應發生諸煩惱，未生者皆歸於不生……乃至……未現前皆不現前。如斯因之滅故苦之滅。轉起是因……相是因……營務是因……乃至……心躍入不營務〔之涅槃〕故，依營務之緣而應發生諸煩惱，此皆未生……乃至……未現前皆不現前。如斯『因之滅故』果之滅。如是有修習道、有作證果、有捨斷煩惱、有現觀之法。」

〔以上之說〕是指何而說耶？是指捨斷地得諸煩惱而說。然者，地得〔之煩惱〕為過去、未來耶？或現在耶？此是生起地得。

然，生起（一）現起〔生起〕、（二）已存離去〔生起〕、（三）作機會〔生起〕、（四）地得〔生起〕有多種類。其中，謂：「（一）現在生起。」稱為一切之生、老、壞之具有者。（二）嘗味所緣之味已滅，稱為已嘗味離去者之善、不善及達於生〔、老、壞〕之三而滅者，稱為已存離去者其他之有為，言為「已存離去生起」。（三）說如彼曾所行彼諸業為業，雖已過去，已排拒他〔業〕之異熟（報），而作自己異熟〔生起之〕機會，已作如斯之機會，異熟雖未生起，但作斯機會時，是必定會生起，故謂：「作機會生起。」（四）於各各之地，未根絕之不善，謂「地得生起」。

〔五〕〔作用〕

曰：於諦現觀時，說此等〔須陀洹道等之〕四智於一一之剎那有徧知、捨斷、作證、修習之此等徧知等之各四作用，知其等〔作用〕是隨其自性。即諸古人如次說：「譬喻燈火於非前非後一剎那燃燒燈心，破除黑暗，輝耀光明，奪去油而行四作用，斯道智於非前非後一剎那現觀四諦。〔即〕由徧知現觀而現觀苦，由捨斷現觀而現觀集，由修習現觀而現觀道，由作證現觀而現觀滅。〔此〕說何耶？滅為所緣以觀通達而證得四諦。」又如次說：「諸比丘！觀苦者亦觀苦之集、觀苦之滅、觀至苦滅之道云云。」更說：「具有道者之智，是苦之智、是苦集之智、是苦滅之智、是至苦滅道之智。」

其中，譬喻燈火燃燒燈心，道智是徧知苦。譬喻〔燈火〕破除黑暗，〔道智〕是捨斷集。譬喻〔燈火〕輝明，〔道智〕於俱生等之緣性故，稱為正思惟等之法而修習道。譬喻〔燈火〕奪去了油，〔道智〕奪去煩惱以作證滅。當知如斯譬喻以對照〔其事實〕。

亦有其之說明法，譬喻太陽出，於非前非後，出現即照諸色、破除黑暗、顯現光明、止息寒冷四作用，此道智……乃至……由作證現觀而現觀滅。於此譬喻太陽照諸色，是以道智徧知苦。譬喻破除黑暗是捨斷集。譬喻顯現光明，是俱生等之緣性故而修習道。譬喻止息寒冷是作證煩惱之止息、滅。當知如斯對照譬喻。

亦有其他之說明法，譬喻船於非前非後一剎那，捨此岸而橫過水流，運載荷物，令達彼岸而行四作用，斯道智……乃至……依作證現觀而現觀滅。此時譬喻船捨此岸，是道智徧知苦。譬喻橫過水流是捨斷集。譬喻運載荷物，是俱生等之緣性而修習道。譬喻到達彼岸，是作證彼岸之滅。當知如斯對照譬喻。

其次，如斯諦現觀之時，一剎那轉起四作用之智，是依十六行相之如實義，而一時通達四作用。所謂：「依如實義而四諦云何一時通達耶？是依十六行相之如實義四諦一時通達。〔即〕於『苦』（一）逼惱之義、（二）有為之義、（三）熱苦之義、（四）所謂變易義是〔苦之〕如實義。『集』是（五）增益之義、（六）因緣之義、（七）結縛之義、（八）障礙之義是〔集之〕如實義。『滅』是（九）出離之義、（一〇）遠離之義、（一一）無為之義、（一二）甘露之義是〔滅之〕如實義。『道』是（一三）出之義、（一四）因之義、（一五）見之義、（一六）增上義是〔道之〕如實義。依此等十六行相之如實義而四諦為一攝，為一所攝者是一性，所為一性是依一智而通達，故而言四諦於一時通達。」

其中，有〔反問者〕：「於苦等亦有病、癰等其他之義，何故唯說四〔義〕耶？」對此〔答〕曰：「由見其他之〔集〕諦〔等〕而〔其等病、癰等〕已明瞭故〔不說〕。」

其中，「云何是苦之智？是緣苦所生起之慧、知解」等之理由，以一一諦為所緣而說為諦智。「諸比丘！由見苦者即見集」等之理由，若以一諦為所緣，對餘〔諦〕亦完成作用而說為〔諦智〕。

其中，一一諦為所緣時，最初以見「集」，即明瞭其自性（一）「逼迫」相之彼苦（二）之「有為」（作為）之義。不論如何，此〔苦〕是依集增益之相而所增益、作為、聚集。又道是取去煩惱熱之苦，為極清涼故，依見其「道」，即明瞭〔苦之〕（三）「熱苦」之義。恰如尊者難陀，因見天女而〔明瞭〕孫陀利之不美。其次依見不變易之「滅」，當然明瞭〔苦之〕（四）「變易」之義。

同樣由見「苦」即明瞭其自性（五）「增益」相集之（六）「因緣」義。恰如由不適量之食物見病之生起〔而明瞭〕食物之病因緣。由見離繫之「滅」，而明瞭〔集之〕（七）「結縛」義。由見出〔離〕之「道」，而〔明瞭集之〕（八）「障礙」義。

同樣以見不遠離之「集」而明瞭（九）「出離」相之滅之（一〇）「遠離」義。因見「道」而〔明瞭滅之〕（一一）「無為」義。然，此〔瑜伽〕者，於無始之輪迴雖未曾見道，而其〔道〕是有緣故不外於有為，無緣法〔滅〕之無為便極甚明白。又見「苦」而明瞭其〔滅之〕（一二）「甘露」義。然，苦為毒，涅槃（滅）是甘露味。

同樣於見「集」，「此〔集〕非〔至涅槃之〕因，此〔道〕是得涅槃之因」，（一三）有「出」之相，明瞭道之（一四）「因」義。以見「滅」而〔明瞭道之〕（一五）「見」義。恰如見極細之諸色者，〔明瞭〕眼之明淨：「我眼實是明淨。」以見「苦」而〔明瞭道之〕（一六）「增上」義。恰如見多病、痛、貧苦之人人而〔明瞭〕自在高大之人人。

如斯，由此〔四諦之〕自相而〔明瞭〕各一之〔義〕，且見他諦而明瞭他之各三〔諦〕之〔義〕故，於一一〔之諦〕說各四之義。而於〔聖〕道之剎那，此等一切〔十六行相〕之義，由〔各〕四作用苦〔智〕等中之一智而通達。

其次對主張有種種現觀之人人，更於阿毘達磨之論事所說。

今說彼徧知等之四作用之中：