第一　佛是實在耶不實在耶之問

王言：「尊者那先！卿現見佛耶？」

長老言：「大王！否。」

「尊者！卿之師現見〔佛〕耶？」

「大王！否。」

「尊者那先！然者，佛乃不實在。」

長老言：「大王！卿現見俄哈河耶？」

「尊者！否。」

「然者，卿之父現見俄哈河耶？」

「尊者！否。」

「大王！然者，俄哈河乃不實在。」

「尊者！實在。予雖不現見俄哈河，又予之父雖亦不現見俄哈河，但是俄哈河乃實在。」

「大王！如是，我雖不現見世尊，又我之師雖亦不現見世尊，但是世尊乃實在。」

「宜也，尊者那先！」

第二　佛是無上者耶之問

王言：「尊者那先！佛是無上者耶？」

長老言：「大王！世尊是無上者。」

「尊者那先！卿未現見如何知『佛是無上者』耶？」

長老言：「大王！卿如何思耶？大王！未現見廣大之大海者知『大海廣大、甚深、無量、無涯底，向其處之恆河、搖尤那、阿夷羅跋底、薩羅浮、摩企此等五大河常恆流注，而不能知其大海之海水減少與盈滿，五大河常流注其海』耶？」

「尊者！然，知。」

「大王！如是，我見大聲聞之般涅槃而知『世尊是無上者』。」

「宜也，尊者那先！」

第三　得知佛是無上者耶之問

王言：「尊者那先！人人得知『佛是無上者』耶？」

長老言：「大王！然。人人得知『世尊是無上者』。」

「尊者那先！人人如何得知『佛是無上者』耶？」

「大王！曾有稱帝須長老書寫之阿闍梨。彼死經多年月。彼如何而知耶？」

「尊者！依於書寫物。」

「大王！如是，見法者即見世尊。大王！蓋法是世尊之說示。」

「宜也，尊者那先！」

第四　見法耶之問

王言：「尊者那先！卿見法耶？」

長老言：「大王！諸弟子依佛之引導、佛之所制而應生涯行履。」

「宜也，尊者那先！」

第五　〔身〕不轉移而結生耶之問

王言：「尊者那先！〔身〕不轉移而結生耶？」

長老言：「大王！然。〔身〕不轉移而結生。」

「尊者那先！如何為〔身〕不轉移而結生耶？請譬喻之。」

「大王！譬如有人由一燈點他燈火。大王！燈火由一燈轉移他燈耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，〔身〕不轉移而結生。」

「大王！卿自知於年幼十歲之時，於阿闍梨之處學詩耶？」

「尊者！然。」

「大王！其詩由阿闍梨轉移耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，〔身〕不轉移而結生。」

「宜也，尊者那先！」

第六　靈之問

王言：「尊者那先！靈是可得耶？」

長老言：「大王！由第一義而言，靈是不可得。」

「宜也，尊者那先！」

第七　由此身轉移他身耶之問

王言：「尊者那先！何種有情有由此身轉移他身耶？」

長老言：「大王！不然。」

「尊者那先！若由此身轉移他身不存在者，則不免惡業耶？」

「大王！然。若不結生，則免惡業。然，大王！結生之故，不免惡業。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如有人盜他人之菴婆，彼應受罰耶？」

「尊者！然。應受罰。」

「大王！彼非盜與他人所植相同之菴婆。何故應受罰耶？」

「〔彼所盜之菴婆乃由他人所植〕其等之菴婆而生。是故彼應受罰。」

「大王！如是，依此名色而作或善或惡之業，依其業而結生他之名色。是故，不免惡業。」

「宜也，尊者那先！」

第八　業果存在狀態之問

王言：「依此名色而作或善或不善之業，此等之業在何處耶？」

長老言：「大王！恰如不離〔形〕影而隨縛。」

「尊者那先！其等之業或在此處，或在彼處，得示其等之業耶？」

「大王！其等之業或在此處，或在彼處，不得示其等之業。」

「尊者！請譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？此等之果樹未結實之時，其等之實或在此處，或在彼處，得示其等之實耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，相續不斷之時，其等之業或在此處，或在彼處，不得示其等之業。」

「宜也，尊者那先！」

第九　知再生者應再生耶之問

王言：「尊者那先！一切有情之再生者知『我應再生』耶？」

長老言：「大王！然。一切〔有情之〕再生者知『我應再生』。」

「尊者！請譬喻之。」

「大王！譬如農家主人植〔穀物〕種子於地中之後，適時降雨知『穀物應生』耶？」

「尊者！彼知。」

「大王！如是，〔有情之〕再生者知『我應再生』。」

「宜也，尊者那先！」

第十　佛所指示之問

王言：「尊者那先！佛是實在耶？」

「大王！然。世尊是實在。」

「尊者那先！得示佛『或此處，或彼處是實在』耶？」

「大王！世尊於無餘涅槃界而般涅槃。不得示世尊『或此處，或彼處是實在』。」

「請譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？現所燃燒之大火聚之焰若消滅，得示其焰『或此處，或彼處是存在』耶？」

「尊者！不然。若其焰若消滅，則至無所示。」

「大王！如是，世尊於無餘涅槃界而般涅槃滅。不得示世尊『或此處，或彼處是實在』。大王！然，依法身而得示世尊。大王！蓋法依世尊而說示。」

「宜也，尊者那先！」