彌蘭王問經
卷2
第一品
第一 名之問
時，彌蘭王到尊者那先之處。至已，與尊者那先問候，交談親愛慇懃之語後，坐於一方。尊者亦答禮，令彌蘭王滿足。時，彌蘭王對尊者那先問最初之問。言：「尊者！予欲對論。」
「大王！卿論，我欲聽。」
「尊者！予論，卿聽。」
「大王！我聽，卿論。」
「尊者！何者依卿而聽耶？」
「大王！何者依卿而論耶？」
「尊者！所問之事。」
「大王！所答之事。」
「尊者！何者依卿而答耶？」
「大王！何者依卿而問耶？」
如是談話之時，五百之臾那人對尊者那先言：「善哉。」而對彌蘭王如是言：「大王！卿今欲談何事。」
時，彌蘭王對尊者那先進問：「尊者！予對論而不知〔卿之〕名與姓，故不起談話，不發言語。尊者！卿為如何之名耶？」
「大王！同梵行者稱〔我〕為那先，又父母或名那先（龍軍）、或名義羅勢那（雄軍）、或名須羅勢那（勇軍）、或名西哈勢那（獅子軍）。然而，大王！所謂那先者是唯名稱、稱呼、假名、通稱而已。於其處不得人我。」
時，彌蘭王如是言：「諸賢！五百之臾那人與八萬之比丘聽我言，此那先如是言：『大王！同梵行者稱〔我〕為那先，然而其處不得人我。』其得信受耶？」
時，彌蘭王如是言尊者那先：「尊者那先！若不得人我，其時，與卿之衣服、飲食、牀座、醫藥資具者誰耶？享之者誰耶？護戒者是誰？努力於修習者誰耶？作證〔四〕向〔四〕果、涅槃者誰耶？作不與取者誰耶？行於愛欲之邪行者誰耶？作妄語者誰耶？作飲酒者誰耶？作五無間業者誰耶？如是，無善，無不善，無作善不善業者，無令作者，無善惡業之異熟果。尊者那先！殺卿，對彼亦無殺生。尊者那先！卿，無阿闍梨、無和尚、無具足戒。『同梵行者稱我為那先』，卿言其『那先』者為何耶？尊者！卿於予問之時，尊者！聞其聲耶？」
「大王！然，我聞聲。」
「尊者！若卿能聞聲，則於此那先存在。」
「大王！不然。」
「尊者那先！髮為那先耶？」「大王！不然。」
「身毛為那先耶？」「大王！不然。」
「爪為那先耶？」「大王！不然。」
「齒為那先耶？」「大王！不然。」
「皮膚為那先耶？」「大王！不然。」
「肉為那先耶？」「大王！不然。」
「筋為那先耶？骨為那先耶？骨髓為那先耶？腎臟為那先耶？心臟為那先耶？肝臟為那先耶？肋膜為那先耶？脾臟為那先耶？肺臟為那先耶？腸間膜為那先耶？胃為那先耶？糞為那先耶？膽汁為那先耶？痰為那先耶？膿為那先耶？血為那先耶？汗為那先耶？脂肪為那先耶？淚為那先耶？膏為那先耶？唾為那先耶？洟為那先耶？關節滑液為那先耶？尿為那先耶？腦為那先耶？」「大王！不然。」
「色為那先耶？受為那先耶？想為那先耶？行為那先耶？識為那先耶？」「大王！不然。」
「然者，尊者！色受想行識為那先耶？」「大王！不然。」
「然者，尊者！於色受想行識之外，有那先耶？」「大王！不然。」
「尊者！予幾度問卿亦不見那先。尊者！那先不過是音聲耶？然者，存於其處之那先為誰耶？尊者！卿言虛妄，為妄語。那先者必無。」
如是言時，時阿羅漢，達於無礙解之尊者那先以心知彌蘭王心之所思念，一瞬沈默。瞬沈默之後，對彌蘭王如是言：「大王！卿甚為華奢，〔生〕為剎帝利之華奢。〔然而〕正午，太陽炎熱之中自都城而出，徒步來我處，砂礫刺痛脚尖，足傷，身疲，心為惱害，卿伴苦之身識生。蓋卿依此而生強烈之激語。大王！卿經驗痛苦之極。卿徒步而來耶？或乘車而來耶？」
時，彌蘭王如是言尊者那先：「尊者那先！予非以徒步來卿之處。尊者那先！予以車來卿之處。」
「諸賢！五百之臾那人與八萬之比丘聽我言！此彌蘭王如是言：『尊者！予以車來卿之處。』」
時，尊者那先如是言彌蘭王：「大王！卿言所謂車之語。」
「尊者那先！予言。」
「大王！卿若能以車而來，告訴我〔何者〕為車耶？轅為車耶？」「尊者！不然。」
「軸為車耶？」「尊者！不然。」「輪為車耶？」「尊者！不然。」
「車棒為車耶？」「尊者！不然。」
「車體為車耶？」「尊者！不然。」
「輻為車耶？」「尊者！不然。」
「有刺針之鞭為車耶？」「尊者！不然。」
「軛為車耶？」「尊者！不然。」
「然者，大王！有轅、軸、輪、車棒、車體、輻、刺、針之鞭、軛為車耶？」「尊者！不然。」
「然者，大王！於轅、軸、輪、車棒、車體、輻、刺、針之鞭、軛之外有車耶？」「尊者！不然。」
「大王！我幾度問卿亦不見車。大王！車不過於音聲耶？然者，存於其處之車為何耶？大王！卿言虛妄，為妄語。車者必無。於此閻浮提第一之王，然而卿恐何而作妄語耶？」
如是言時，五百之臾那人同意於尊者那先，如是言彌蘭王：「今，大王！請語。」
時，彌蘭王如是言尊者那先：「尊者那先！予不作妄語。緣轅、緣軸、緣輪、緣車棒、緣車體、緣輻、緣有刺針之鞭、緣軛而現所言之『車』。」
「大王！卿正確了解。大王！與彼同，緣髮、緣身毛、緣爪、緣齒、緣皮膚、緣肉、緣筋、緣骨……乃至……緣腦而言名『那先』現。然而若依第一義而言，則人我不存。大王！波提奢羅比丘尼在世尊之前言：
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！〔予之〕問為多彩之解答。若佛在者應宣善哉！善哉，尊者那先！〔予之〕問為多彩之解答。」
第二 年齡之問
「尊者那先！卿〔法臘〕幾歲耶？」
「大王！我法臘七歲。」
「尊者！卿之七者何耶？卿是七耶？〔或〕是數七耶？」
爾時，全身以瓔珞嚴飾、裝飾，著華鬘、莊嚴之彌蘭王之影映於地上，又映於水甕。時，尊者那先如是言彌蘭王：「大王！於地上又於水甕，此乃卿之影映。卿是王耶？〔或〕此影是王耶？」
「尊者那先！影乃非王，我即是王，影依我而生。」
「大王！如是，年數是七，我非是七，與影之狀態同樣，依我而〔七〕存。」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！〔予之〕問為多彩之解答。」
第三 對長老嚴重約束之問
王言：「尊者那先！出家乃為何目的耶？又卿之最勝目的者何耶？」
長老如是言：「大王！出家謂『此苦滅，他苦不生』。是為此目的，為人天之利益、饒益、幸福。」
王言：「尊者那先！卿應與我對論。」
長老言：「大王！若卿以賢者之論而對論，我應與卿對論。然，大王！若卿以王者之論而對論，我不應卿對論。」
王言：「尊者！賢者如何對論耶？」
「大王！於賢者之對論，能作解明，能作解說，能作說伏，能作是正，能作別異，雖能作對立，賢者依此而不怒。大王！賢者如是對論。」
「尊者！王者如何對論耶？」
「大王！王者若正宣言一事，命反對〔此〕者與處罰。大王！王者如是對論。」
「尊者！我以賢者之論而對論，不應以王者之論而對論。譬如尊者或與比丘、或與沙彌、或與優婆塞、或與守園人，安易而對論，如是尊者安易對論，勿恐惶。」
「大王！可也。」長老乃同意。
王言：「尊者那先！我問於卿。」
長老言：「大王！請問。」
「尊者那先！卿已問。」
「大王！卿已答。」
「尊者那先！然者，如何依卿而答耶？」
「大王！然者，如何依卿而問耶？」
第四 安達迦耶之問
時，彌蘭王思惟：「此比丘是賢者，有與予對論之才能。而予問事多數。此等之事，於予問不終之間，此太陽當沒。予明日於官廷對論耶？」
時，王對如是言提婆鬘提耶：「提婆鬘提耶！然者，告於尊者：『明日於官廷行對論。』」
如是言之彌蘭王即從座而立，乘馬，回顧「那先，那先」而去。
時，提婆鬘提耶向尊者那先：「尊者！彌蘭王如是言：『尊者！明日於官廷行對論。』」
「善哉」，長老乃同意。
由此，過其夜，禮彌提耶、安達迦耶、曼具羅、娑婆陳那等，往彌蘭王之處，至已如是言彌蘭王：「大王！尊者那先可來耶？」
王言：「然，可來。」
「可與幾多比丘俱來耶？」
王言：「無論幾何，只與彼欲俱來之比丘。」
娑婆陳那再言：「大王！可與十人之比丘俱來耶？」
王再言：「無論幾何，只與彼欲俱來之比丘。」
娑婆陳那三度言：「大王！彼可與十人之比丘俱來耶？」
「予唯言，無論幾何，只與彼欲俱來之比丘。〔汝〕逆於予意而限〔數〕。予不能供養食於比丘耶？」
如是言時，娑婆陳那乃困惑。
時，禮彌提耶、安達迦耶、曼具羅到尊者那先之處，至已如是言尊者那先：「尊者！彌蘭王如是言：『無論幾何，只欲俱來之比丘。』」
時，尊者那先於午前，著內衣，持衣鉢，與八萬之比丘俱入舍竭城。安達迦耶來近尊者那先，如是言尊者那先：「尊者那先！言我之那先，其那先者何耶？」
長老言：「汝思：其那先者何耶？」
安達迦耶言：「尊者！存於內部，為風（呼吸）而出入之命（靈魂）者，我思是那先。」
長老言：「然者，若此風出而不入，其人得生存耶？」
「尊者！不然。」
「然者，吹螺者之吹螺貝，風再入耶？」
「尊者！不然。」
「尊者！不然。」
「〔然者，何故金工不死耶？〕。又吹草笛者之吹草笛，風再入耶？」
「尊者！不然。」
「然者，吹草笛者何故不死耶？」
「我不能與如是之論師對論。尊者！言〔此〕義者幸也。」
「風（呼吸）者非命（靈魂），入息、出息者是身行。」
長老以「身行存於蘊中」，是阿毘達磨說。時，安達迦耶誓為優婆塞。
第五 出家之問
時，尊者那先赴彌蘭王王宮之處，至已昇宮殿，坐於所設座。時，彌蘭王以殊妙之嚼食、噉食親手〔供養〕尊者那先與其會眾，令滿足，令飽食之後，令一一之比丘著一致之衣，又令尊者那先著三衣之後，如是言尊者那先：「尊者那先！與十人之比丘俱坐於此處，他者離去，老年者亦離去。」
時，彌蘭王見尊者那先食畢手離鉢時，取一卑座而坐於一方。坐於一方之彌蘭王如是言尊者那先：「尊者那先！應就如何之事情而對論耶？」
「大王！我等是欲求目的者，〔故〕應就有關目的而對論。」
王言：「尊者那先！出家以何為目的耶？又卿等之最勝目的者何耶？」
長老言：「大王！出家乃言：『願滅此苦，欲他苦不生。』是此目的。又我等之最勝目的是無取涅槃。」
「尊者！彼等皆為此目的而出家耶？」
「大王！不然。或者為此目的而出家，或者恐懼王〔之壓制〕而出家，或者恐懼盜賊〔之掠奪〕，或者為順從於王而出家，或者為〔逃避〕負債而出家，或者為〔避〕支配權而出家，或者為〔獲得〕生計而出家，或者為恐懼怖畏而出家。然而，正是出家者為此目的而出家。」
王言：「尊者！然者，卿為此目的而出家耶？」
長老言：「大王！我年幼而出家，故不知『為此目的而出家』。然而，我如是而思惟：『此等沙門釋子之徒為賢者，彼等令我修學。』而知見：『其我於彼等令修學而出家者為此之目的。』」
「宜也，尊者那先！」
第六 結生之問
王言：「尊者那先！有死而不結生者耶？」
長老言：「大王！或者結生，或者不結生。」
王言：「如何者是結生，如何者是不結生耶？」
長老言：「大王！有煩惱者是結生，無煩惱者是不結生。」
王言：「尊者那先！卿要結生耶？」
長老言：「大王！若有取者，我應結生；若無取者，我應不結生。」
「宜也，尊者那先！」
第七 作意之問
王言：「尊者那先！不結生者依如理作意而非不結生耶？」
長老言：「大王！依如理作意、慧與他之善法而不結生。」
王言：「尊者！如理作意即慧耶？」
「大王！不然，如理作意與慧者是別異。大王！作意者是亦有羊、山羊、牡牛、水牛、牛、驢馬者，而慧者無有彼等。」
第八 作意特相之問
王言：「尊者那先！作意者以何為特相耶？慧者以何為特相耶？」
王言：「如何作意是以把持為特相，慧是以截斷為特相耶？請譬喻之。」
長老言：「大王！卿了知刈麥者耶？」
「尊者！予知刈麥者。」
長老言：「大王！刈麥者如何刈麥耶？」
「尊者！左手持麥束，右手持鎌刀而割。」
「大王！譬如刈麥者左手持麥束，右手持鎌刀而割。大王！修行者如理作意而把持其意，以慧截斷煩惱。大王！如是作意是以把持為特相，如是慧是以截斷為特相。」
「宜也，尊者那先！」
第九 戒特相之問
王言：「尊者那先！『依他之善法』，卿所言之善法者何耶？」
長老言：「大王！戒、信、精進、念、定、慧，此等是其善法。」
王言：「尊者！戒是以何為特相耶？」
長老言：「大王！戒是以〔他法〕住立〔此〕為特相。戒是一切之善法即〔五〕根、〔五〕力、〔七〕覺支、〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕神足、〔四〕禪、〔八〕解脫、〔四〕定、八等至住立於此。大王！住立於戒之時，一切之善法無有損滅。」
王言：「請譬喻之。」
長老言：「大王！譬如何種類之木芽、植物亦生育、生長、繁茂者皆依止於大地、住立於大地而生育、生長、繁茂。大王！修行者依止於戒，住立於戒而增進五根即信根、精進根、念根、定根、慧根。」
「尊者！請加以譬喻之。」
「大王！譬如於陸地可作任何所業亦為其所為耶？皆依止於大地，住立於大地，於陸地可作之所業。大王！修行者依止於戒，住立於戒而增進五根即信根、精進根、念根、定根、慧根。」
「請更譬喻之。」
「大王！譬如任何之輕業師亦欲示其技，以掘地、除取砂石與瓦片，作平地面，於平之地面示其技。大王！修行者依止於戒，住立於戒而增進五根即信根、精進根、念根、定根、慧根。」
「請更以譬喻之。」
「大王！譬如〔都城〕構築師欲構築都城，〔先〕清掃其場所，除取樹株、荊棘，作平坦，由此他日依規劃區分其街道、四衢、十字路而構築。大王！修行者依止於戒，住立於戒而增進五根即信根、精進根、念根、定根、慧根。」
「尊者！請更以譬喻之。」
「大王！譬如從事戰爭之士兵住立平坦之地域，作完全平坦之時，作戰不久即獲得大勝。大王！修行者依止於戒，住立於戒而增進五根即信根、精進根、念根、定根、慧根。大王！依世尊如是說：
「宜也，尊者那先！」
第十 信特相之問
王言：「尊者那先！信是以何為特相耶？」
長老言：「大王！信是以淨為特相，又以躍入為特相。」
「尊者！信者如何是以淨為特相耶？」
「大王！信生之時，滅五蓋，離蓋之心是明澄、清淨、無濁。如是大王！信是以淨為特相。」
「尊者！請譬喻之。」
「大王！譬如轉輪王率四支軍，於行軍途中，欲渡小河，其河水依象軍、依馬軍、依車軍、依步軍而振盪、攪拌、擾亂而成濁水。渡畢之時，轉輪王對從者言：『予欲飲水，持來！』而命飲用其水。王有淨化其水之摩尼珠，『尊知，大王！』其從者允諾轉輪王，將淨化其水之摩尼珠投入河水。投入其水，剎那間，苔草、綠葉類之水草消失，泥濘沈澱，水即明澄、清淨、無濁。是故，彼等從者捧上飲用之水於轉輪王，『王！請飲水。』『大王！可見心恰如無濁之水，可見修行者恰如彼等從者，可見煩惱恰如苔草和綠葉之水草與泥濘，可見信者恰如淨化水之摩尼珠；恰如淨化水之摩尼珠投入水中，剎那間，苔草、綠葉類之水草消失，泥濘沈澱，水即明澄、清淨、無濁。大王！信生之時，滅〔五〕蓋，離其蓋之心是明澄、清淨、無濁。』如是，大王！信者以淨為特相。」
「尊者！信如何是以躍入為特相耶？」
「大王！譬如修行者見他人解脫之心，或躍入（欣求）預流果，或一來果，或不還果，或阿羅漢果，到達未到達之處，獲得未獲得之處，作證未作證之處而作修行。大王！信是以躍入為特相。」
「尊者！請更譬喻之。」
「大王！譬如山之上方將降大雨，其雨隨低處而流，充滿山間之峽谷、分岐之谷間，充滿河川，河水破壞兩岸而流。時，大王！眾人來，不知其河之深廣，怖畏躊躇而立於岸。時，有一人來，觀察己體力、力量，強結帶而後，躍入而渡〔彼岸〕。見其渡畢，大群之眾亦渡。大王！如是，修行者見他人解脫之心，或躍入（欣求）預流果，或一來果，或不還果，或阿羅漢果，到達未到達之處，獲得未獲得之處，作證未作證之處而作修行。大王！如是，信是以躍入為特相。大王！依世尊如是而說：
「宜也，尊者那先！」
第十一 精進特相之問
王言：「尊者那先！精進以何為特相耶？」
長老言：「大王！精進是以支持為特相。依精進而支持，其等一切之善法乃無減退。」
「尊者！請譬喻之。」
「大王！譬如家將倒之時，以其他木材支持之，所支持之家不倒。大王！如是精進是以支持為特相，依精進而支持其等一切善法乃無減退。」
「尊者！請更譬喻之。」
「大王！譬如大軍將擊破小軍，其時〔小軍之〕王出兵、派兵他〔軍〕，與彼之小軍俱擊破大軍，大王！如是之精進以支持為特相，依精進而支持其等一切善法無有減退。大王！依世尊而如是說：『諸比丘！具足精進之聖弟子捨離不善，以修習善，捨離有罪，修習無罪，依正法而無有退失。』」
「宜也，尊者那先！」
第十二 念特相之問
王言：「尊者那先！念是以何為特相耶？」
長老言：「大王！念是以枚舉為特相，又以執持為特相。」
「尊者！念如何以枚舉為特相耶？」
「大王！念生之時，枚舉不善、無罪有罪、尊卑黑白之對照法，即此等是四念處，此是為四正勤，此等是四神足，此等是五根，此等是五力，此等是七覺支，此是聖八支道，此是奢摩他（止），此是毘婆奢那，此是明，此是解脫，此等是心所法。是故，修行者學習應學習之法，不學習不應學習之法，親近應親近之法，不親近不應親近之法。大王！如是之念是以枚舉為特相。」
「尊者！請譬喻之。」
「大王！譬如〔轉輪王之〕理財官枚舉王之富力，理財官令轉輪王朝夕記憶：『大王！卿唯此象軍，卿唯此馬軍，唯有此車軍，唯有此步軍。大王！唯有此黃金，唯有此金貨，唯有此財寶，王憶記之！』枚舉王之富力。大王！念生之時，枚舉善不善、無罪有罪、尊卑、黑白之對照法，即〔枚舉〕此等是四念處，此等是四正勤，此等是神足，此等是五根，此等是五力，此等是七覺支，此是聖八支道，此是奢摩他（止），此是毘婆奢那（觀），此是明，此是解脫，此等是心所法。是故，修行者學習應學習之法，不學習不應學習之法，親近應親近之法，不親近不應親近之法。大王！如是之念是以枚舉為特相。」
「宜也，尊者那先！」
王言：「尊者那先！念如何以執持為特相耶？」
長老言：「大王！念生之時，追求饒益不饒益法之歸趣，〔追求〕『此等之法為饒益，此等之法為不饒益，此等之法為利益，此等之法為不利益。』是故修行者捨遣不饒益之法，執持饒益之法，捨遣不利益之法，執持利益之法。大王！如是之念是以執持為特相。」
「尊者！請譬喻之。」
「大王！譬如轉輪王之將軍寶知王之饒益與不饒益，知『此等於王饒益，此等於王不饒益，此等於王利益，此等於王不利益』，是故捨遣不饒益，執持饒益，捨遣不利益，執持利益。大王！念生之時，追求饒益不饒益法之歸趣，〔追求〕『此等之法是饒益，此等之法是不饒益，此等之法是利益，此等之法是不利益』，是故修行者捨遣不饒益之法，執持饒益之法，捨遣不利益之法，執持利益之法。大王！如是之念是以執等為特相。大王！依世尊而如是說：『諸比丘！我言：以念有利於一切。』」
「宜也，尊者那先！」
第十三 定特相之問
王言：「尊者那先！定是以何為特相耶？」
長老言：「大王！定是以上首為特相。一切善法以定為主，向定、趣定、傾於定。」
「尊者！請譬喻之。」
「大王！譬如重閣之桷悉行於頂、向頂、趣頂、集頂、傾於頂。大王！一切善法以定為主，向定、趣定、傾於定。」
「尊者！請再譬喻之。」
長老言：「大王！如王率四支軍隊赴戰場，全軍、全將軍、象、馬、車、步兵以王為主，向王、趣王、傾王、集於王之四周。大王！一切善法以定為主，向定、趣定、傾於定。如是，大王！定以上首為此特相。大王！依世尊如是說：『諸比丘！修習定、入於定之比丘如實知。』」
「宜也，尊者那先！」
第十四 慧特相之問
王言：「尊者那先！慧是以何為特相耶？」
長老言：「大王！慧是以截斷為特相者我已言，然慧又以光耀為特相。」
「尊者！慧如何以光耀為特相耶？」
「大王！慧生之時，破無明之闇，生明之光，現智之光明，顯聖諦。依此，修行者或無常，或苦，或無我，依正慧而見。」
「尊者！請譬喻之。」
「大王！譬如有人，持燈火於黑闇之家，所持之燈火以破闇，生光，現光耀，顯色。大王！慧生之時，破無明之闇，生明之光，現智之光明，顯聖諦。依此，修行者或無常，或苦，或無我，依正慧而見。大王！如是，慧以光耀為特相。」
「宜也，尊者那先！」
第十五 多種為一所作耶之問
王言：「尊者那先！此等諸法雖多種以成就同一目的耶？」
長老言：「大王！此等諸法雖多種以成就同一目的，即是斷煩惱。」
「尊者那先！此等諸法如何多種成就同一目的，即是斷煩惱耶？」
長老言：「大王！譬如軍是多種而有象軍、馬車、車軍、步軍以成就同一之戰，即於戰破他軍。大王！如是，此等諸法雖多種以成就同一目的，即是斷煩惱。」
「宜也，尊者那先！」