彌蘭王問經
卷1
爾時，世尊大般涅槃之時，與大比丘眾行至拘尸那竭羅，時世尊依無常等法而令一切有情生起感動，示現無餘涅槃界之涅槃行相，於拘尸那竭羅末羅國〔凞連禪〕河畔之惒跋單沙羅雙樹間，頭朝北臥於牀，告諸比丘曰：「諸比丘！我告汝等。諸比丘！我令汝等知一切諸行是滅法，汝等不放逸而成就。為汝等，我宣說勝者之九分教，我宣說兩分別、兩波羅提木叉，我宣說聲聞之究竟智，我宣說大聲聞之究竟智，我宣說辟支佛之到究竟智，我宣說正等覺者之到究竟智，我宣說四正勤，我宣說四聖諦，我宣說七覺支，我宣說十二支緣起，我宣說四念處、聖八支道、七果、八等至、九〔次第住〕定。諸比丘！我弟子堪能、甚堪能、聰明、練達。而凡我所宣說此法與律，我滅後為汝等之師。我般涅槃之時，聖迦葉憶念老年出家者須跋陀之暴言，而行法之合誦，淨化佛語。由此更經百年，耶舍迦蘭陀子破跋耆子比丘等，為第二合誦。由此更經二百十八年，目犍連子帝須長老破諸異派，為第三合誦。次名大摩哂陀之比丘於銅鍱洲，住立我教。然，更由正等覺者般涅槃經五百年，有名彌蘭王，志求全閻浮提中依自己之智力而起微妙之諸問，沙門婆羅門依微妙之問而破時，有一名那先比丘，破王之說，以種種之譬喻令感歎，不曇其教，至五千年之後，令其教堅固住立。」
依所傳如次。臾那人為多物資交易中心地有名之舍竭都。依山河之明媚，美麗之地域。遊園、河、泉水、蓮池、園、林具足。〔此美都〕依河、山、林精巧設計。掃蕩仇敵，危難不來襲。有多種多樣高望之塔與疊壁，周圍莊嚴城壁。王城美裝飾，步道、車道、四衢、十字路、市場區劃整然。各種王通用路美麗之裝飾，以最勝莊嚴百千豪壯之邸宅。種種之馬、象、馬、車充滿，容姿優雅男女之群成列，種種之沙門、婆羅門交雜會釋。迦尸衣、織物等衣種種衣類充滿，種種之商品充滿於倉庫、藏庫。甘美之飲食、食物、食料充滿，飲食物豐富，甚多財寶充滿。向四方巧陳飾窗華麗之品，商群集住。貨幣、金、銀、銅、寶石充滿，輝耀如鑛山。財、穀豐富充滿倉庫、藏庫。飲食、美味之噉食、嚼食、飲食豐富。恰如鬱單越，穀類之具恰如天都。
於此留下〔關於舍竭之敘述〕，應說〔彌蘭王與那先比丘〕彼等前生之業。說者應分六種而言。即與前生之結合、彌蘭王之問、特相之問、難問、比量之問、譬喻說問。
此中，於彌蘭王之問乃法特相之問與斷惑之問二種。
於難問中亦有大品與修行者傳說之問二種。
與前生之結合即彼等前生之業。
往昔，有行迦葉世尊之教時，名越支陀因王，於舍竭城，執管國政，依四攝事攝護大眾，於河邊建立大精舍，〔此〕以三藏師始，獻於諸種之諸長老，具奉事四資具。至後死而再生為因陀羅，大比丘眾住於其園。彼等之中，具足作務與戒之比丘等乃清晨而起，持長柄之帚，傾思世尊之德，掃集塵埃，清掃塔廟之庭。一戒具足之比丘告一沙彌言：「沙彌！來捨去塵埃！」彼〔沙彌〕如不聞而行。彼再三告之亦如不聞而行。然，彼比丘以「此沙彌不順從」〔怒而〕以帚柄打之。由此彼〔沙彌〕哭泣、恐怖而捨去塵埃。彼一面捨一面思念：「嗚呼！我依除去塵埃之福業至入涅槃之間，於何處再生，猶如正午之太陽有大威力。」以生起第一之希望。捨去塵埃之終後，彼為水浴而至恒河之水浴場。浴而出沒於水中，身體清冷，心生輕安之時，見怒號浪之威力，再生喜，善思念：「彼〔比丘〕之令我，非依自己之職務，又非依阿闍梨、和尚之職務，依哀愍我。我至入涅槃之間，於任何處再生，猶如此恒河浪之威力，有起迅速之辯才，有無盡之辯才。」起第二之希望。彼比丘亦置掃帚於帚室，為水浴而至恒河之水浴場，聞沙彌希望之言而思惟：「此大發起之希望應依佛之功德而成就。」思念而微笑：「亦刺激我，彼今如是希望，如何此希望不成就於我耶？」「我亦至入涅槃之間，於任何處再生，猶如此恆河浪之威力，有無盡之辯才。依帚〔掃〕之所作與役使沙彌之所作，恰如織工之線斷而縺結，知者：『此是端，此是元。』解縺結而繫整，此沙彌之問解一切之問得明解矣。」而起希望。
彼等兩者皆輪迴於諸天、諸人之間，而過一佛之期間。我等之導師是十力者、四無所畏具足者、十八佛法者。〔依此世尊〕恰如目犍連子帝須長老、優波毱多長老等出世之授記，彼等兩者之出世所授記。授記：「由我般涅槃經五百歲時，此等兩人應出世，此等兩者所問我所說微妙之法與律，依適用譬喻，無縺繫、無不明而分別。」
此等兩者之中，沙彌名閻浮提舍竭城之彌蘭王。乃賢明、聰明、明智、堪能。關於過去、現在、未來之事物，一切之祈禱、儀式之時，虔誠而行。且領會悟得眾多之學，即隨聞、世俗法、數論說、瑜伽說、正理說、勝論說、數學、音樂、醫學、四吠陀、古話、古傳說、天文、幻術、因明、呪術、兵學、詩學、印算等十九種。彼難接近、難打勝之論師，對一切祖師而言為最勝。全閻浮提中，於體力、速力、武勇、質問，無人並立於彌蘭王。彼彌蘭王具足大精力、大慧、大財等三種。
爾時，彌蘭王欲依四軍成無限軍隊之列兵、配兵、閱兵，由都域出，於城外點算軍隊，〔閱兵終後〕，善好談論，欲與順世論者、詭辯論者論議，開心解悶，彼王仰視太陽，後告侍臣曰：「日尚早，由今歸都城為何？今日，賢者沙門婆羅門之率僧伽、率伽那，為眾之師，自稱應供、正等覺者，有無與予對論、得解疑惑者耶？」
如是言時，五百之臾那人，如是言彌蘭王：「大王！有六師，即富蘭那迦葉、末伽利瞿舍梨、尼乾陀若提子、刪闍耶毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延。彼等率僧伽，率伽那，為眾之師，世之所知，有名聲，為一派之祖，眾多人所尊敬。大王！行問於彼等，得解疑惑。」
時，彌蘭王隨五百之臾那人，乘華麗之馬車，前往富蘭那迦葉之處。至已會釋富蘭那迦葉，交談親愛、慇懃之語，坐於一方，坐於一方之彌蘭王對富蘭那迦葉如是而言：「尊者迦葉！何者支持世界耶？」
「大王！地支持世界。」
時，彌蘭王對富蘭那迦葉如是言：「尊者迦葉！者地支持世界者，行於無間地獄之有情如何越地而行耶？」
時，彌蘭王謂：「然，閻浮提無人哉！然，閻浮提如籾穀哉！沙門婆羅門之率僧伽、率伽那，為眾之師，自稱應供、正等覺者，與予對論，得解疑惑者無一人。」
時，彌蘭王對末伽利瞿舍梨如是言：「尊者！有善惡之業耶？有善業、惡業之異熟果耶？」
「大王！無善惡之業，無善業、惡業之異熟果。大王！於此世是剎帝利往他世亦再為剎帝利，作福何為！〔於此世〕是婆羅門、吠舍、首陀羅、旃陀羅、補羯娑往他世亦再為婆羅門、吠舍、首陀羅、旃陀羅、補羯娑，作福何為！」
「尊者！曾為剎帝利往他世若再為剎帝利者。尊者！於此世被截斷手足者往他世亦再是截斷手足者。」
「大王！然，於此世被截斷手足者往他世〔亦再〕是截斷手足者。」
「予不信汝之言。」
如是言時，末伽梨瞿舍梨沉默。
時，彌蘭王對末伽梨瞿舍梨如是言：「末伽梨瞿舍梨！若對卿如是問：『尊者！有善業耶？』被如是所問之卿為愚而〔再〕如是而答。應依結生之業而結生。」
時，彌蘭王謂：「然，月明之夜美哉。今沙門婆羅門之率僧伽、率伽那，為眾之師。自稱應供、正等覺者，與予會談、得解疑惑者是誰耶？予欲訪之。」再三言問侍臣。彼等侍臣亦不言於如是之處而沉默，默然注視王顏。
爾時，既由十二年以前，沙門婆羅門居士之智者不居住於舍竭城。然，王訪沙門婆羅門居士智者所住之處，問其等智者。彼等皆不令滿足王，彼等於此處彼處離去。又不行於其他之地方者皆沉而居。多向雪山而行。
爾時，百俱胝之阿羅漢，皆止住於雪山之所護窟。以尊者馬護為上首，彼等比丘以天耳，聞此所言，舉行集會。布告集於犍陀羅山之頂上，先如是問：「諸賢！誰與彌蘭王對論，有得解疑惑之比丘耶？」如是言時，百俱胝之阿羅漢默然。再……三次如是問：「諸賢！誰與彌蘭王對論，有得解疑惑之比丘耶？」如是言時，百俱胝阿羅漢三次默然。
時，尊者馬護對彼等比丘眾如是言：「諸賢！三十三天界皮闍延多宮殿東方之啟睹摩提天宮住名摩訶先那天子。彼與彼彌蘭王對論，得解疑惑。」時，百俱胝阿羅漢聞其言，沒姿雪山，現於三十三天界。
天主帝釋見彼等比丘眾自遠方來，見而近尊者馬護之處。近而禮尊者馬護，對尊者馬護如是言：「尊者！大比丘眾到來，我是僧伽之守園人，應為何耶？」
時，尊者馬護對天主帝釋如是言：「大王！名彌蘭之大王出現於閻浮提。會得論師甚多之學，難接近，難打勝之論師，對一切祖師而言最勝。此王近於諸比丘，以見論問，令惱諸比丘。」
時，天主帝釋對尊者馬護如是言：「尊者！此彌蘭王由此處而去，生於人界。」
「然，大王！」
時，天主帝釋對尊者馬護如是言：「尊者！彼名摩訶先那天子住於啟睹摩提天宮。彼與彼彌蘭王對論，得解疑惑，我請彼天子生於人界。」
時，天主帝釋以諸比丘為先，入於啟睹摩提天宮，抱住摩訶先那天子，對摩訶先那如是言：「卿！諸比丘請卿生於人界。」
「尊者！我不欲業過多之人界，人界為痛苦。尊者！我於此天界，次第生變於上界，於此可般涅槃。」
天主帝釋再三請求時，摩訶先那天子如是言：「尊者！我不欲業過多之人界，人界為痛苦。尊者！我於此天界，次第生變於上界，於此可般涅槃。」
時，尊者馬護對天子摩訶先那如是言：「卿！今我等隨觀人天界，除卿之外無他，破彌蘭王之所論，誰亦不見得理解〔佛〕教。卿！諸比丘請求卿之〔生於人界〕。卿！隨觀人界而再生，令〔王〕體會十力（佛）之教，給予認證，幸哉！」
諸比丘再請，天主帝釋請求時，天子如是言：「尊者！我趣人界，與我恩典！我破彌蘭王之所論，令得體會〔佛〕教。」歡喜、滿悅、踊躍而言：「善哉，尊者！我生於人界。」給予承諾，得恩典而沉默。
時，諸比丘得天子摩訶先那之承諾，由三十三天沒姿，現於雪山之所護窟。時，尊者馬護對彼等諸比丘如是言：「諸賢！為比丘而有不來於此比丘眾中耶？」如是言時，一比丘對尊者馬護如是言：「尊者！入雪山第七日，入滅盡定，有尊者樓漢，我等欲遣使者至彼之處。」
爾時，尊者樓漢以心知百俱胝阿羅漢心之思念，立即由滅盡定起，言：「僧伽招我。」沒姿雪山，現於所護窟百俱胝阿羅漢之前。
時，百俱胝阿羅漢對尊者樓漢如是言：「賢者樓漢！欲破〔佛〕教之時，何故卿不見僧伽之所作耶？」
「尊者！我以不作意。」
「然者，賢者樓漢！對於不作意，欲科罰卿。」
「尊者！我應為何耶？」
「賢者樓漢！於雪山之山腹，有名加姜伽羅婆羅門村，其處住名為蘇樓達羅婆羅門。彼子生名那先童子。賢者樓漢！然時，卿七年十個月之間，入其家行乞，入行乞而帶走那先童子，由在家至出家，那先出家之時，卿免罰矣。」
時，尊者樓漢以「然」應諾。
彼之天子，由天界而去，託於婆羅門女之胎。其瞬間現三希有之未曾有法。武具器具燃上，幼芽之穀物結實。降大雨。其天子託胎以來之尊者樓漢，為行乞而入蘇樓達羅婆羅門之家，雖七年十個月間〔如〕一日，但不受一匙之食，不受一杯之粥，不受謝意之言，不受合掌，不受和敬，唯受罵詈，唯受訶責，亦不受所謂「尊者，先乞」之言。經過七年十個月，某曰，唯受「尊者，先乞」之言。是日，彼婆羅門由戶外業務歸來之時，途中見彼長老而問：「出家！行至我家。」
「然，婆羅門！」
「出家！汝受何耶？」
「然，婆羅門！受。」
彼心不喜，歸家而問：「與何於汝等出家耶？」
所言「不與何物」時，思惟：「次日，坐於我家門口，應斥『對今日來出家之妄語』。」
長老，次日到婆羅門家之門口時，見長老耶？婆羅門如是言：「昨日汝在我家，何亦不受，妄語『我受，婆羅門！』汝等，容許妄語耶？不容許耶？」
長老言：「入汝家七年十個月，何物亦不受，昨日接受所謂『尊者，先乞』之一言，若受一言之謝意，則如是言：『婆羅門！我受。』」
婆羅門歡喜、喜悅而思念：「此之出家者唯受謝意之語，於眾人之中，言：『我受。』若受彼他之物，則如何不稱讚〔之〕，而稱讚唯受謝意之語耶？」彼吩咐「汝等淨信，由我等食物之中，常與此出家一匙之食！」
長老之淨信威儀與寂靜，淨信之彌彌加彼勸請：「常在我家用食。」長老默然而受，婆羅門己由食物中給殊妙之嚼食、噉食。長老食竟，手離鉢，去時常語簡短佛語而去。
婆羅門女經對十個月，分娩兒子。〔其子〕取名那先，彼逐漸成長而至七歲。爾時，那先童子之父母如是言那先童子：「愛兒那先！汝應學此婆羅門家之學。愛兒那先！何者此婆羅門家之學耶？愛兒那先！所謂學者，是三吠陀。其他言學藝。」
「然，父！我欲學其學。」
蘇樓達羅婆羅門致千金酬謝於阿闍梨，設置臥牀於家之一方，對那先言：「愛兒！向彼婆羅門如是言：『卿教婆羅門之聖典。』」
「然，父！」
彼作如是〔而言〕：「婆羅門阿闍梨！賜教。」
「汝童子！然者領會！」婆羅門阿闍梨而教。
那先童子唯依一度之教示，三吠陀徹於心，高聲唱誦，善受持，善確立，善作意。一度而於三吠陀、語彙、儀軌、音韻語源及第五古傳說，智眼生，能語，通於文法，通曉順世論、大人相。而又於一切之學藝，一度而智眼生。
時，那先童子向父母如是言：「父母！於此婆羅門家，有以上之學藝或唯獨此耶？」
「愛兒那先！於此婆羅門家無以上之學藝，學藝唯獨此。」
時，那先童子試問阿闍梨之後，持書由高閣而下，依前生之習性，心之所動，獨自宴默，七日之間，立於門房，觀〔習得〕學藝之初、中、後，見無價值而後悔，曰：「此等之學藝是空虛，此等之學藝如稻殼。」
爾時，尊者樓漢坐於越達尼耶之坐臥處，以心知那先童子心之思念，著內衣，持衣鉢，由越達尼耶之坐臥處沒姿，現於加姜伽羅婆羅門村之彼前。七日之間立於門房之那先童子見尊者樓漢自遙遠而來，見而言：「大概，此之出家欲教真實！」而歡喜、踊躍、欣喜、喜悅。彼近尊者樓漢之處，近而對尊者樓漢如是言：「卿，圓頂而穿上袈裟之卿是何者耶？」
「童子！我稱出家。」
「卿！依何而稱出家耶？」
「卿！依如何之理由，卿之髮鬚亦不如他人耶？」
「童子！出家乃見此等十六之障礙而剃除鬚髮。童子！何等為十六耶？即莊嚴障礙、裝飾障礙、塗油障礙、洗髮障礙、華鬘障礙、香料障礙、塗香障礙、訶梨勒障礙、阿摩勒障礙、染色障礙、結髮障礙、梳髮障礙、調髮障礙、解髮障礙、虱障礙，及頭髮脫落之時，嘆、惱、悲，槌胸而泣。童子！纏縛於此等十六障礙之人等，盡失一切極妙之學藝」。
「卿！依如何之理由，卿之衣服亦不如他人耶？」
「童子！〔彼等之〕衣甚於欲望、美麗、世俗之相。依衣而生，如何之怖畏亦不存在於袈裟衣。故我衣亦不如他人等。」
「卿！卿知學藝耶？」
「童子！然，我知學藝，亦知於此世最上之聖典。」
「卿！此亦得授於我耶？」「童子！然，可。」「然者授於我！」
「童子！今非其時，我為行乞而入村。」
時，那先童子由尊者樓漢之手取鉢而入於家，以親手〔伺候〕殊妙之嚼食、噉食，令滿足，令飽食，尊者樓漢之食後，手離鉢時，如是言：「卿！卿今授聖典於我。」
「童子！汝遠離障礙，於父母同意，若著我所著之出家衣者，其時，我授之。」
時，那先童子近父母言：「父母！此出家者言：『我知此世最上之聖典者。』而彼不以自己之處出家者不授之，我於彼處出家，體悟其聖典。」
時，彼父母思惟：「我子雖出家體悟聖典。體悟之後，再行歸來。」而同意「子！去體悟！」
時，尊者樓漢帶那先童子達越達尼耶坐臥處之偉姜普堂處，到已於偉姜普堂之坐臥處而過一夜，行至所護窟之處，行而現於百俱胝阿羅漢之前。
爾時，百俱胝阿羅漢令那先童子於所護窟出家。出家之尊者那先對尊者樓漢如是言：「尊者！我著卿之衣。教聖典於我！」
時，尊者樓漢言：「我最初應教何耶？此那先是賢者，最初應教以論藏。」
時，尊者樓漢對尊者那先如是言：「那先！汝體悟我聖典。」彼對尊者那先最初授阿毘達磨，彼悉言法集論、分別論、界論、人施設論、論事、雙論、發趣大論。
尊者那先善法、不善法、無記法以如是三法或二法組識法集論，蘊分別等以立十八分別組織分別論，分別攝非攝等之十四種類是界論，分別蘊施設、處施設等之六種類是人施設論，集成千論即自說他說各五百論而分別是論事，分別於根雙、蘊雙等十種類是雙論，分別於因緣、所緣緣等之二十四種類是發趣論——如是全論藏依一度之讀誦而通曉，言：「尊者！止！以上勿語！我唯唸誦此！」
時，尊者那先入於假堂，作意阿毘達磨。何是善法耶？何是不善法耶？何是無記法耶？一度作意阿毘達磨及其註釋之後，行於百俱胝阿羅漢之處，行已向百俱胝阿羅漢如是言：「尊者！我於〔善法、不善法、無記法之〕此等三點如是廣說而述全阿毘達磨七論。」
「善哉，那先！陳述！那先！陳述！」
時，尊者那先於七個月之間廣說而述七論。大地震動，諸天欣笑，梵天拍手，天雨曼陀羅華。
時，百俱胝阿羅漢，於尊者那先滿〔二十歲〕時，於所護窟授予具足戒。
受具足戒之尊者那先，過其夜，朝早著內衣，持衣鉢，與和尚俱入村里行乞之時，於和尚，心生如次之思念：「然，和尚是虛哉！然，和尚是愚哉！除其餘之佛語，最初教我阿毘達磨。」
時，尊者樓漢以心知尊者那先心之思念，對尊者那先如是言：「那先！汝懷不適之思念。汝不適，予亦不適。」
時，尊者那先言：「然，希有哉！然，未曾有哉。我和尚是賢者，了知我心，我對和尚懺悔耶？」
「尊者！寬恕，應不再懷如是之思念，應不再作如是之事。」
「那先！唯此，我不寬恕汝。那先！有名舍竭之都，其處為彌蘭王所統治。彼以見論作問，令惱諸比丘，若汝行至彼處，論破彼王，令起淨信，我則寬恕汝。」
「尊者！不唯彌蘭王一人，全閻浮提所有之王，皆接頭而來，於我問以不問，我悉令起淨信，尊者！請寬恕。」
「那先！我不再對汝言此事。若令彼彌蘭王起淨信，那先！我寬恕汝。」
「尊者！我於此〔雨期之〕三個月間於誰之處止住耶？」
「那先！彼尊者馬護止住於越達尼耶之坐臥處。那先！汝行訪尊者馬護之處！訪而，以我名頭面禮尊者馬護之足，如是言：『尊者！我和尚問卿無病、無疾、輕快、強健、安穩而住耶？於此〔雨期之〕三個月間遣我止住於卿之處。』言：『汝和尚如何之名耶？』時，應言：『尊者！名樓漢長老。』言：『予如何之名耶？』時，如是言：『尊者！我和尚知卿之名。』」
「尊者！是。」
時，尊者那先允諾和尚之言，右繞和尚，敬禮而請退出，次第遊行到尊者馬護之處。至已問訊尊者馬護，坐於一方。坐於一方之尊者那先對尊者馬護如是言：「尊者！我和尚以頭面禮卿之足，問卿之無病、無疾、輕快、強健、安穩住耶？」
時，尊者馬護對尊者那先如是言：「汝如何之名耶？」
「我是那先。」
「予是如何之名耶？」
「尊者！我和尚知卿之名。」
「那先！汝之和尚如何之名耶？」
「尊者！卿知我和尚之名。」
「善哉，善哉，那先！」言已而思念：「此那先是賢者，欲修學而來，我科梵壇罰於那先。」時，尊者馬護對尊者那先，於三個月間，不再交談。
時，尊者那先於三個月間掃除尊者馬護之房，備洗臉水。然，尊者馬護再掃房間，捨所備之水，以其他洗臉水洗臉。
爾時，三十年間一優婆夷奉事尊者馬護。自此經三個月，其優婆夷行至尊者馬護之處，行已對尊者馬護如是言：「尊者！他之出家在卿之處耶？」時，尊者馬護對其優婆夷如是言：「優婆夷！我處有名那先之比丘。」
「然，尊者馬護！與那先俱受明日之食。」
尊者馬護默然而受。時，尊者馬護過其夜，帶尊者那先，清晨著內衣，持衣鉢，行至優婆夷之住處，行已坐於所設之座。時，優婆夷以殊妙之嚼食、噉食親手〔伺候〕尊者馬護與尊者那先，令滿足，令飽食。時，尊者馬護食終，手離鉢，令點燈火，對尊者那先如是言：「那先！汝隨喜陳述此優婆夷。」如是言起座而去。
時，彼優婆夷對尊者那先如是言：「尊者那先！我老齡也，以甚深之偈，隨喜陳述。」
時，尊者那先對彼優婆夷隨喜陳述關於出世間空性甚深之阿毘達磨。時，於其座，對彼優婆夷言：「一切集法是滅法。」之離塵離垢法眼生。尊者那先亦對優婆夷隨喜陳述畢，省察自說之法，得令發起其觀，坐其座而住立預流果。
時，尊者馬護坐於假堂，以清淨超人之天眼，以心知尊者那先心之思念，發善哉之言：「善哉，善哉，那先！一箭射三大身。」幾千之諸天拍手，踊躍欣笑：「然，希有哉！然，未曾有哉！尊者那先以甚深之偈頌隨喜陳述耶？」天雨栴檀香抹。
時，尊者那先隨喜陳述之後，從座而立，至尊者馬護之處，至已問訊尊者馬護而坐於一方。尊者馬護對坐於一方之尊者那先如是言：「那先！汝止住已久！那先！汝行至巴蓮弗城，尊者法護止住北方名無憂園之精舍。汝於尊者法護之處，可通達佛語。」
「尊者！巴蓮弗由此處有幾何耶？」
「那先！巴蓮弗由此處有百由旬。」
「尊者！巴蓮弗遠，途中行乞食，難得難求。我如何而行耶？」
「那先！汝途中，除團食、黑粒之米飯，可得種種之汁，種種之助味。」
時，尊者那先允諾尊者馬護之言，禮而右繞尊者馬護，次第遊行而去。
爾時，有巴蓮弗之富商，駕五百輛之車，裝載商品，到巴蓮弗之途中。巴蓮弗之富商見尊者那先從遠處而來，見而止五百輛之車，對尊者那先如是言：「尊者！卿往何處耶？」
「長者！我行往巴蓮弗。」
「卿若行往巴蓮弗，則與我等俱樂而行。」
「長者！好。」
時，巴蓮弗之富商淨信彼之威儀，以殊妙之嚼食，噉食親手〔伺候〕尊者那先，令滿足、令飽食、尊者那先之食畢，手離鉢之時，取一卑座而坐於一方。坐於一方之巴蓮弗富商對尊者那先如是言：「尊者！卿如何之名耶？」
「長者！我名那先。」
「尊者！卿知佛語耶？」
「長者！我知阿毘達磨師之諸句。」
「尊者！我等有幸，尊者！我等誠然有幸，我亦是阿毘達磨師，卿亦是阿毘達磨師，適時我等欲讀誦阿毘達磨，尊者那先！說阿毘達磨之諸句。」
時，尊者那先對巴蓮弗之富商說示阿毘達磨。說示之時，巴蓮弗之富商歡喜、踴躍、欣喜、喜悅。對〔其〕巴蓮弗之商人「一切集法是滅法」之離塵離垢法眼生。
時，巴蓮弗之富商駕五百輛之車，行至〔剩餘之〕半路。時，巴蓮弗之富商，已近巴蓮弗之路程，對尊者那先如是言：「尊者那先！此是到越達尼耶無憂園之道。尊者那先！賜與恩惠於我。」
「長者！我是乞食者，是出家者，與如何之恩惠。」
「尊者！任何皆可與，賜與恩惠。」
「尊者！好。」
「尊者那先！此是長十六肘、寬八肘高價之織物。尊者那先！垂憐哀愍，承受此高價之織物。」
尊者那先垂憐哀愍而承受其高價之織物。時，巴蓮弗之富商歡喜、欣喜，喜悅，得尊者那先之承諸，右遶合掌，由後方而行，到達巴蓮弗。
時，尊者那先行至無憂園尊者法護之處，向尊者法護如是言：「尊者！教我佛語。」
爾時，尊者帝須達多於銅鍱洲（錫蘭島），通達一切之佛語後，行至閻浮提，至已問訊尊者法護如是言：「尊者！我自遠方而來，教我佛語。」
時，尊者法護對尊者那先如是言：「那先！汝與尊者帝須達多俱通達佛語，善讀誦，無悔。」
「尊者！我與錫蘭人俱不學佛語。理由如何？不應與無知之異國人交往，何況於佛語耶？」
尊者法護又再次對尊者那先如是言：「那先！汝應與帝須達多俱學佛語，帝須達多是賢者，非無知。」
那先思念：「我所思惟過誤，我所作是罪惡。然，我向尊者帝須達多乞求寬恕。」彼從座而立，五體投地，合掌而言：「尊者！饒恕我之過錯。我不應再一次作如是語。」
「善哉，善哉，那先！我寬恕汝之過。」
時，尊者那先與尊者帝須達多於尊者法護之處，通達佛語。依據一度之說示而讀誦長部。時，尊者那先與尊者帝須達多於三箇月間，體得三藏、一切佛語之文。次之三箇月間，體得三藏、一切佛語之義。時，尊者法護對尊者那先如是言：「那先！譬如牧牛士飼養牛，而牛乳為他所享受，那先！凡夫持有三藏、佛語，恰如牧牛士而不入沙門道。」
「尊者！唯有教誠如實充分。」
時，尊者那先於其日、其夜，與無礙解俱逮得阿羅漢位。尊者那先之通達〔四〕諦耶！大地鳴動震動、震撼。其故曰：
一切諸天歡喜，諸天欣笑，梵天拍手。天雨栴檀香抹，天雨曼陀羅華。
爾時，百俱胝阿羅漢集聚於雪山之所護窟。彼等遣使者於尊者那先之處，言：「那先！來！我等渴望見卿。」
時，尊者那先聞使者之言，由無憂園沒姿，現於雪山所護窟百俱胝阿羅漢之前。彼近諸長老之處，近已稽首者長老之足，如是言：「卿等如何遣使者耶？」
「那先！彼彌蘭王以一說與其反對說而問，以惱我等。那先！卿行已令屈伏彌蘭王為幸。」
「尊者！不僅彌蘭王一人，全閻浮提如彌蘭王之王，雖接頭而來，我亦能解答其問令得滿足。」
時，尊者那先對諸長老如是言：「諸長老無畏懼之處行舍竭城。」時，諸長老以〔黃金之〕袈裟輝映舍竭城。
時，尊者那先現於八萬比丘所圍繞之雪山守護窟百俱胝阿羅漢之前。
其時，名阿優婆羅五部師長老止住於刪竭耶房舍。其時，彌蘭王謂：「然，美哉月明之夜！今率領沙門、婆羅門之僧伽、率領伽那、為眾之師，自稱應供、正等覺者，與予對論，體解疑惑者是誰耶？予欲訪之。」如是言時，五百之臾那人對彌蘭王如是言：「大王！有名尊者阿優婆羅之長老，持三藏，多聞，有辯才，所言善美，五部之師。彼止住於刪竭耶房舍。大王！至已問於尊者阿優婆羅。」
「然者，告於尊者！」
時，占相師遣使者於尊者阿優婆羅之處言：「尊者！彌蘭王欲見尊者阿優婆羅。」
尊者阿優婆羅如是言：「然者，王之來。」
時，彌蘭王被五百臾那人所圍繞，乘最勝之車，前往刪竭耶房舍尊者阿優婆羅之處，至已與尊者阿優婆羅問候，交談親愛、慇懃之語而坐於一方。坐於一方之彌蘭王對尊者阿優婆羅如是言：「尊者阿優婆羅！出家是何之目的耶？又卿之最勝目的是何耶？」
「大王！出家之目的在行法，在行寂靜，在人天之利益、饒益、幸福。」
「尊者！在家，有行法、行寂靜者耶？」
「大王！然，在家有行法、行寂靜者。譬如，大王！世尊於波羅奈之仙人墮處、鹿野苑，轉無上之法輪時，十八俱胝之梵天乃法現觀。彼等皆為在家而非出家，無一人出家。於僧迦舍城之城門，說示一切度之法門、軻地羅炭火之法門、教誡羅睺羅之法門時，二十俱胝之生類乃法現觀。彼等皆是在家而非出家。」
時，彌蘭王如是言尊者阿優婆羅：「尊者阿優婆羅！然者，卿等之出家乃無用。依於前生作惡業之果，出家為沙門釋子，行頭陀支。尊者阿優婆羅！一切之一坐食者，於前生掠奪他人之食者，奪食，依其業果而為一坐食者，適時於時時不得食。彼等，非有戒，非有苦行，非有梵行。尊者阿優婆羅！一切露天坐行者，於前生掠奪他人之村里，破壞其家，依其業果而為露天坐行者，不得牀坐。彼等，非有戒，非有苦行，非有梵行。尊者阿優婆羅！一切常坐行者，於前生為追剝、盜賊，捉行道之人令縛，令坐依其業果而為一坐行者，不得身臥。彼等，非有戒，非有苦行，非有梵行。」
如是而言時，爾時，尊者阿優婆羅沈默，一言亦不答。
時，五百之臾那人如是言：「大王！比丘是賢者而多聞，畏懼不答一言。」
時，彌蘭王環視所有會眾，見尊者阿優婆羅之沈默，拍手喝采之後，見臾那人之不畏懼，對彼等如是言：「然，閻浮提無人哉！然，閻浮提如稻殼哉！沙門婆羅門之率僧伽，率伽那，自稱應供、正等覺者，與予對論，體解疑惑者無一人。」
長老見彼王之相而思念：「我等是沙門，不適口論，不應諍爭，我不應答王之所問，我應離去，應無教之動搖。」拂皮布起立而去。
然而王思念：「此等臾那人必不困惑與予對論者誰？賢者比丘在於其他。」如是言占相師：「占相師！與予對論者誰？賢者比丘在於其他耶？」
爾時，尊者那先於諸沙門所圍繞——彼率僧伽，率伽那，為眾之師，於世所知，有名聲，持三藏，究智有宏大覺智，通阿含宏大無礙解，通曉勝者師主之九分教，達究竟，不動如山王，博學而破他說，有文才，善知法義，難近、難礙、難蔽，捨諍者、作光者、破闇者、大論師，有義辯、法辯、詞辯、語辯無礙解，為善達究竟大論師，通傳承，有比於大海洋之智，彼最勝之伽那首、諸伽那之最上者，知錯誤伽那主徒眾之議論，破他派，聰明，有自制，無畏，多幸，令顯赫僧伽，是應供者，得最上之利養、最上之名聞、得恭敬，於四眾所恭敬、尊重、崇敬、崇拜——彼是識者、智者、賢者、聞歡喜者，說聖典之義理，開闡師主勝者之九分教，說示最勝教之寶，作法供養，立法柱，建法幢，吹法螺，鳴法鼓，鳴四諦之鼓、小鼓、大杖鼓，作師子吼，轟隆雷鳴，響出甘美之音聲、閃爍最勝智之電光、充滿慈悲之水，依大法雨而使全世界滿足，遊行於村里、聚落、邊境、剎土、僻陬、都城、王都，順次進入王都，到達人口眾多之臾那人之都——舍竭城，止住於名為刪竭耶房舍。
是故古人言：
提婆鬘提耶聞其言，如是言彌蘭王：「等待，大王！有比丘，其比丘成得。大王！名那先之比丘成得。彼是說法者、賢者、聰明、智者、無畏、多聞、巧談論、所言善美，達義、法、詞、辯無礙解而自在者，善達究竟，因陀羅、須夜摩、婆留那、俱毘沙門護世諸天，又得一切之父、祖父大梵天之對論，況於人間耶？」
時，彌蘭王聞「那先」之名，急於怖畏、自失、身毛豎立。其王對提婆鬘提如是言：「汝，提婆鬘提耶！今尊者那先在何處耶？告予！予欲見那先，彼能來。」
時，尊者那先八萬之比丘所圍繞，行至舍竭城之刪竭耶房舍。
時，彌蘭王對提婆鬘提耶如是言：「提婆鬘提耶！然者，汝遣使者於尊者之處。」
「尊知矣，大王！」提婆鬘提耶遣使者於尊者那先之處，言：「尊者！彌蘭王欲見尊者。」尊者那先亦如是言：「然者，王應〔自〕來。」使者歸報長老之言。
時，彌蘭王五百臾那人所圍繞，乘最勝之車，與大軍隊俱行至刪竭耶房舍尊者那先之處。
爾時，尊者那先與八萬之比丘俱坐於大假堂。時，彌蘭王自遠方見尊者那先之會眾，如是言提婆鬘提耶：「提婆鬘提耶！此是誰之大會眾耶？」
「大王！尊者那先之大會眾。」
時，彌蘭王自遠方見尊者那先之會眾，〔心生〕畏怖，自失，身毛豎立。
時，彌蘭王如被犀牛所包圍之象，如被金翅鳥所包圍之龍，如被大蛇所包圍之狐，如被水牛所包圍之熊。如被蛇追逐之蛙，如被豹追逐之鹿，如被蛇使所遇見之蛇，如被貓所遇見之鼠，如被驅魔師所遇見之餓鬼，如入羅睺口之月，如入籠之蛇，如入籃中之鳥，如入網中之魚，如入蛇林之人，如觸怒毘沙門之夜叉，如命終時之天子，畏怖、畏懼、驚駭、悚懼、身毛豎立、沈憂，心困惑，心顛倒，「如是，人勿輕侮我！」而拉起其心如是言提婆鬘提耶：「提婆鬘提耶！汝勿告尊者那先於予，不告而予應識那先。」
「善哉，大王！卿應識。」
爾時，尊者那先比彼比丘會眾前方四萬之比丘更年青，比彼方四萬之比丘更年長。時，彌蘭王自遠方環視前方、後方、中央之全比丘眾，尊者那先坐於比丘眾之中央，恰如見獅子無怖畏驚駭，無身毛豎立，無怖畏，無畏。依見之外貌，識知「彼是那先」。
時，彌蘭王如是言提婆鬘提耶：「提婆鬘提耶！彼是尊者那先。」
「大王！然。彼是那先，大王！卿正識知那先。」
王因「予不告識知那先」而滿足。然而，彌蘭王見尊者那先耶？〔心中〕畏怖，自失，身毛豎立。
是故古人言：
王作此言：