第二　葫蘆蔓品

「尊者那先！卿言：『應把持葫蘆之一支。』何等是應把持葫蘆持一支。」

「大王！譬如葫蘆之蔓攀纏於草、棒、蔓草，於其上而生長。大王！瑜伽者、瑜伽行者欲增大阿羅漢果以意依止於所緣，增大於阿羅漢果。大王！此是應把持葫蘆之一支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持蓮花之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如蓮花生於水中，亦成長於水中，不受水所染污。大王！瑜伽者、瑜伽行者雖於家、於眾中、於利養、於名聲、於尊敬、於恭敬、於受用之資具、於一切處亦不染污。大王！此是應把持蓮華之第一支。大王！又如次蓮華由水面出而立，大王！瑜伽者、瑜伽行者打勝一切世間，超出，住立於出世間法。大王！此如蓮華之第二支。大王！又次如蓮華依微風而搖動。大王！瑜伽者、瑜伽行者於微少之煩惱亦作制御，見怖畏而住。大王！此是應把持蓮華之第三支。大王！又依天中天之世尊如是說：『於微少之罪見怖畏，受持學處而學。』」

「尊者那先！卿言：『應把持種子之二支。』何等是應把持其之二支。」

「大王！譬如種子雖小，若植於良田，天正與雨者乃結眾多之果。大王！瑜伽者、瑜伽行者所行之戒得完全沙門果，可正行道。大王！此是應把持種子之第一支。大王！又次如種子若植於清淨之田，則速成長。大王！瑜伽者、瑜伽行者善把取其意，於空閑處令清淨，若置於〔四〕念處之最勝田則速增大。大王！此是應把持種子之第二支。大王！依長老阿那律如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持美沙羅樹之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如沙羅樹於地中，百肘或以上而成長。大王！瑜伽者、瑜伽行者以四沙門、四無礙解、六通、完全沙門法於空閑處圓成。大王！此是應把持美沙羅樹之一支。大王！依長老羅睺羅如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持船之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如船依多種木材之結合、集合而令眾多之人渡。大王！瑜伽者、瑜伽行者依正行、戒、德、務、法律多種法之結合、集合，令含天之此世界而渡。大王！此是應把持船之第一支。大王！又次如船多種之波轟轟之怒濤，擴展而行，耐於旋流。大王！瑜伽者、瑜伽行者於多種煩惱之怒濤、利養、恭敬、名聞、供養、禮拜、他家，耐於毀譽、苦樂、尊敬、輕侮之多種毒之怒濤。大王！此是應把持船之第二支。大王！又次如船有無量、無邊、無岸、不搖之深底，極大之騷音，行於帝麑、帝麑伽羅、摩竭魚群之群集極大之海。大王！瑜伽者、瑜伽行者於三轉十二行相之四諦現觀之通達，令遊行其意。大王！此是應把持船之第三支。大王！依天中天之世尊，於最勝相應部諦相應如是說：『諸比丘！汝等思惟之時，此應思惟苦，此應思惟苦集，此應思惟苦滅，此應思惟苦滅之道。』」

「尊者那先！卿言：『應把持錨之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如錨令眾多之波起伏於水面，令船定立於激動極大之海，令確立，令不得奪去四方四維。大王！瑜伽者、瑜伽行者於貪瞋癡之波、尋極大衝擊而令心定立，不得奪去四方四維。大王！此是應把持錨之第一支。大王！又次如錨不浮而沈，於百肘之水中，亦令船確立。大王！瑜伽者、瑜伽行者於利養、名聲、恭敬、禮拜、供養、尊敬，於最高之利養、最高之名聲，亦不浮，唯支身令心確立。大王！此是應把持錨之第二支。大王！又依世尊如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持檣之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！檣是支持纜、帆桁索、帆。大王！瑜伽者、瑜伽行者應具足正念正知，於往、還、前視、顧眄、屈、伸、僧伽梨衣、鉢、衣執持、食、飲、嚼、味、大小便排泄、行、住、坐、眠、寤、語、默，應正知而行。大王！依天中天之世尊如是說：『諸比丘！比丘是正念正知而住。此對汝等之我教。』」

「尊者那先！卿言：『應把持操縱者之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如操縱者不分晝夜常恆不放逸而精進、努力，令船航行。大王！瑜伽者、瑜伽行者調御其心，不分晝夜常恆不放逸，依如理作意而調御其心。大王！此是應把持操縱者之第一支。大王！又依天中天之世尊，於法句經如是說：

大王！又次如操縱者知於大海之一切善與惡。大王！瑜伽者、瑜伽行者應識善不善、有罪無罪、尊卑、黑白之對法。大王！此是應把持操縱者之第二支。大王！又次如操縱者，言：『何人亦不可把機械。』附印於機械。大王！瑜伽者、瑜伽行者，言：『勿考慮惡不善尋。』附律儀之印於心。大王！此是應把持操縱者之第三支。大王！又依天中天之世尊，於最勝相應部如是說：『諸比丘！勿思惟惡不善尋，謂欲尋、瞋尋、害尋。』」

「尊者那先！卿言：『應把持船夫之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如船夫如是思惟：『我是被雇者，於此船作業，依此船而得賃金、報酬，我不可作放逸，我不放逸航運此船。』大王！瑜伽者、瑜伽行者應如是思惟：『我恒常思惟此四大種〔所造之身〕，不放逸而念確立，正念正知而靜慮，心一境而解脫生老病死愁悲苦憂惱，我應不放逸。』大王！此是應把持船夫之一支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持海之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如大海不與屍體共住。大王！瑜伽者、瑜伽行者不與貪、瞋、癡、慢、見、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、欺、曲、惡行煩惱垢共住。大王！此應把持海之第一支。大王！又次如海藏、伏藏真珠、摩尼、琉璃、螺貝、寶石、珊瑚、水晶、各種之寶石，而不散於外。大王！瑜伽者、瑜伽行者得〔四〕道、〔四〕果、〔四〕禪、〔八〕解脫、〔四〕定、〔八〕等至、毘鉢舍那、六通各種功德之寶石而伏藏，不放散於外。大王！此應把持海之第二支。大王！又次如海與極大之有類共住。大王！瑜伽者、瑜伽行者是少欲者、知足者、頭陀說者、〔煩惱之〕損減行者、正行具足者、有恥、快適、尊嚴、被尊敬者、善說者、言柔軟者而呵惡、教誡、教授、教示、指示、勸導、激勵，親近於善友同梵行者而住。大王！此應把持海之第三支。大王！又次如海依清新水滿之恆河、耶牟那河、阿夷羅跋底河、薩羅浮河、摩企河等之百千河及依空中之流水而滿盈，不超越自己之岸。大王！瑜伽者、瑜伽行者乃利養、恭敬、名聲、禮拜、尊敬、供養，雖與生命有關，但不故意犯學處。大王！此應把持海之第四支。大王！又依天中天之世尊如是說：『大王！例如大海有常法，不超越其岸。大王！為諸弟子，我制學處，我之弟子雖與生命有關，但不犯。』大王！又次如海依一切之流、恆河、耶牟那河、阿夷羅跋底河、薩羅浮河、摩企河、空中之水流而不滿盈。大王！瑜伽者、瑜伽行者聽聞總說、質問、聞、持、決擇、阿毘達磨、律、經、〔語〕分解、語接續、語連聲、語分別、勝者之最勝九分教亦不飽滿。大王！此應把持海之第五支。大王！又依天中天之世尊，於須達蘇摩本生譚如是說：

攝頌曰：