要目

「尊者那先！具足何支之比丘以作證阿羅漢果耶？」

「大王！此處，欲作證阿羅漢果之比丘應把持驢馬之一支，應把持雞之五支，應把持栗鼠之一支，應把持牝豹之一支，應把持牡豹之二支，應把持龜之五支，應把持竹之一支，應把持弓之一支，應把持烏之二支，應把持猿之二支。

應把持葫蘆之一支，應把持蓮華之三支，應把持種子之二支，應把持美沙羅樹之一支，應把持船之三支，應把持錨之二支，應把持檣之一支，應把持操縱者之三支，應把持水夫之一支，應把持海之五支。

應把持地之五支，應把持水之五支，應把持火之五支，應把持風之五支，應把持巖之五支，應把持虛空之五支，應把持月之五支，應把持太陽之七支，應把持帝釋之三支，應把持轉輪王之四支。

應把持白蟻之一支，應把持貓之二支，應把持鼠之一支，應把持蠍之一支，應把持鼬之一支，應把持老野干之二支，應把持鹿之三支，應把持牡牛之四支，應把持豬之二支，應把持象之五支。

應把持獅子之七支，應把持鴛鴦之三支，應把持培那喜迦鳥之二支，應把持家鳩一支，應把持梟之一支，應把持啄木鳥之一支，應把持蝙蝠之二支，應把持蛭之一支，應把持蛇之三支，應把持大蛇之一支。

應把持路蜘蛛之一支，應把持乳兒之一支，應把持斑龜之一支，應把持杯之五支，應把持樹之三支，應把持雨之五支，應把持摩尼寶之三支，應把持獵夫之四支，應把持漁夫之二支，應把持木匠之二支。

應把持瓶之一支，應把持鐵之二支，應把持傘之三支，應把持田之三支，應把持阿伽陀藥（解毒劑）之二支，應把持食物之三支，應把持射手之四支，應把持王之四支，應把持看門者之二支，應把持砥石之一支。

應把持燈火之二支，應把持孔雀之二支，應把持馬之二支，應把持酒屋之二支，應把持門閾之二支，應把持秤之一支，應把持劍之二支，應把持魚之二支，應把持負債者之一支。

應把持病者之二支，應把持死者之二支，應把持河之二支，應把持牡牛之一支，應把持道之二支，應把持收稅官之一支，應把持盜賊之三支，應把持鷹之一支，應把持犬之一支，應把持醫師之三支，應把持姙婦之二支。

應把持黎牛之一支，應把持牝鷄之二支，應把持鳩之三支，應把持一眼者之二支，應把持農夫之三支，應把持牝豺之一支，應把持濾水器之二支，應把持匙之一支，應把持負債支辨者之三支，應把持舵手之一支。

應把持馭者之二支，應把持食者之二支，應把持裁縫師之一支，應把持乘船者之一支，應把持蜂之二支。」

要目　　畢

第一　驢馬品

「尊者那先！卿言：『應把持驢馬之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如驢馬雖於應塵之堆積，於四衢，於十字路，於村里之門，於稻殼之聚積，於任何之處亦臥，無貪臥牀。大王！瑜伽者、瑜伽行者雖於草座，於葉座，於木牀，於地面，於任何處亦可臥，不貪臥。大王！此是應把持驢馬之一支。大王！依天中天之世尊如是說：『諸比丘！今我諸弟子以木片為枕，不逸、熱心而住於精勤。』大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持雞之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如雞適時、宜時入雞窩。大王！瑜伽者、瑜伽行者適時、宜時掃塔廟之庭，準備飲料食物，留意身體，沐浴，禮拜塔廟，為見耆宿比丘而行，應適時宜時入空閑處。大王！此是把持雞之第一支。大王！其次，雞是如適時、宜時起。大王！瑜伽者、瑜伽行者適時、宜時而起，掃塔廟之庭，準備飲料食物，留意身體，禮拜塔廟，應再入空閑處。大王！此是應把持雞之第二支。大王！又次如雞亦幾度掘地而啄食。大王！瑜伽者、瑜伽行者應亦幾度省察而取食。不為遊戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為此身體之存續，為維持，為防害，言：『如是，我無舊苦痛，不令生新苦痛。又於我無罪與安樂住。』只是為攝益梵行。大王！此是應把持雞之第三支。又依天中天之世尊如是說：

大王！又次如雞雖有眼，但夜為盲。大王！瑜伽者、瑜伽行者應不盲而如盲。即於阿練若，得食物於村里，為乞食而行乞時，對於愛染之色、聲、香、味、觸、法，如盲、如聾、如啞、不可把持其相，不可把持隨相。大王！此是應把持雞之第四支。大王！又依長老大迦旃延如是說：

大王！又次如以土塊、杖、棒、鎚打，亦不去自己之家。大王！瑜伽者、瑜伽行者為裁縫時，為工事時，為各種勤務時，為誦〔經〕時，為令〔他〕誦念時，不應捨棄如理作意。大王！此是瑜伽者自己之家，謂如理作意。大王！此是應把持雞之第五支。大王！又依天中天之世尊如是說：『諸比丘！何等是比丘自己之行境、父祖之境，謂四念處。』大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持栗鼠之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如敵人來襲之時，栗鼠敲其尾令變大，其尾以防敵。大王！瑜伽者、瑜伽行者，煩惱之敵來襲時，敲四念處之棒，令變大，其四念處之棒，以防一切煩惱。大王！此是應把持栗鼠之一支。大王！又依長老周梨般特如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持牝豹之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如牝豹若一度懷胎，不再近雄豹。大王！瑜伽者、瑜伽行者見未來之結生、再生、托胎、死去、壞滅、滅盡、滅亡、輪迴之怖畏、危難迫害之惡趣，言：『我不再有結生。』而應如理作意。大王！此是把持牝豹之一支。大王！又依天中天之世尊，於經集牧牛者陀尼耶經如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持牡豹二支。』何等是應把持其二支」

「大王！譬如牡豹隱於森林之密叢、密林、山藪之附近以捕鹿。大王！瑜伽者、瑜伽行者遠離，即阿練若、樹下、山、洞穴、山窟、塚間、林藪、露地、藁堆之無音、無騷而無人之警戒，隱密於人而住，受用適於宴默之處。大王！瑜伽者、瑜伽行者受用遠離之時，不久於六通而自在。大王！此是應把持牡豹之一支。大王！又依法結集之諸長老如是說：

大王！又次如牡豹獵殺任何獸，於不倒左脇而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者雖依竹之施、依葉施、依花施、依果實之施、依沐浴之施、肥皂之施、依肥皂粉之施、依揚枝之施、依漱水之施、依訶諛，依出任之語，依逢迎之語，依走使，依醫業，依各使者之行，依使丁之行，依食之贈答，依施物之贈答，依占家相，依星占，依手足之占，依佛所呵責之任何邪命所得之食物亦不可食。大王！此是應把持牡豹之第二支。大王！又依長老舍利弗法將如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持龜之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如水棲之龜於水中造棲處。大王！瑜伽者、瑜伽行者欲一切生類、有類、人之利益，伴慈廣大、無量、無怨、無恚之心，令徧滿含一切世界而住。大王！此是應把持龜之第一支。大王！又次如龜浮游於水時，拳頭，若誰見耶？立即沈下潛入，言：『彼等不再見我。』大王！如是，瑜伽者、瑜伽行者煩惱侵襲時，沈下潛入所緣之精髓，言：『煩惱不再見我。』大王！此是應把持龜之第二支。大王！又次如龜由水而出煖其身。大王！瑜伽者、瑜伽行者由坐、立、臥、經行而令離意，應於正勤而煖意。大王！此是應把持龜之第三支。大王！又次如龜掘地而遠離，造棲處。大王！瑜伽者、瑜伽行者捨利養、尊重、名聞，沈於空閑遠離之山林、林藪、山、洞穴、山窟之無音、無騷之遠離處，應住於遠離處。大王！此是應把持龜之第四支。大王！又依長老優婆斯那婆檀提子如是說：

大王！又次如龜轉轉匍匐之時，若誰見又聞音，則四肢頭縮進自己之龜甲而不動，默而止，保護其身。大王！瑜伽者、瑜伽行者於一切處色、聲、香、味、觸、法來襲時，閉六〔根〕門之律儀門，攝意而防護，正念正知防護沙門法而住。大王！此是應把持龜之第五支。大王！依天中天之世尊，於最勝寄與相應部龜喻經如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持竹之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如竹隨有風之方而飄動，不隨他方。大王！瑜伽者、瑜伽行者隨順佛世尊所說之九分教，確立適正、無罪者而尋求沙門法。大王！此是應把持竹之一支。大王！又依長老羅睺羅如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持弓之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如巧造均整之弓由上端至下端，均等隨曲而不硬直。大王！瑜伽者、瑜伽行者對於長老、新參、中年、同年者隨順不頑傲。大王！此是應把持弓之一支。大王！又依天中天之世尊，於此豆梨不那奇本生譚如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持烏鴉之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如烏鴉配慮、憂慮、用心、慎重而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者配慮、憂慮、用心、慎重、確立其念，防護其根而行。大王！此是應把持烏鴉之第一支。大王！又次如烏鴉發現任何食物耶？與同類分食。大王！瑜伽者、瑜伽行者如法而正所得，若至一鉢之物，不可不分與持戒之同梵行者。大王！此是應把持烏鴉之第二支。大王！依長老舍利弗法將軍而如是所說：

「尊者那先！卿言：『應把持猿之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如猿得棲處之時，於靜閑所至有枝，避難極大之樹。大王！瑜伽者、瑜伽行者有恥、快適、持戒、善美、多聞、持法、可愛、尊嚴而所尊重作適語，言柔順，教誡，通告，指示，指導，激勵，令喜，如是可住於善友阿闍梨之處。大王！此是應把持猿之第一支。大王！又次如猿行、立、坐於樹上，若入睡眠，於其處過夜。大王！瑜伽者、瑜伽行者於林面前，於林中作經行、坐、臥、睡眠，於其處可受用〔四〕念處。大王！此是應把持猿之第二支。大王！又依長者舍利弗法將軍如是說：

攝頌曰：